感恩靜思法益團隊分享
20140927晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
佛智施教 半滿字 分大小教
大法施實 教滿字 總持一切
二乘小教 稱半字 隨他機教
暢本懷 隨自語意 談理滿足
好像，大家看這些字很陌生。確實，因為過去不曾分享過這個法，其實這是我們平常在說的話，佛的智慧所施的教，不離開「半」、「滿」；半字和滿字的教法，就是分成「大、小乘教」。「半字」，叫做小教；「滿字」，叫做大教，這是佛法中的術語。佛陀教育眾生，是觀機逗教，本來佛覺悟，那念心，就是希望他的心境，與眾生的心境，可以會合於宇宙萬物心，這樣會同一體，希望他所覺悟的境界，大家都體會的到。不可能啊！所以，若可以這樣「暢演他的本懷」，這叫做「圓滿」，圓滿的教育。不過，無奈啊！眾生，沒有辦法體會到這樣的境界，所以就用「半字」，那就是「小教」，施小教，沒辦法一下就用「圓滿」的教育，就要「從小而大」，就是「佛智施教半滿字，分大小教」，這樣漸次，給我們教育。
「大法施實」，這個「教」，叫做「滿字」，這是大法，是圓滿的教育。從開始一直到最後會合起來，無不都是希望，人人可以回歸真如本性，這是最圓滿的，這圓滿的教法，那就是「總持一切法」，就是要「持出世間的善法」，都要總持。不是只持小善的善法，不是只持獨善其身的小乘，需要到出世的善法，那就是自利還要利他，自覺還要覺他，這是我們最近常常常說的法，這叫做大圓滿的教法，也就是總持一切出世的善法，這就是大法。
但是「二乘小教」，舊稱為「半字教」，意思就是說，佛陀覺悟之後，本來要將他的心境跟大家分享，暢演本懷，卻瞭解眾生的根基沒有辦法，所以就回過頭來，「隨他語意」；「隨他」就是所有眾生的根機，照眾生的根機來跟他們說話，這叫做隨他。隨著眾生的根機，所能瞭解的，來跟他們說話，這樣叫做「隨他語意」，也就是「隨他機教」，隨他的「根機」來為他教育，也可以叫隨他語意，隨他的根機來講話。最重要的，是大圓滿的教育，那就是「暢演本懷」；「暢本懷隨自語意，談理滿足」，這才是真正佛想說的話，暢他內心，想要對眾生說的話，那就是隨自語意，本來就是他要說的，只是眾生根基太差了，就是說了也無法體會，不只是無法體會，反過來，還會被傷害到。因為眾生的心，心態，被無明覆蓋，很複雜，法聽不進去，煩惱卻不斷產生，所以眾生才會在五道、四生一直輪轉，轉不出來，眾生也叫做凡夫，凡夫就是糊塗，不管是無明、煩惱、塵沙種種，覆蓋了我們人人本來具有的真如本性、心地風光。
其實，大家的心地，都是「靜寂清澄」，與宇宙會合在一起，是一片「華嚴」的境界，只是我們墮落入凡夫，善惡在互相拉扯。善法將要入心，惡法煩惱就來阻擾，來阻礙、擾亂，人人的心，就自我擾亂，自己的無明來困擾自己，所以常常在凡夫心，善惡在拔河，我們才會這麼辛苦。常常想，確實！為什麼天地會不調和呢？光是說人，一個人的心，自己自我心靈的境界，就難去調和，要怎麼說到人與人之間，可以和合互協呢？要怎樣可以再說到天地萬物，或者是大氣體、大氣象，地水火風，怎樣可以和調呢？我們若光是自己的心境就難調和，何況，天地四大，要怎麼樣能調和？一想，就會很煩惱。
今天這個時間，若想到五年前，菲律賓凱莎娜颱風，這個四大不調。那時候風、雨很大，所以在那期間，水淹，火災也發生，所以大風、水災、火災同時，滿目瘡痍，很久的時間。幾天之後，我們去勘災，坐在直昇機上面往下看，全都是水，（只見）屋頂，樹稍，剩下的都是水。思賢居士去勘災之後，就跟馬利僅那市長說，「你打算要如何救災，這個災難要怎麼處理？」這位市長，雙手一攤，「我不知道要怎麼處理？」從這樣開始，慈濟開始「大動作」起來，台灣跟菲律賓，用現在科技視訊，一直跟他們建議，你們該怎麼做，怎麼做。「以工代賑」這樣開始，跟他們一同做，雖然一開始他們沒辦法明白，卻仍用耐心說服了他們，用這個方法去做，果然七、八天後，光是那個市，就動員一萬多人（次），一開始才只有幾百人，慢慢就幾千人，這樣一直到最後，（一天）有八千多人，這樣全部動員起來，幾天後就完全清好了。
從這因緣，（當地）志工開始召集（本土）志工，來投入做志工，或者是長期讓他們可維持生活，照顧那個市，可以做環保，繼續一直做下去。這次五年後，在九月十九那一天，（鳳凰）颱風，輕輕的颱風，卻帶來了重重的雨水，很大的雨水，他把一個月的雨水當一天下，所以水漲的很快，那一天昇航去勘災的時候，寫回來的報告說，「往年若那個地方發生水災，沒有一個月這個水不會退，但這回，三天水就退了。」怎會差這麼多呢？那就是，過去都被垃圾塞住了，水要退很難，慢慢、慢慢退；但這次三天就退了，而且街道一開始就（較為）乾淨，因為志工多了，他們跑出來的時候，連志工服也帶出來，水開始退，他們就開始動員清掃，三天後，那個地方就乾淨了。
尤其是，有一項不可思議，因為這幾年來做環保，廢物利用，他們也開通了這個廢物，「保特瓶」，已經是人家不要的東西，他們用智慧，用一千一百三十八支的保特瓶，慢慢組成「一艘船」。在今年年初，回來向我說，「師父，我們這些環保志工很天才喔！」
上人：怎麼說？
志工：「他們發明了，用保特瓶做成一艘救生船。」
上人：真的嗎？你們若董事會回來，就拿回來給我看。
志工：那很大艘！很大艘！
上人：你們就將那個東西比例縮小，拿回來給師父看。
他到底是如何做？果然四月董事會的時候，把那艘船拿回來，有這麼的大（約40公分長），「比例縮小」;他們用「玩具保特瓶」，這樣小的寶特瓶，把尺寸比例縮小拿回來，我就想說，這真的有用嗎？但在這回是「大利用」，可以載十五個人.那個時候，水忽然漲起來的時候，他們用這艘船，來來回回，一次載十五人，這艘船不知道救多少人。好像是幾年前，「慈恩、慈愛」這對連體嬰，來我們這裡，（花蓮慈院順利）將她們分割之後，（回到馬尼拉，慈濟人）讓他們父母，從山裡搬到市區來住，給他們一個安頓的地方，給他們一項穩定的工作，那就是「做環保」。那時候做環保，是將保特瓶裝在大袋子裡。（凱莎娜颱風那天）突然水漲起來，慈恩、慈愛這兩個孩子的父親，就把這麼大包的保特瓶袋子；裡頭裝很多寶特瓶，丟進水中，再把他妻子與孩子，抱到袋子上。因把這大袋子，兩個綁在一起，這樣母子，就（抓住）這兩個大袋子漂浮，這樣被救出來！
這回，這艘船就是運用那個觀念，發揮了（創意），他真的造一艘船，而且做得很整齊、很美，這回發揮了很大（良能），（成為）救人的工具，這就是「智慧」，這就是在人群中，在天下有災難的時候，他有這個智慧，去發揮他的「良能」。天下怎會四大不這樣不調和呢？五年前的凱莎娜颱風，讓菲律賓有這麼大的災難，所以才讓我們有那構想，「以工代賑」，這樣之後，馬利僅那長期以來，能夠保持著，環保做很好，垃圾減少了，又再啟發了智慧，這實在是很不簡單，「不經一事，不長一智」，在人群中造福，為人群帶來平安，這是佛法教育我們的世間法。
我們學佛，離開了世間就沒佛法，所以一直說，「大乘法一定要入人群」，你若「獨善其身」修自己，像這樣大的天災來時，個人若只顧自己，沒有這麼大的大量，天下四大不調，光是自己一個人，可以顧多少呢？顧自己，不堪天災的威力，若是大家能夠群策群力，大家的力量集合在一起，這樣「不是自掃門前雪，而是要兼顧他人的瓦上霜」，若能這樣，大家共同（來做），我們就能對世間做一番事。佛法可以不斷引導人生向善，人人生活中，向善的方向，那就會慢慢歸回，我們人人的本性。所以一段時間常跟大家說，「人間路要舖平」，那就是人跟人的心境；自己的心境要調適好，調適自己的心境，我們也要調適別人的心境。彼此之間，小小的煩惱，凡夫的心境，若能互相將心路舖平，這就是舖人間路，心路若都舖平了，我們互相利益，互相付出，這樣就已經接近了菩提道。所以人間法，「善」，那就是佛法，希望我們人人要用這分的「教」，不管是「滿字教」，或者是「半字教」，不論是大法、小法，最重要還是要回歸，合在一起，合在人群，人人可以和睦，人人可以彼此之間心路相通，若可以這樣，那就是與天體宇宙會合在一起，若是只顧自己，那就沒辦法；你是你、我是我，這樣人生永遠就是各自的人生，個人心中都有煩惱，個人都有分別你我等等。「煩惱很麻煩，學佛就是要去除煩惱。」
經文：「爾時長者，將欲誘引其子，而設方便，密遣二人，形色憔悴，無威德者。」
經文簡釋：
「爾時長者，將欲誘引其子，而設方便」；此明機教既不合，即時深慮，隨順根機誘引，漸息大化，不容孤棄，擬設方便，誘小入大。
「爾時長者」；那個時候長者，「將欲誘引其子」，因為孩子在外面，已經回來了，長者看到孩子，孩子已跑掉了，趕緊叫人將孩子帶回來，但孩子就是這樣掙扎，不願意回來，長者就要人放他走，再來設方便，這是前面的文。這時候長者開始要設法了，「將欲誘引其子，而設方便」，開始就要「誘引」，要用什麼樣的方法，來誘引孩子？讓孩子可以安心，可以接近，長者開始想辦法。這就是表示，「機與教不合」，因為明明已經來到門口了，又跑掉，要趕快叫他們回來，卻仍是在那地方，不願意回來，所以只好放他走。好不容易父親才找到孩子，怎可以讓他在外面，「回歸貧里」的地方，父親不忍心，這是表示「佛的教法」，這圓滿的教法，希望他可以趕快見到「佛性」。這是佛的心態，覺悟之後人人本具佛性，希望他可以趕緊體會到，但竟然他無法體會，還會怕！這就是機和教不合。
凡夫的根機，與已經覺悟的根機，要怎樣能合呢？覺悟的境界是天地宇宙萬物那樣的遼闊，種種的道理，那怕是很小，「無體無形」，也要將這道理體悟，何況說這有體有形的東西。但是凡夫就是在有體有形的東西，在互相衝突、在互相矛盾，在互相煩惱、在互相爭執，這就是凡夫心。佛陀要怎麼樣，能把這麼大；「無體無形，宇宙萬物這種大的道理，這樣圓滿的道理，讓凡夫眾生能瞭解呢？」眾生的根機與所要的教法，實在是無法符合。
所以「即時深慮」，就要用心，要深深來考慮，所以三七日的時間來考慮，要怎麼樣來「施教眾生」，用什麼樣的方法來施教呢？只好「隨順根機誘引」，這是佛對眾生，只好就要用這樣的方法，慢慢來接近。就像釋迦佛成佛之後，在「鹿野苑」他選擇這五個人，是他的「對機」；要施教的人。他遠遠走來的時候，將要接近時，這五個人遠遠的看到佛的身影來到，就會怕！那個怕，他用「厭棄」，覺得說，「太子已經放棄了苦行，他已經不是修行者」，用這樣的懷疑，來面對這「已經覺悟」的人，用懷疑的心，來面對已經覺悟之後的人。
佛越是走近，大家就議論，就說，「既然他已經不是修行者，到我們的面前，大家都不要理他！」就是「唆使遠離」，不過佛的德；「慧德、福德，福慧二德圓融」，他越是靠近過來，這五個人不由自己，本來說好要避開，不要理他，但是佛越走近時，五個人不約而同一個動作，就是屈膝跪下去，原來已經是跟過去不同的「形相」，是讓人「從內心起了尊敬」。所以佛陀開始坐下來，來、來、來，我想要從，我最近對修行這條路，我的心境，我所感覺到，體會到的，來跟大家分享，用這樣平凡的口吻，來向這五個人說話。五個人坐下來，佛陀就開始隨順根機，來誘引他們，「先探（討）苦」，苦他們能夠體會。是啊！雖然出生在皇宮享受富貴，但這段時間出來「修苦行」，確實也是苦，但是瞭解所要聽「苦的道理」，竟然「不只是修行生活過程的苦」，原來是「生命真諦的苦」，生命中的身理、心理，所造成生活中的苦，所以苦諦，「這個『苦諦』，不只是這輩子，還有過去生、未來生；不只是人生，還有四生，還有五道、六道等等的苦。」慢慢聽，慢慢體會，但是，是不是大家都能同時接受這個「苦諦」；苦集滅道的道理呢？
聽，瞭解！一知半解，或者是一知連半解都沒有。佛陀就要「三次」，叫做「三轉四諦法輪」，這是常常說過的，我還要不斷反覆說給大家瞭解。知道佛陀教育眾生，五個人，開始「漸教」，所以說「漸息大化，不容孤棄」；漸息大化就是，暫時將他的心懷，將他所覺悟的心境，暫時隱埋下來，對眾生用「漸教」；漸漸的教育。所以他說「四諦法」，五個人要說三次，那就是「不容孤棄」，連一個還不瞭解，他都不放棄，不厭其煩，為五個人，同一個法說三次，五個人都要知而解，才會三轉四諦法。就是說這個小乘法，從四聖諦開始，也就是我們學佛，入佛門的基礎，開始「不容孤棄」，連一個都沒有要放棄。所以這「擬設方便，誘小入大」，將他誘引，從小乘教開始來讓他接近，來誘引他，讓他們漸漸入大乘法，這叫做「圓滿的教育」，這叫做「滿教」。
＊「此即正明鹿野苑時，既息大化，初以四諦法為題，欲設方便，不容孤棄，言將欲誘引其子。」
經文簡釋：
「而設方便」；明法中尋念過去佛所行方便力，此體外方便。
「方便」有體內、體外之二種，圓教所說之方便為體內方便，餘教所說之方便為體外方便。
即領解前述，擬用三車之譬，故云將欲誘引其子而設方便。為一說三，是設方便。
「此即正明鹿野苑時，既息大化」，暫時大法的教化，暫時先隱息下來，所以「初以四諦法為題」，這個「欲設方便，不容孤棄」，剛剛都說過了，所以叫做「將欲誘引其子」。「而設方便」，這就是他的方便法，所以「明法中尋念過去佛所行方便力」，為什麼要用這方便力呢？那就是「佛佛道同」，這幾天一直跟大家說佛佛道同，「三七日」的思維，他成道之後，要如何將大法普及人間？人間根機小，沒辦法接受，要怎樣呢？三七日的思維，過去佛，也是這樣，要用方便法，所以叫「佛佛道同」，心念就是「再回顧過去的佛」，就是「行方便力」，這叫做「體外方便」。
其實「方便教法」，有分「體內」與「體外」的方便；「體內的方便，叫做圓教」；所說方便，這叫體內的方便。就像從「四諦法」、「十二因緣」，一直說到「六度」，這才是很「圓滿的教育」，從小機小法，將他教育到大機，用大法，行菩薩道，這叫做體內的方便，小根機慢慢教，他也會成大器，這叫體內的方便。
若是「餘教所說方便，叫做體外方便」，那就是其它，譬如說我們教有四時，「藏、通、別、圓」；「藏的教，通的教，別的教，圓的教」，它有四教，五時四教，有這樣種種的教法，不過體內就屬於圓教。這樣圓滿的教育，眾生沒有辦法一下子就接受進來，所以就要從小而大。現在「佛陀」所使用的就是「體內方便」，但也不能離開「體外方便」，體外方便就是「用世間法」來譬喻，用世間來譬喻佛精妙的教法，這是我們前面所說的，「三車」的譬喻，我們前面在說大長者在火宅，要怎麼樣把孩子叫出來，明明「三界火」已經燒起來了，但在三界中的眾生，還是在裡面為所欲為，還在玩火，就像一間大房子裡，一群幼稚的孩子，還在在那地方玩火，叫不出來，只好在外面「設三車」，這就像是「體外方便」。因為要用世間種種的方便法來譬喻，在<譬喻品>也是用種種的「生態」來譬喻，這也就是「體外的方便法」。
佛陀要從內心，要怎樣讓人人，「心」可以啟發真理，跟真理可以會合，這叫「圓教」。「一切唯心造」，一直跟我們說一切唯心造，「佛、心、眾生三無差別」，這都是體內的方便，要怎麼樣能讓人人內心，與這個法接近，但是若無法接近，就要用外面所有的形相，這「無形的理」，已經構成了「有形的合」，「會合」起來就成為「有形」，所以這種「合成」，煩惱合成有形的法來譬喻，這就是體外方便。所以內外方便，佛陀都是這樣來施教，因為眾生的根機沒辦法，所以必定要用這樣的方法，所以叫做「將欲誘引其子而設方便」，這「為一說三」，明明就是「一乘法」，佛陀卻要說「三乘法」；「聲聞、緣覺、菩薩」，這樣設三乘法。明明就是這麼簡單，人人本具佛性，卻要用這麼多的方法，來教育，來譬喻言詞等等。
經文簡釋：「密遣二人」
＊「密遣」：理通一乘，此未明言，隱實施權。
＊「二人」：喻二乘之教義。
約人：即聲聞、緣覺。
約法：即四諦、十二因緣。
「密遣二人」；密遣二個人，就是理通一乘，不管是體內方便，還是體外方便，同樣就是「統於一乘」的道理，聲聞的教法，與獨覺、緣覺的教法，全部都可通達「菩薩道」，菩薩道就是「回歸如來本性」，所以理通一乘。不過開始，「未明言」，還沒開始表明，「隱實施權」，因為將這「實法」，這樣隱，漸息大化，暫時隱沒，隱下來，外面施用方便教法，所以這「二個人」，就譬喻「二乘的教義」，對「法」來說，這二人就表示二乘的教法，本來是一乘，但是我們沒辦法體會，他就要用二乘的教義。
若「約人」呢？從這人事，從人來說，就是「聲聞、緣覺」，他在這個法，可以接受的，就是「四諦、十二因緣」，這個法他們可以接受，這樣的人，接受這樣的法，一乘分成了三乘。「人」；就是聲聞、緣覺，他們所能接受的「法」，就是四諦、十二因緣；還沒辦法接受六度，所以這法是這樣「循循善誘」。
＊「又喻」：內秘菩薩行一乘實法為密，外現是聲聞小乘法為遣，是謂：密遣二人
又再譬喻，「內秘菩薩行一乘實法」，這叫做「密」。其實須菩提他們已經瞭解了，他們已瞭解「菩薩道」。但是，他們同樣也是「隱藏著」，就像「佛」，他體會之後，將這「實法心境隱藏起來」，所以說「內秘菩薩行」，裡面都有「度眾生的心」，只是還是將這「實法」，這樣「隱密」起來。「密」就是「隱」的意思。「外現是聲聞小乘法為遣」；「遣」就是「用」的意思，就是長者「用」人要帶他的孩子回來，就像是佛陀「用」法來教化眾生，同樣的道理，「遣就是用的意思」，所以叫密遣二人。其實是一乘法，他用三乘教，用聲聞、緣覺來施用四諦、十二因緣這樣的道理，這是佛的智慧，如何來圓滿教育。
經文簡釋：
「形色憔悴」；二乘教中，不修相好，但說苦、無常、無我、不淨，故言形色憔悴。
所以「形體憔悴」，意思就是說，二「乘教中，不修相好，但說苦、無常、無我、不淨。」所以這就是二乘所修的法，他沒有修「形、相」圓滿，剛剛說過，釋迦佛覺悟之後他的「福慧圓具」，自然，本來想要遠離的人，他越走越靠近，由不得自己。五個人看到佛陀的形相，自然「相好」；好的相就會降服人。但是「聲聞」就沒有，所以不具「福慧四無畏」，就是「還沒有修福，還沒有智慧」，因為「要修福與慧」，一定要入人群，造福人群。「不經一事，不長一智」。就像在菲律賓，用保特瓶，他也有辦法造出船，這艘船載十五人，一趟一趟一直載人出來，這就是經一事，長一智，就是要入人群中，才有辦法真的福慧兩具。
經文簡釋：
「無威德者」；不具福慧四無所畏，故言無威德者。憔悴無威德，喻小乘功德缺乏莊嚴之相。
「四無畏」就是，「法無畏、辭無畏、義無畏、樂說無畏」。就是對佛「法」很透徹瞭解，裡面所含的道理都很清楚，所說的「話」、「言辭」都很符合道理，還要很歡喜「一直要去說」，這叫做「四無畏」。故言，因為這些都沒有，也沒有跟眾生結好緣，也沒有法完全入心，道理怎麼說，都不願意去投入人群，去說話，所以因為這樣，叫做「無威德者」。無威德，你不在人群中，所以形容是「憔悴無威德，譬喻小乘功德缺乏」，所以「沒有莊嚴相」。總而言之，學佛我們要很用心，不論是滿教，「滿字教」或是「半字教」，佛陀體內方便、體外方便，「內外方便法」他都具修、兼備，所以我們應該要時時多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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