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20140929晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
一切煩惱唯心動妄，隨緣而起
思慮事物依緣而起，合成煩惱
以是本覺真如，隨緣如來藏性
唯心對境緣法，而生還是自心
這都是一「緣」字，我們要用心，「心」，日常生活「緣」在周圍的境界，我們每一天，每一時刻，有時歡喜，那就是外面的境界讓我們歡喜；有時不如意，很煩惱會生氣；有時讓我們起了善念，要去做好事；有時就想到一念的貪心，或者是一念的癡、瞋。瞋的時候，就與人互相競爭，我不要輸你，輸你我就很生氣。很多的事情，就是在「爭與瞋」；也是因為一念的「癡迷」，所以有貪與瞋。這種「貪、瞋、癡」其實是來自「癡」。「癡」也叫「無明」，這無明緣著周圍的境界，將我們的心，引出去外面，跟外面「緣」的境界，又再起心動念，造作是善、是惡等等，就是心與外境的接合，就是一字「緣」，一字「心」與外境結合的緣。是「癡」或是「智」，就要看我們到底有沒有修行，有沒有正知正見看事物。
我們要用心，一切煩惱唯心，一切的煩惱就在我們一念心，是「癡心」或是「覺的心」，我們要看，若是「癡迷的心」就是妄動，我們的「心妄動」了，就起了「癡迷的心」，隨者外面的境界，去緣、去造作，引起了很多的煩惱，煩惱從「思慮」中，從外面的事物，「緣」這境界，外面的事，外面的物等等，來誘引我們的心，就這樣開始（造作）起來，「外面的境，裡面的心，合成起來」，造就了很多「煩惱」，煩惱動作就成了我們的「業」，這就是愚癡。
就像過去《百喻經》中，有這樣一段譬喻，有二個人是好朋友，二人作伴，在印度冷時冷，熱時熱，反正他們外面穿的衣服，最外面一件就如毯子般，晚上冷時，將毯子裹在身上，整身包得很密實。這二位好友結伴，走過了沙漠，在曠野中遇到賊匪，賊匪看見二人遠遠走來，這二人其中一人，很機警，看到有一堆草堆，在曠野中的草堆，就趕緊鑽進去。但另一個行動較鈍、較慢，賊匪接近時，就將這個人的毯子拉下來，他感覺到會冷、會寒，（心想）我不能失去這件毯子，就跟賊匪說，「拜託、拜託大哥，請你們還我那件毯子？你們若很需要，我是不是能用金子跟你們換這件毯子？」
賊匪：你的金子在哪裡？拿來！
那人就說：我的金子，縫在毯子的最前頭，我就縫在毯子裡。
強盜就隨著他的話，摸著毯子前頭的地方，真的有一塊金子。
那人就繼續說：我這塊金子是真的，是真的金子。
賊匪：誰可以證明這是真的金子？
他就說：你若不相信，在草叢中，躲著一位我的好友。不然你去問他，問看看這是不是真的金子，因為他是「鑑別金子」的師傅，你可以請他出來鑑定。
強盜就從草叢中，將這個人拖出來，也將身上所包的毯子搶走，二人都失去了毯子，較傻的那個人，還失去了金子，這就是愚癡。他在外面走時，明知道，經過了沙漠，經過了曠野，好不容易有綠草、有樹叢時，就是要到有人群的地方。聰明的人知道要躲，傻的站在那裡，毯子被拿走，不只是自己損失，甚至拖累別人也損失。所以不利自己，又連累他人損失，這是譬喻，我們修行的人，也是這樣！
人生，外面的境界多陷阱，而我們修行，若沒好好顧好這念心，不只是前面的東西失落，也失去了所有；後面順道說明，後面還有人，順道將他拖下去。修行不就是如此，自己不好好修，又再去影響別人，這心與外境界會合，這實在是…。我們修行過程中，就是有這樣一念心起，損失了自己，又斷了別人的道心，這我們要很注意！我們若一念癡迷，反過來就是覺性了，所以「以是本覺真如，隨緣如來藏性」；「唯心對境緣法，而生還是自心」。凡夫緣外面的事物，生起了很多的煩惱，若是學佛者，那就是用我們的本覺真如，隨境界在如來藏。這念好心，心去緣這個「法」，對境緣法，我們若看到，外面的境界，這真如本性，我們的本覺就起。
看人間苦難偏多，修行自利，要兼利他人，就像最近因為天下災難偏多，很多人合力，到災難最重的地方去救災等等，就如去年海燕颱風在菲律賓登陸，造成這樣大的災難，慈濟人醫；醫生。大家合同，有從台灣人醫會、還有從美國、還有從菲律賓馬尼拉，三個國家醫生會合，去菲律賓獨魯萬災區義診。每個人分區做義診，那期間，我們也同樣做「以工代賑」；有人做發放，有人做香積飯，有人去義診；義診有定點的義診，也有到社區，或是病人走不出來，醫生到那裡去。這一大群人間菩薩，走入重災區，各人發揮，緣著境界，用我們真如誠意的心投入人群，這「心對境緣法」，就是從我們的心起，還是回歸我們的真如本性，是我們自己，我們自己的心。
同樣是心，凡夫心癡迷，有時自己失去了道業，還拖累別人也失去道業，大家若知道我在修行，我們要互相成就，「道場的莊嚴是人人的整齊，道場的道氣是人人的精進」，若這樣，這念心是「對境緣法」，「生起」大家的整齊，這也是從我們的自心。所以「本覺真如隨緣如來藏識」，這就是我們平時要用的。我們平時所要追求的，應該是這條路，不是「一切煩惱唯心，妄動隨緣」這條路，我們要時時警愓，不要往這邊靠近，我們所要的是本覺真如，不是妄動的無明，這是同一念心，真如本性。煩惱覆蓋就是在凡夫心，我們若能慢慢去除凡夫無明，煩惱塵沙種種的惑，這樣自然如來清淨本性，就像一面心鏡，常常在擦，常常在擦，可擦出我們本覺真如現前，本覺真如現前，在人群中隨人群的緣，這我們應用的，都在如來藏；真如本性。是隨著對境，不管人間是何種境界，我們的心念就是正向，我們心念就是菩薩緣眾生，苦難眾生需要菩薩入人群中，用種種的方法，解除眾生的困難，入人群中，不受人群污染，反過來我們還能淨化人心。
就如美國陳福民醫師，他已經從外科醫生（退休），他年紀較大了，他本來就說，不用開刀我來教啦！所以常常發心去外面義診，有一回，我們去一國家（玻利維亞），現說不出他的名字，他們的醫療很落伍，雖然是國家級的醫院，雖然有外國的醫生在那裡，也有很多的患者，但是這些外國的醫生，只是待在那地方，沒去精進，也欠缺儀器。他就發心，因為慈濟去南美洲國家救濟之後，他再回去，回去美國帶儀器，小小的儀器，到那個地方，送他們的同時，教他們要如何開刀。像這樣，他已退休了，卻願意在慈濟團體，及國際救災任何一個地方，他都願意去，甚至他看到醫院，這種救人的工作很落伍，他自己私人，與他們外科醫生約好，我什麼時候再來，我會帶來東西，像這樣的小刀（小手術），教你們要怎麼開。
這回去菲律賓，除了義診外，他還要去體會什麼叫「貧中之富」，所以義診後，就投入發放，在發放時人很多了，雨在下著，看到大家都如如不動坐在那裡，菲律賓慈濟人虔誠帶動祈禱，祈禱後，有的人就用保特瓶，有的人就用塑膠袋，走入人群中，他們都知道那「小銅板」；一角、五角的小銅板。大家很歡喜的拿起來說，「我這裡有！我這裡有！」看到大家很歡喜，將銅板丟進去，所以他就跟著人拿著塑膠袋，一一去接，接一角、五角小銅板。看到每一個人的臉，就是滿臉笑容，雖然雨仍下著，他們坐在地上，如如不動，身上的零錢拿起來，我也要投，我也要投，那種貧中之富，他已體會到了。
人生有錢不一定很快樂；像這樣原來就貧困，又遇到大災難，可以以工代賑，同時接受幫助，這麼的歡喜，「他已失去一切，卻這樣歡喜」，身上零零散散的錢，他也願意捐出去。他們知道，這些人來自國外，是來自國外一片誠意的愛，這些物資都是人人點點滴滴捐出來，這道理已經在那裡一段時間，慈濟人跟他們分享，他們都知道了，「得來的是這麼多，但出去的是一角、五角這零散的錢」，大家用感恩心，來捐這零零散散的錢。他體會到了，原來「貧中之富」，在（生活）如此困難，當他要捐出來那時的歡喜，這是陳醫師他所體會到。有錢不一定很快樂，但是貧困再受災，苦中之苦，也能夠開懷，很開心的願意付出，這是他所感覺，所以說他的本覺真如，隨著環境中，緣著那境界接觸到他的如來藏，真的是他的本覺自性，去體會到人的心。
所以「唯心對境緣法」，就是我們這一念心，對這樣的境界，緣這樣的法，又再生起了這念愛心。所以這分清淨無染的大愛，就是來自於真如本性，這是覺悟的本性。「煩惱與本覺這是同一念心，只是外面境界的因緣來誘惑我們，看我們是否有修行？」有經過這一番洗鍊，有經過了洗鍊，當然「明明覺覺」，該做什麼，對的事，對的方向，向前走就對了。所以前面的文
經文：「汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝直。」
前面因為孩子（跑掉），我們趕緊再叫「二個人」去叫他回來，這「二人」譬喻「菩薩和法」；用菩薩心去誘引，用方法去勸導。看如何能接近，接近這孩子，看要如何讓他來，再好好跟他說。下面再說，
經文：「窮子若許，將來使作。若言：『欲何所作？』便可語之：『雇汝除糞。我等二人亦共汝作。』」
經文簡釋：
「窮子若許，將來使作」；則機教合會，是謂若許。
（這段）文看起來很簡單，用「方法」接近那個孩子，用方法與他相邀約，「那地方有讓我們謀生地方，你若要去，我與你作伴一同前往。」到底要做什麼？開始就要跟他說，「窮子若許，將來使作」。好啊！跟你去，但是要去做什麼？開始他會問。這「窮子若許，將來使作」，意思就是說，「機、教合會」，這「機」，我們的「大小根機」，因為用方法，用方便，若用華貴的身份，要走去窮子（那裡）；這貧窮人的地方。這貧窮人一定還是會躲避，所以他就要換成，與那位貧窮人一樣的身分，用這樣的方法。也就是說，要叫他說，「你現在就能成佛」，這個法他聽不懂，所以要再用其它的方法；用較簡單，與他們根機較接近的人，這樣去誘引，去接近他，來跟他說，與他作伴。你餓我也餓，那地方，能讓我們吃得飽，能讓我們穿得暖的地方，有這樣的工作，能夠讓我們做，這就是機與教。這個「教」；是不是我們一起去？這就是方法。用這方法來接近那個人，所以「機教合會」，能讓機與教合起來；「話不投機半句多，話若投機，就能談得很合」，這叫「若許」；我答應你。我們可以一起去做事情，維持我們的生活，我答應你，就是這「機」，已經接受這個「教法」。
＊「設若有教而無機則不許，既是機教合則許，將來使作。」
所以「設若有教而無機則不許」，僅管有這個「教」，很好！但是這「根機無法接受」，這樣就等於他不接受，叫「不許」。我不希望，我不答應你找我去那裡工作，我不要，就是不許。所以「有教」，也要「有根機」與他能合。要與一位幼稚園小朋友說話，那就要用媬姆的口吻；這種幼教的老師，去教幼稚園。若你叫大學教授去教幼稚園，那些孩子只是看到，這麼嚴肅的教授，他根本就不會聽，也會害怕。所以一定要「機教合一」，既是「機教合則許」，這「機」；教育合這根機，他就願意來。「將來使作」，就願意來了。
經文簡釋：
「若言欲何所作，便可語之」；隱實施權，設教逗機，善誘契機立志，轉小向大之意。若言欲何所作，便可語之。
「若言欲何所作，便可語之」，這時已經「機教」會合起來了，開始可以接近，若問說，我要做什麼？現在方法就要用了。「隱實施權」，就如佛陀將一乘法隱下來，開三乘法，隨眾生根機，隨機逗教，所以就隱實施權。因為他的根機還是這樣幼稚，所以就要用小教。「設教逗機，善誘契機立志」；這樣好好慢慢跟他說，教育慢慢來，這叫「善誘契機」；慢慢的招呼，然後這教育他能接受，立志，讓他知道，從小教要懂得立大願，「轉小向大的意」。
這時《法華經》，佛陀已從二乘人要開始引入大乘法，這就是佛陀用方便的教育，這種的譬喻；窮子的譬喻。這根機微劣，要如何來教育，如何啟發他能夠發心，立大願，行菩薩道呢？這是佛陀要用心，「若言欲何所作，便可語之」，可以這樣跟他說，慢慢來誘引，要他做什麼呢？一開始還是很微劣，雖然我們慢慢誘引，要轉小為大，現在就要從小開始，「從小」就是「最卑微」的工作讓他來做，因為這位窮子，以為他自己的能力，就只能做這些打掃等等…。
經文簡釋：
「雇汝除糞」；使除見思惑取證涅槃，不擬宜以淨佛國土等告之。
言除糞者，即是斷除煩惱，煩惱惑業，如糞穢心地
所以就跟他說 ：「雇汝除糞」，就是請你來除這些骯髒污垢的東西，這就是「使除見思惑取證涅槃，不擬宜以淨佛國土等告之。」先跟他說，就像佛在教育，先用小教，讓他知道苦啊！苦啊！這苦，就是人間如「糞坑地獄」一樣，我們的心滿懷著煩惱。煩惱污濁在我們的心裡，佛陀開始用智慧來教育我們去除煩惱，那就要先知苦；苦集滅道等等方法。除去了煩惱，就能取入涅槃，大家以為這樣就永遠「滅度」，不用再來人間，只要「斷煩惱」，就不用再「六道輪迴」。「雇汝除糞」，用小教，最基本的教育，就如小學生，以前都要灑掃，要掃地等等，這也是在學校教，連掃地的方法也要教，現在就不知道了。佛陀教育也是這樣，從做人的基礎，要從周圍環境打掃開始，這就是一種的教育。而我們自己的心境，我們要從「一開始」，如何除去了我們心境的無明煩惱，這些垃圾也是要去除。所以沒有準備，沒希望，「不擬」，就是沒準備，不適當在此時跟他說「淨佛國土的法」。淨佛國士就是「行菩薩道」。菩薩道的事情，先將它「隱」起來，這種回歸真如本性的境界，先暫時不要說，只先說「除糞」這樣就好。「言除糞」，即是「斷諸煩惱」；煩惱業若完全斷除，那就是「除糞穢心地」，將我們心地骯髒的東西，先將它清除，這就是佛陀教育的初步。
＊「二乘唯欲除惑取證，不擬宜論淨佛國土成就眾生，故言雇汝除糞。」
「二乘唯欲除除惑取證」，二乘的人只想除掉「惑」，就是除掉「無明」；只到無明，煩惱除了。無明要除，其實還有「塵沙的煩惱」，但他只想「取證於小果」，也沒有準備要聽「淨佛國土」，成就眾生的事，所以二乘的人，他也沒有心願，想要聽行菩薩道，成佛的大法。所以二乘的人也不想聽，他不想聽，我們就不要跟他說，這是佛陀觀機逗教的方法。
經文簡釋：
「我等二人，亦共汝作」；二乘教義本通大乘，二乘所作亦趨一乘，而教法之力亦能助斷煩惱，故曰：我等二人亦共汝作。
「我等二人，亦共汝作」，「二乘教義，本通大乘」，這就是表示，雖然佛陀說聲聞、緣覺，分做二乘；還有菩薩道，菩薩乘，這樣共為三乘。所以經過了二乘，二乘本來就通大乘，這路要從頭開始造起，所以要從小乘而中乘而大乘，路是通的，所以「二乘所作亦趨一乘，而教法之力亦能助斷煩惱」，大乘就是菩薩道，用這二乘過程，去斷煩惱，同樣也要入菩薩道來，「因為煩惱沒斷，入菩薩道就會被眾生影響」。一句話說，「本欲度眾生，反被眾生度」，「行菩薩道」必定要具備「了斷煩惱」，才不會再被眾生影響。 這是最近常常說的，所以菩薩道也要經過二乘，聲聞、緣覺，要聽法，聽後才能知道外面的境界，我們剛才已說過，「心是緣境」，一切的煩惱是心妄動起來的。我們現在聽法，瞭解了，周圍的境界我們清楚了，所以才能夠時時用本覺真如，隨緣、如法，這樣去投入人群。所以說，「菩薩道也要走過聲聞、緣覺之後，才能斷盡煩惱，行菩薩道。 」
＊「菩薩應化聲聞，共修小法，故曰：我等二人亦共汝作。」
＊「大覺世尊一代施教，大小雖殊不出教理行果，因教顯理，依理起行，由行得果。」
所以在「我等二人，亦共汝作」，就是「菩薩與法」，能夠接近二乘小教的人，所以這是「菩薩應化聲聞，共修小法」。因為長者派遣出去那「二人」，就是譬喻「菩薩與法」，這菩薩與法去接近小乘的人，這樣與他共同修行。所以說「我等二人，亦共汝作」，菩薩與小乘來混和，慢慢善誘他。「大覺世尊一代施教，大小雖殊不出教理行果。」雖然佛陀是一大施教，一生的教育都沒離開「大、小」；「大乘、小乘」。「根機較高施予大乘，根機較弱施予小乘法」，這大、小二乘，佛陀一輩子就是這樣觀機逗教；就是期待所教育，那就是教，教育用道理，就是真諦道理。教育要讓你知道理，你要身體力行，身體力行才能真實體會證果呀。
就如海燕颱風這段時間，這麼多國家，而且有這麼多醫師，幾個國家的醫師在那兒會合，醫師要去體驗「貧中之富」的人生，他除了付出之外，還要投入在人群中。看大家坐在那地方等著發放，雨在下著，虔誠在祈禱，祈禱之後，在那地方，大家很歡喜，瞭解；這些人都瞭解，所有救濟的東西都是來自點滴。那些人都已瞭解，很願意付出，也有這麼多的人間菩薩，自掏腰包，從遙遠的地方不惜辛苦投入進來，去體會人間無常，四大不調造成的苦難。像這樣，這些菩薩，投入人群去體會，這就是接受了教法，瞭解道理，身體力行，到那地方去體會那境界，所以叫做「教理行證」。這就是佛陀所給我們的教育，所啟發人人的心。「因教顯理」；因為接受了這教育之後，才顯出了人間真實的道理。幫助人是最快樂的事，這種真如清淨的本性，才是我們能在日常生活中，在境界裡善解、包容，大心面對人生，這全都是道理。我們瞭解之後「依理起行」，光聽沒辦法，境界來時，體驗我們自己是否能善解，體驗我們自己是否願意去包容？就是行。有這道理，我們自己去實驗，我們自己是否有善解，是不是有包容？
「由行得果」，就是因為有身體力行，結果效果很好，人與人之間互相善解，之後誤會解除了，我對你無成見，你對我很歡喜，這就是「結果」。我們若能夠，「道理是如此，我們身體力行，結果就是出來」。所以我們「行教法」，受教來實行，若能如此，我們的人生真正接近，接近了我們的本覺，本覺回歸真如，我們對外面的境界就能很清楚，不用受境界來妄動我們的心，用我們這妄動的心，去緣外面的境界，又生出了很多的煩惱，這樣再去造業。我們應該以本覺真如來緣，隨緣用法來投入人群，不受人群所影響。所以我們這念心，要時時用在我們的本覺、真如本性，面對外面的境界，這樣就是時時多用心啊！
※【參考資料】：
《百喻經》卷4：「（九七）為惡賊所劫失㲲喻
昔有二人為伴共行曠野，一人被一領 㲲 ，中路為賊所剝，一人逃避走入草中。其失 㲲 者先於 㲲 頭裹一金錢，便語賊言：「此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。」賊言：「金錢今在何處？」即便 㲲 頭解取示之，而語賊言：「此是真金，若不信我語，今此草中有好金師，可往問之。」賊既見[8]之，復取其衣。如是愚人 㲲 與金錢一切都失，自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是，修行道品作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法喪諸功德，不但自失其利復使餘人失其道業，身壞命終墮三惡道，如彼愚人彼此俱失。」
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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