感恩靜思法益團隊分享
20141009晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
愛之深誠教之切
付出無求最大愛
呵護篤勵軟實力
一大事緣入人群
愛之深而誠，教之切。難得人身，難聞佛法。佛陀是一大事因緣來人間，期待眾生能體會自己，發現自己原來就有如來本性，與佛同等智慧，可惜眾生自不覺知，佛不斷來人間，不厭其煩，就是為了這分愛，這分清淨大愛。那個愛，很深、很誠，就是用深而誠的愛，才會倒駕慈航來來回回教導眾生。這分懇切的心情，到底有幾人能夠體會佛的本懷呢？《法華經》裡面，佛陀也是這樣慨嘆，（說法）四十多年來，好不容易，開始要暢演本懷，發現到的，弟子四十多年了，原來還是….，離佛的本性慧海，還是離這麼的遠，如何能體會到自我本性？如何才能開啟智慧如海呢？我們每天課誦，不論是早晚課，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，（發無上心）」，我們到底體解了沒？「體解」，就是自我本性有沒有體悟到？
「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，到底我們有沒有深入經藏？我們若沒深入經藏，要如何能體會，我們的真如本性？我們怎有辦法智慧如海呢？法要聽，聽後必定要入心。所以我們要「體解大道，發無上心」，這是「皈依佛」的第一個願望。要發心，才有辦法入經藏，入經藏體會之後，才有辦法發大心，立大願，入人群中「統理大眾，一切無礙」。這不是每天皈依時，我們都有這樣的偈文，我們都這樣在禮拜，這樣在誦念，到底念的，誦的．有沒有入心？
每一次，每天早上，我在拜佛時，若念…自己內心就「願體解大道，發無上心」，自己也會起慚愧，我真的有「體解大道」了嗎？我自己的本性、覺性啟悟了嗎？我覺性若沒啟悟，怎有辦法入智慧大海呢？這是我每天早上禮佛時，自問自己，我若無法深入經藏，要如何來領導眾生呢？慚愧啊！何時才真的做得到？不過我自己覺得，只要這一念心是堅定的，方向每天都沒有懈怠，向前前進，相信總有一天…，這是信念。
我們現在是<信解品>，我們對自己應該要有信心，相信佛陀對我們的教育，人人本具佛性，我們的覺性如果啟動，才有機會入智慧海，這樣才有辦法入經藏。入了經藏，才有法自度度人，入人群中來邀伴。「同事度」，這也就是要我們人人日日有這念心，佛陀的愛是深，是誠，我們怎麼做不到呢？應該我們人人都做得到，深和誠意，一切唯心造。入人群中，教之切。我們知道多少是確定的，法聽進去，不要偏差，我們能度眾生。自度度人，就如我們在度人如度自己一樣，這樣的懇切，所以「愛之深誠教之切」。要怎麼做？付出。這不就是慈濟人常常說，「付出無求最大愛」，所以，愛，就是這樣的培養，這種深誠的大愛，就是我們付出。「布施、利行、愛語、同事」，這就是無所求的付出，這就是深誠的愛。
我們入人群中，「呵護篤勵軟實力」，我們人與人之間，以前的人說，「愛之深、責之切」，就是因為我愛，你錯了，責備你這樣不對。但是，我們慈濟人都瞭解了，師父向教聯會的老師說：「愛之深、教之切。」要用教的，好好用心去教他。所以，愛之深，就是要好好疼惜，但是也要篤勵，光是愛，就是父母愛子女，變成寵愛孩子，害孩子無法立志，所以當父母的，愛孩子雖然呵護；很保護這孩子，但是，如果（孩子）不對，我們沒有教，這樣就變成寵愛孩子。愛孩子要教孩子，到底要怎麼教呢？是不是用很嚴厲的呢？「篤」就是很虔誠，打從內心要如何鼓勵，一心一志來鼓勵，要保護又要鼓勵，表面上感覺起來是較為嚴厲，但是，內心很真誠，「望子成龍、望女成鳳」。
所以這份「呵護篤勵」，這是從內心，要用這樣的軟實力，要愛他，要疼他，不是寵愛他，還要看來「溫而厲，威而不猛」，這種軟實力。孔夫子這樣說，「溫而厲，威而不猛」（說明：是孔子弟子對孔子的讚揚，非孔子所說），看起來很溫柔，但是有一點讓人看到很尊嚴的感覺，雖然看起來很威風，不過不會讓人家害怕。「不猛」，就是讓人願意親近。這是孔夫子對學生的教育，「溫而厲，威而不猛」，弟子對孔子的看法也是這樣。這叫做「軟實力」，有這個實力的教育，但不是嚴厲，是篤勵，是從內心那份的堅定、愛的教育，這必定要讓人看起來又是軟軟的，但是是真實的教育，這種的力量；「軟實力」。佛陀教化眾生，也是這樣的方法。
一大事因緣，不斷來回來回！就是在人群中，佛陀的慈悲，愛的、誠的力量，我們應該要用真誠的心相信。要解佛陀的心懷，我們要用慇勤精進，最近也看到，看到「菩薩度菩薩」，現在人間菩薩互相接引、互相引導。台灣跟大陸就只是隔一個海峽，這叫做兩岸，就是這邊的海岸，與那邊的海岸很近。現在大陸來台灣觀光的人，每天，聽到差不多有一萬人以上，這樣來來回回，但也有一群來自大陸，不是來觀光，是來取經。十月是大陸的長假，在大陸本身的慈濟人，有道場的地方，有慈濟人的會所，大家都很用心，有的是從很遠的路，搭了十幾鐘頭的車到深圳；十七小時的車程，到深圳參加長假的精進。也有人，從很遠的地方，到上海參加長期精進。更遠的是來台灣，這段時間，前後十多天的時間，有兩團前後來到，看看他們來，就是抱著這麼虔誠的心。來到台灣，台灣地主隊用很虔誠的心來接引。北部弟子隊，陪伴第一團來花蓮，先陪伴在北部，先去瞭解慈濟四大志業，醫療、人文、環保站，都去看完了，再來到花蓮。
在花蓮讓他們精進，一大早走路，從靜思堂走回精舍，回到精舍大家心得分享，分享他們這幾天的心得，每一個人都讓人很感動，大家講的話都很感動。其中有一位老菩薩，這位老菩薩，惠仙（浙江洲吳惠仙）七十幾歲了。因為她去年與女兒一起來靜思生活營（調整說明：女兒先參加全球實業家生活營，接引母親去年一同回臺尋根），來的時候已經很感動，尋根回到精舍，我就說，天地宇宙之間的污染，就是因為人的心態，所以講環保，同時提倡人人的生活，第一項就是從口，為了口欲，就是要（飼養）很多的動物。這些動物也污染了大地，污染了空氣，同時人身造了很多殺業，這全部都是人的生活，在一念口欲，為什麼一定要吃眾生的肉呢？
講完之後，我就問大家，「各位，你們願意素食嗎？」其中這位惠仙老菩薩，她是第一個舉手，她說「我願意！」當然也有很多人舉手，她是第一位舉手。她說：「我願意，我要茹素，要素食了。」自己篤定，很虔誠，很篤定自己的心意。但是回去之後，因為她的環境很好，她交友廣闊，雖然住在杭州，但是蘇州、上海很多朋友、姊妹伴，就會來邀約，邀約她去上海，吃海鮮龍蝦。吃了之後，回來就向女兒說，「女兒呀，我要懺悔，我吃了龍蝦。」這是第一次回去，吃完之後，心不安，向女兒訴說她要懺悔。又再一次，蘇州又有人邀約，又去了，吃牛排（說明：第三次才吃牛肉），吃了之後，回來又向女兒說，「女兒呀，我真的要再懺悔，他們都請我，也是吃葷的，就是牛排，我有吃，我要懺悔。」第三次又再吃，所以第三次又再跟女兒這樣說：「我要懺悔。」旁邊的孫子就說：「阿嬤，你只是常常說懺悔、懺悔，是做了什麼要懺悔？」
阿嬤：「阿嬤做錯事情，要素食，但我還是吃葷。」
孫子：「阿嬤你常常說懺悔，妳是不是跟菩薩『開玩笑』！」
阿嬤聽了童言童語，讓阿嬤很震撼，好像一支槌子，撞到她的心。六歲小孩有這樣智慧，說阿嬤就已經發願了，為什麼還再吃，吃後再來懺悔，還跟菩薩懺悔，這是不是跟菩薩開玩笑？所以她那次之後，再也沒去染到葷食，這回真的是篤定她的心志，就這樣開始素食。對慈濟這念心，在杭州她有別墅，她將這房子提供出來，背山面湖，是一個很漂亮的地方，提供讓大家共修，來「薰法香」，這時候她們也在「薰法香」了。
她有一回，（今年）七月的時候，師父從外面行腳回來，身體不好。有一天我出來說話，向大家慚愧、懺悔，我沒將自己照顧好，耽誤了大家的慧命。她聽了之後，她心痛，捨不得，來到這裡，她也是這樣分享。所以她應該要精進，那一天回來了，她就將這些話，師父要出去，就邊走邊跟我說，她一定要精進，發願生生世世要精進。因為她很感恩，讓她的家庭很和睦，女兒很孝順、很能幹，但過去跟她說話比較大聲，聽師父說「要孝就要順，輕聲柔語」，現在母子說話都輕聲柔語。所以她覺得她的家庭很幸福，確實是有福的人生。這就是如何能體會？說不定一次再一次再一次，終於法入心來，法既入心，發大心，立大願，篤定了心的志向，這樣在精進。這種一大事因緣，她已經體會入心了，那種大愛深誠的心，也已經發起來了，她接受這個教與法，她已經很懇切的心來接受了。所以提供這樣的道場讓大家來共修，成就大家的道業。這是人間菩薩，「布施、利行、愛語、同事」，她每天早上都自己開門，接志工進來，這真正是同修行，也是「同事」，這就是「利行」，這就是「布施」，時時願意跟大家共勉勵，這就是「愛語」。看，「四攝法」，在我們修行的過程中不困難。所以經典中，我們前面的文這樣說：
經文：「語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子」
因為父親已經叫人把孩子帶回來，他本身也脫下莊嚴的服裝，換上平常的衣服，工作的衣服，再拿著除糞的器具，去親近大家。走過的地方，就跟大家互相勉勵，所以說「語諸作人，汝等勤作，勿得懈息」，大家要認真唷，不要偷懶，這就是「以方便故」。因為他本來要用他的本懷，讓大家接近，跟他的本懷一樣，但是要用方法，所以「以方便故，得近其子」，用溫和的態度，來入人群中，用虔誠篤志，真的是篤定的志願，要來度眾生，讓每一位眾生，都可以感受到，這是（用）方便來親近那個孩子。接下來，這段文又這樣說：
經文：「後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價，諸有所需盆器米麵鹽醋之屬。」
經文簡釋：
「咄！男子，汝常此作，勿復餘去」；喻四如意足。
＊「咄」：驚覺之辭，令捨散亂心，入靜心念。
＊「男子」：念處正勤屬智，故稱男子。
＊「咄男子！」；欲示四諦之相，先喝厲之，以厲賢才勸勉之。此法如金剛劍。驚覺大丈夫之志氣，斬斷諸結縛，故先咄之。
「後復告言」，已經接近到孩子了。就又這樣說，「咄！男子，汝常此件，勿復餘去」。這「後復」，就是接近之後，已經一段時間了，大家說話談得來了，話能投機了，所以在這地方的「咄」，就是用比較強的語氣。「男子，汝常此作，勿復餘去」，這是一種譬喻，用方法，用「四如意足」這種方法，其實「四如意足」，上面還有「四正勤」，再上面還有「四念處」，「三四」；三項「四」。曾跟大家說過，「四念處」、「四正勤」、「四如意足」，這種的方法來接近，讓大家能夠慇勤，能夠把心定下來，讓大家知道，「觀身不淨」，「觀受是苦」，「觀心無常」，「觀法無我」這些道理大家都知道，開始就要用功，要慇勤，要定心，所以用這種種的方法，來教導眾生。
這「咄」的意思，就是「驚覺之辭」。譬如說，看到人走在那條路，「喂，不對了！你走錯路了」，就要大聲喊他一下，否則他已經快…，「差之毫釐，失之千里」。看人家這樣走，來問路，我們為他指路，就跟他說「你這樣走去。」但是，那個地方有岔路，他不知覺走到分岔的路。從這個距離，到那距離，（聽）他還聽得到，必定要大聲喊。所以「咄」，就是用較猛烈的聲音，向他喊，讓他能夠驚覺，「你錯了，那個地方危險。」他大聲喊，「錯了！」自然他聽到了，驚，驚嚇到，「走錯路」，或者是「危險的路，要趕緊停止。」要再糾正方向。所以「驚覺之辭，令捨散亂心」。這「四如意足」，就是如何讓我們散亂心能夠去除，前面的「四正勤」，「諸惡莫作、眾善奉行」，「已生惡令速斷」，「未生惡令不生」，「未生善令速生」，「已生善令增長」，這是「四正勤」。
再來就是要，「四如意足」，所以這就要讓大家心定下來，跟你說的方法，你一定要好好接受，按照這個方法走，「四念處」、「四正勤」，你心要定下來，不要再差毫釐，（有）這錯誤的心念，就是這樣跟我們呼籲。所以「咄」，就是比較強烈的聲音，讓我們聽到，聽得到能覺悟得到，錯誤的趕緊停止，對的事要趕緊向前前進，讓我們的心能夠靜的心念，我們如果要起心動念，趕緊用方法，讓散亂心停下來，我們的心能夠靜下來。
＊「男人多屬外向，喻用智觀向外取境，不名為常，汝常此作四如意足屬定能定不動，故名如意足。」
「男子」就是「查脯人」（台語男子之意），男人比較向外，以前的男人就是向外面做事業等等，所以用「男子」來譬喻，修行者乃是大丈夫事，不分男女，你既然要修行，那就是大丈夫事。所以人人修行，佛陀就總稱「咄哉」（咄！）男子，就是「你們這些修行啊！」大聲再將大家叫醒，我們是修行者。所以我們必定要時時用「念處、正勤」，這樣的智慧。「四念處」、「四正勤」就是要磨練我們智慧，常常體會，自己自觀，觀身不淨，這就是要啟發我們智慧。我們每天迷迷茫茫在人間，為了這個身體，到底造作多少業？這個身體原來就是這樣不乾淨的身體，隨著時間輪轉，老病死；死了之後，就是一堆腐爛掉，又臭又不乾淨的東西，最後是一堆白骨。我們就要好好用心來思考，我們這個身體，一直徹底（思考）到頭來是什麼？不需要為了這個身體，這樣來造作是非、造作業力。為了這個身體，惹來很多無明煩惱、塵沙惑等等，不需要為這個身體這樣。這是佛陀用心弘法，除了「苦集滅道」、「三十七助道品」，時時來教誡我們，「三四」、「二五」、「七、八」，共是「三十七助道品」，要我們好好來修持，所以「念處、正勤屬智」，所以智慧，那就是修行者必定要有的。
所以「咄！男子」，又要再跟我們表示「四聖諦」之相，「苦集滅道」這是「四聖諦」的形象，人間真是苦，苦，苦苦，生苦，這種無限量的苦很多，這一一都看得到的形象，道理看得到，經過佛陀分析之後，這種「苦集滅道」，人生就是這樣生活，這樣互相對立，這樣彼此來惹是非，造惡業，這「四諦」之相，我們都已經看到了。所以我們知道了，「先喝厲之」。就是用瞭解，先很猛烈的讓你們知道，你們到底還在迷茫什麼？人生這麼的苦，你還要怎樣迷茫？讓你從粗相去看，看大家很苦啊！
昨天也有一位老菩薩，很好命！她有四個孩子，有醫生、律師、老師，有…什麼師，她是這樣好命，一輩子她要什麼有什麼，但是她沈迷在賭博。她說，睹博很苦，輸也苦；沒事情做，去玩呢，來這裡玩也是這樣，去那裡玩也是這樣，唉唷，怎會這麼苦！有人跟她說：「你這麼好命，還喊苦，整個臉每天都憂愁滿面，妳到底在苦什麼？妳這麼好命，兒子這麼孝順，妳在苦什麼？」」我就是賭博輸了也難受、出去玩也難受，閒閒的很無聊也難受」，所以就有人跟她說，「這樣，妳是不是去慈濟看看？說不定像妳這種人去慈濟就會快樂。」
果然她就來慈濟了，投入環保，每天做得很歡喜！歡喜到每天都去薰法香，因為她台語聽得懂，她昨天講話也是用台語，我也聽得懂，這回她要來，孩子全都反對，「說妳年紀這麼大了，要去這麼遠，妳受不了。」她就是強要來，「我就是用爬的，我也要來看上人」，就是用這樣的心，聽說後來有兒子陪她，還有慈濟人陪他來，那麼這幾天她很歡喜，跟師父見面了，她很歡喜。所以說苦，真正是苦，讓她這麼有錢，孩子這麼孝順，但是太閒很苦、玩也苦、賭博也苦，很多的苦，做什麼最快樂？慈濟啦！到現在因做慈濟己開始快樂了，所以用世間種種的苦，來鼓勵大家，「以厲賢才勤勉之」，要大家要精進，知苦就要精進。
「此法如金剛劍」，如金剛的利劍，能斬斷我們的煩惱根，唯有你精進，煩惱才不會一直來，所以「驚發大丈夫之志氣」。大聲喊，知道「我不對了！」趕緊收心回來。收心回來之後，自然他就接觸了法，瞭解了法，成就大丈夫的志業，說過了，修行乃大丈夫事，大丈夫的志氣就拿出來了，先斬斷了種種結縛，打結的繩子先將之斬斷，就是斬斷煩惱。所以「咄！男子」，就是大聲喊：「這些修行者，你們要醒悟起來！」
所以說「男人多屬外向」，這是一種譬喻，男人若是改過來了，他的魄力很多，若「用智慧觀外取境」，這是表示男人都向外，這是一種，在經文中是一種譬喻，就是說我們要用智慧觀，觀外面的境界，取外面的境，這可以瞭解外面的境界無常，你想，聲聞、緣覺，聲聞聽了法，緣覺緣這四季，看到這個境界，知道無常，這就是智慧。男人表示智慧，取外面的境界，外面看很多、瞭解就很多。所以說「不名為常」。因為外面的境界，就是四季的境界都不同，所有事物都無常，瞭解無常人間，不管是人事物境界等等，沒有一樣永遠常住，除了我們的真如本性以外，其它沒有。所以「汝常此作」，你們要常常認定，認定我們所做的．．認定我們要修的行，是回歸如來真如本性。「四諦法」，是我們要很透徹瞭解，「三十七助道品」是我們所要用功，所以「四如意足」，是屬於「定」，「四念處、四正勤」這是屬於「智」。
＊「謂所修之法，如願滿足也。」
一、欲如意足，謂希慕所修之法，如願滿足也。
二、精進如意足，謂所修之法專注一心，如願滿足也。
三、念如意足，謂於所修之法記憶不忘，如願滿足。
四、思維如意足，謂心思所修之法，不令忘失，如願滿足。
「四如意足」是屬於「定」，能定不動，我們道心叫做「四如意」足。那就是說「所修之法，如願滿足」的意思，我們的心念若沒有動搖，我們可以慇勤精進，不受懈怠障礙我們的道心，這叫做「四如意足」。
一、「欲如意足」：我既然要修行了，所以我所希望，所要修的法都很滿足如意，法入心，法喜充滿，這種如意足，叫做「欲如意足」。
二、「精進如意足」；那就是所修的法，專注在一心不散亂，這就是如願滿足。
三、「念如意足」：我們念茲在茲，所修的行，所修的法，全都記憶不忘，都常常記在腦中，每天聽法之後，都用在日常生活中，也是如願滿足。
四、「思惟如意足」：所思維的，就是我們的心，我們所想的，我們所修的，都沒有忘記，也沒有習氣。法入心，沒有漏失掉，這如願滿足，若能這樣，這就是常住。
各位！愛的力量，我們要用心，非常慇切入心，求道的心。方法這麼多來教育我們，無非就是要我們的心，不受外面境界搖動，所以我們要時時多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
首頁 
