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20141010晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如世慈父呼召愛撫慰勉
大愛如親近處說其愛語
不忍散心勸其恒修定法
復教誡其勤修諸正道法
世間的父親對孩子的呼喚，知道人生的摯愛，莫過於父母對孩子，那份慇勤盼望。孩子可以成就，世間慈父，是這樣不斷在呼喚著他的孩子，甚至孩子小的時候，就是愛、撫慰等等的勉勵，這是世間的父親。何況說佛陀，視眾生如一子，所有所有的眾生，不光是人類，所有有生命的動物，佛陀就是同樣把他們當作一個孩子，就像他對羅睺羅一樣疼惜，這是一分天性的大愛。就像「如親近處」，大愛，就是我們眾生所應該要親近，唯有大愛可以使眾生接近。就像大地，人人生在人間，哪一個人可以離開大地呢？就像天下所有的道理，哪一個人可以脫離道理呢？但是有的人，不知道要親近正理，卻是在道理中脫離了。
所以，法有正法、有邪法，有善法、有惡法，到底我們在人間，在大地上，所行的是正法？是善法？絕對不可以遠離正法，偏向邪法，我們必定要守護在善法，不可偏向惡法，一樣站在這土地上，我們要親近的就是大愛，無私的大愛，才是我們眾生真正所要親近的。
當然，我們人與人之間，需要彼此影響，互相勉勵，互相牽教、關懷。所以，我們懂道理的人，就要去接近不懂道理的，我們用心去勸、去教，你走錯路了，這條路危險、難走，來，我們來走這條路，這條路很平坦很安全，可以到達的目的地，是一個真正安全，而且是康莊的目的地。但是，有的人是不是會聽？是不是願意伸手出來，與我們牽著一起走呢？雖然佛陀他也一樣，是來人間勸導眾生，不斷用慈言愛語，設種種方法，就是希望要將眾生牽引來走正路。但是我們眾生有的人就是不願意伸出手，讓人牽住我們，這是我們眾生業重呀！就是缺了那個緣，也就是缺造那份的因，缺了因緣，就接觸不到這分最親近的大愛。
但是佛陀教育我們，就要用很長的時間，要發很大的心，不棄眾生，這輩子我度不來，但是我也要放一顆種子，這個因還是在人間，去就再回來，不管如何他就是靠近眾生，還是要讓眾生做依止處。這，「是諸眾生大依止處」，所以用說其愛語，用種種方法，一次講不聽、第二次、第三次、無數次，這是世間的大慈悲父，出世的大慈悲父，大家不是說「四生慈父」，「人間導師」，那就是釋迦牟尼佛。世間的慈父不會捨離他的孩子，再壞的孩子也要教，何況說出世慈父，他是人間導師，將四生眾生視為平等，如一個孩子一樣的平等，用這種大愛去親近眾生，用心說很多的方法，愛語來度眾生。這是為了什麼呢？不忍！不忍眾生有散亂心，如果眾生可以一心聽法，專心受持，自然法就可以入心，只可惜，眾生那就是散亂心啊！佛陀不忍心，不忍心眾生的心是這樣散亂，這樣無明，這樣糊塗，難得覺醒，不過佛陀還是不放棄，用心來勸與教，勸教眾生，可以永遠「受持定法」。
我們人一點自我放縱，那是放棄自己，不知要精進，不知要爭取時間，隨著時間消逝了我們的生命，就是這樣消磨掉了，時間就是這樣一秒一秒過去，我們的生命就是一分一分的減少，消逝去。「是日已過，命亦隨減」，還能讓我們有多少時間，讓我們能散漫過日子？我們應該趕緊提起精神，因為時間，把握時間，每分鐘的時間，每秒鐘，每一句法，我們要用專心收入，絕對不可以散漫心。我們如果散漫就自墮落，這是佛最不忍心，但是眾生要自己懂得自愛，自己要能提起精神好好精進。
看到人間的苦難，常常就這樣想，為什麼他們會生在這麼苦的地方，怎麼會這樣可憐？看到海地，海地我們大家都知道，四、五年來，從海地大地震，我們很明確看到海地的貧困，我們除了為海地急難救濟，為天主教蓋學校，還為醫院貧苦的眾生，為小的孩子，沒飯可吃的，四、五年來一直在提供，讓他們有熱熱的飯可吃。就像有些學校的孩子，他早上若沒飯可吃，一天就沒有飯吃了，他們很多人，有的人還有一餐可以吃，這餐是什麼時候呢？是中餐。孩子若去讀書，就是若早上沒吃，連中餐都沒有得吃，很多貧困家庭就是這樣。看到我們的志工，都是一早就去看，「孩子怎麼不去讀書呢？」因為沒有飯吃，我沒有辦法去讀書，志工趕緊把熱熱的飯送給孩子吃。在一個畫面裡，我們的志工蹲在兩個孩子身邊，等著那兩個孩子吃飯，原來這兩個小孩，這餐若沒有吃，今天就沒得吃了，孩子端著碗吃的很歡喜，感覺好像很享受，吃飽飯，很歡喜，趕緊去讀書。
我們的志工接受記者訪問，他說，「這餐若沒有給他吃，今天就絕對無法去讀書。」這樣的情形很普遍，所以他們都會去看，沒有讀書的小孩，就是沒飯可吃。這對孩子的身體受不住，所以他們提供，讓貧窮苦難的孩子有飯可吃，有書可讀。尤其是醫院，一群病苦的人，窮呀，欠醫療，沒辦法好好治病，加上營養失調，慈濟人就定期供應營養餐食，這是海地現在的生活型態。想到我們同在這個時空下，這個時間，這個時代，同在這片天、這片地之間，他們的人生是這樣過，苦呀！而富有的地方，看，這麼多吃不完的東西，變成我們現在社會的大問題，吃不完的東西，剩下來的，變成了現在社會的大問題！這些垃圾，讓人拿去怎樣的利用了。
天地差這麼多，是為什麼？同樣是天地間的人生，怎會苦難人這麼多呢？因為這些人，「過去的因緣，這輩子的果報」，「依、正二報」生在那個地方。而我們，難道已知道這個法；「因緣果報觀」。我們還不警惕、還不提醒，還要這樣懈怠，空空過日子嗎？所以我們應該要好好慇勤精進，入人群中去造福緣，在人群中多見聞、多聽、多看，每一個家庭、每一個人生，無不都是一部的大藏經。我們怎麼不要在人群中取得智慧呢？我們怎不要在人群中造福業？我們有這個因緣，可以聽聞佛法，這道理、正法，我們為什麼不要好好吸收？我們若可以好好，永遠、永恆來「受持福慧定法」，我們若沒好好修，看苦難的眾生比比皆是。非洲，或者是中美洲、南美洲，這種貧困的人很多，尤其是現在，眾生共業、四大不調，大地資源越來是越缺少，何況說現在，我們這輩子如果不好好做，下輩子天地資源越來越缺少，到底我們的來生又是生在哪裡？我們應該要好好用心。
佛陀的大愛慈悲，一大事因緣不斷來人間，「不忍眾生散心，勸其恒修定法」，捨不得我們心這樣一直散掉了，一直在造無明的業。佛陀不捨，來勸導我們、勸導眾生，聽到法，我們要好好把握住，行要永遠永遠，好好把這慇勤精進的心，守護住，戒、定、慧，「三無漏學」，我們要好好受持。
所以「復教誡其勸修」，要勤修，佛陀要我們好好修行，又再勸教，要勸誡，又再來勸誡我們。「誡」就是警惕我們。教誡，不斷地教誡我們，教我們路要怎麼走，警愓我們何事不可做，勸我們要好好修行，這種「教誡勸修」，這是佛陀的慈悲，他不忍眾生在迷茫糊塗中，他這樣重重複複來教，來為我們教誡，來警戒我們，再循循善誘，勸我們要好好慇勤修行。「公修公得、婆修婆得」，佛陀是這樣教我們，我們若不懂得修，同樣還是要墮落，佛陀真心要來救，我們不願意接受；要來牽我們，牽我們走正道，我們卻不願意伸手出來，這樣我們就又會再墮落。
佛陀如慈父，他不要放棄，這輩子教你不來，下輩子還是要來教你，生生世世在人間，一定要到彌勒成佛，這個教法由「彌勒佛」來接引。這就是佛陀這個時間，雖然我們一直說「末法」，但是佛法還是一直在人間，「末法是眾生的心造成的」，現在的人不受教，不肯受教，但法是永遠存在，法是歷久常新。兩千多年前，佛陀現相人間，講道理給我們聽，其實這道理在過去的過去，就是這樣的道理，佛陀因緣成熟現相人間，重新說道，這道還是歷久常新，不管是什麼世代，法還是要這樣一直傳下去。所以佛陀要不斷來人間，「復教誡勤修」，不斷來教育，不斷來勸導，勸誡，要我們勤，要我們修，修諸正道法，不要偏去了，最煩惱的，是我們偏了。所以他要不斷來教誡，人生苦難偏多，要講苦的事情實在是很多，要墮落苦難中，實在是很容易，我們好不容易可以得人身、聞佛法，要好好把握，要珍惜佛法，我們要勤精進。前面的文，長者已經接近他的孩子，教誡大家要認真，你們要認真，這個地方很安穩，有工作可做，大家要提起大志氣。
經文：「咄!男子，汝常此作」
佛昨天說過了，「咄！男子」，這裡頭所包含的道理，「汝常此作」，佛陀已開方便法了，這「三十七助道品」還有「四聖諦」、「十二因緣法」種種，佛陀還要教我們要「六波羅密」、「四攝法」。這就要在這「三十七助道品」也好，還是「四念處」、或者是「十二因緣法」這麼多法，我們要好好吸收。還要我們的心，開始要開闊，要立志氣，要發大心，立宏願，行菩薩道。這個時候開始，已經「汝常此作」，這個地方，最安穩不會偏差，只要我們好好行「四念處」、「三十七助道品」，還有「十二因緣法」，你們如果可以好好受持，這個地方是很安全的。「汝常此作」，這就是我們要慇勤，要做的工作，我們的功課，我們要修的法。再來講..
經文：「勿復餘去，當加汝價，諸有所須盆器，米麵鹽醋之屬，莫自疑難」
經文簡釋：
「勿復餘去」：定慧均等，則無復昏散，所修皆成，又誡其勿學其餘外道法門，故言勿復餘去。
這個地方，再來還有很多要用的東西，要吃的東西都很富足，就像剛剛說，海地雖然很貧困，如果有菩薩在那地方，他們就每天可吃得飽飯，也可以去讀書，這就是要有菩薩的地方，我們要用心。
「勿復餘去」的意思就是「定與慧」;定慧要很平均，我們要有定心。前面已經講過了，我們要有「定」，勸修我們的正道法，也就是希望我們永遠守在定的法。所以，這「定慧」；有定心，自然就生智慧。定和智與慧是人人本具，只是我們心散亂，所以，我們的慧無法現前，佛陀要教我們的，就是心要定、心要專，不要再有散漫心。所以，我們現在「勿復餘去」，就是說，定心就生智慧。
「則無復昏散」。我們如果能有定心、有智慧，我們就不會再「昏沈、散亂」。該要早起，早上是修行很寶貴的時間，還在床上，這叫做「昏散」。就像我們在日常生活中，沒智慧，看事情都是用無明的心來看，這就是沒慇勤精進，只是見事，沒見理，這也是昏散的心，這就是缺少了定與慧。不管是日常待人處事，都用這種無明，沒有智慧，這樣在人間生活。
我們現在接受了佛法，每天都要慇勤精來接受法，每天待人處事，要用智慧的心，來面對人生。所以，我們也可以用功，好好做功課，「則無復昏散，所修皆成」。我們聽法，我們用心，自然聽久了，法真正就永銘在心，也就可以預防我們外面的無明，不要再來染著我們的心，這樣才能定，才能慧，定慧在心就不會散亂，所修的都可以句句入心，事事如法，做事情都很如法，佛陀除了這樣教我們，這樣教我們，還誡我們，警惕我們，警誡我們「勿學其餘外道法門」。我們要好好守住正法；「正知、正見、正思惟、正念、正行」等等，不要散失我們的正道法，一不小心就走向外道邪法的門去了。所以，我們要好好用心守護正法，叫做「勿復餘去」，不要再跑到別處去了，這個地方是這樣安穩，有功課可以讓我們做，能夠保證我們不糊塗、清醒，能夠有定力、智慧，這種功課，我們要好好勤修。
經文簡釋：
「當加汝價」，如意觀中能發無漏，喻常修定慧，惑業可斷，果位自增，由有學增進至無學。
「當加汝價」，就是「如意觀」，就是「如意足」，昨天我們也有說到「如意足」，我們修行能專心，不受其它影響，自然心專意解，對法我們可以很清楚，所修的很如意，很歡喜，這樣我們自然就「能發無漏」；所修的法不會漏掉。我們有「四正勤」、我們有「四念處」，我們有「四如意足」。我們如果可以「四念處」，觀身不淨，身是載道器，我們如果沒有好好利用我們的身體來修行，把我們「身體」，這種不淨的身體，在醉生夢死中，這樣不慇勤精進，這樣叫做「漏」，就是「漏」。別人在聽法我們在睡，別人在精進，我們在懈怠昏沈，這樣法都在這時間漏掉了，但是，我們如果可以，好好有「四念處」、「四正勤」，自然有「四如意足」，那就是法沒漏掉。
所以譬喻「常修定慧，惑業可斷」，我們若常常修行在定與智慧中，種種的惑，外面的煩惱，來到我們的面前，我們就將它去除掉，將它斷掉，不會再受糊塗事入我們的心裡，沒有那些，很細微煩惱，見解、思想入我們的心，這些煩惱見解，完全都去除，斷掉了，自然我們的「果位就自增」。聲聞初果、二果、三果、四果意思就是我們所瞭解的法，從淺到深。一年級，大學的一年級，一直到四年級，到這樣的程度，再上去就是獨覺，緣覺。緣覺就像在研究所，研究所二、三年過後，他就是碩士了。再不斷的進階，這叫做「果位自證」，我們對佛法，你瞭解的越來越清楚，這叫做果位自證。
「由有學，增進至無學」。「有學」就是，我們還有法要學；「無學」，是一切都瞭解了。就像佛陀他就是無學了，無學就是他的心、他的覺悟，已經與天體合一，心腦與天體合一，還有什麼可修呢？我們開始<序品>時，就有「有學」、「無學」。有很多法會中，「有學」、「無學」的人，有學就是初學的，有還在進行精進中的，也有這些我都已經瞭解的法，就像文殊、彌勒、觀音很多很多的菩薩，這些都已經是「法身菩薩」，法身菩薩就是無學了，但是他來助道場，助佛陀來教化眾生。大家在聽法，他們也要在那地方，來聽佛所說，將佛所說的法，本來他們就知道了，加強語氣，「有聽到嗎？佛陀是這樣說」，諸法身菩薩，不是說「是我這樣說。」他要說「佛陀是這樣說。」因為他現在是來幫助佛教化眾生，這就是聖人。「大聖人」只有眾生，「無我」的境界，那就是到達「無學」的程度，「無學」、「無我」的境界，這是我們要修行。
經文簡釋：
「諸有所須盆器，米麵鹽醋之屬，莫自疑難」；一切有漏、無漏，助道、正道，皆從三四、二五、七八：三七助道法。
再來說「諸有所需、盆器米麵、鹽醋之屬，莫自疑難」意思就是說，一切「有漏」、「無漏」助道法，這些正道，全都是從「三四」、「二五」、「七、八」，這是什麼？「三十七助道品」中，這是譬喻這些東西，這些法是我們「慧命的道糧」。我們的慧命要如何成長？慧命要有營養，不只是只有「米、麵，鹽、醋」而已，不是喔！還要有「器具」；有盆等等，鍋灶碗筷等等都要有。所以這就是幫助我們，這就是方法，這就是道理。道理用方法，盆器就是（譬喻）方法，道理是本來就有，用這方法，將這道理，教導我們，讓我們能更瞭解。
＊「盆器」總喻三十七品道法。
＊「米麵」別喻三無漏學資糧等法，鹽醋和味，六和、敬、互愛尊重，而於諸法均調適中，此屬正道。
「盆器」是譬喻「三十七道品」，就是這樣的方法。「米麵」就是另外來譬喻，就是「三無漏學資糧」，就是「戒定慧」。我們慧命中的「戒定慧」，「戒定慧」可以滋養我們慧命，否則我們不守戒，修行不能在團體中好好「六和敬」，我們是要如何修行？規矩、戒律一定要有，心才能定，大家相處和睦，心才能定。共修同做，我們才能產生智慧。所以這「三無漏學」的資糧，就是我們「慧命營養的資糧」。又再「鹽醋」，這就是「和」，就是「六和敬」，有時候我們雖然本具佛性，但是也要修行，修行要出家，出家乃是大丈夫事。所以，前面的文說，「咄哉！男子」，就是表示所有出家的人就是大丈夫事。但是凡夫變一個形象，說，「我在道場中修行。」不過，還是凡夫心。所以，佛陀教育我們要「六和敬」，要六種的和，這和就是要「互愛尊重」，這互愛尊重這是多麼重要，諸法要很調合適當，這樣叫做「正道」。「六和敬」是什麼？大家過去都知道，就是
＊「和敬」：和同愛敬。能外同他善，謂之和；內自謙卑，謂之敬，今稱僧為六和敬。
「和同愛敬」，我們人與人之間要很和，要合、要和，還要彼此愛敬。能「外同他善」，我們在修行，在團體中，不是我們一個人而已，還有其他人。所以，我們要跟我們以外的人合齊，每一件事情都要跟人家合好、合齊。所以，常常說「善哉！善哉！」意思就是說，「很好，很好」大家能在一起很好，大家相處的很好、大家做得很好、大家說的很好。所以，很好！很好！那就是善哉！善哉！這就是我們對自己內要和，要彼此敬愛。對外要與大家一同動作，同修同做，這叫做「和」。「內」，對內要自謙卑，這叫做「敬」。現在所說，是僧的「六和敬」。對外要與人同修、對內要自謙卑，才有辦法對人恭敬，來講六和敬中：
一、身和同住，是身體的和平共處；
二、口和無諍，是言語的不起爭論；
三、意和同悅，是心意的共同欣悅；
四、戒和同修，是戒律的共同遵守；
五、見和同解，是見解的完全一致；
六、利和同均，是利益的一體均霑。
一、「身和同住」：就是身體要和平共處，我們同處在一地方，我們人與人之間，同修同室的室友，這都要和敬，身和同住是身體和平共處。
二、「口和無諍」：是言語不起爭論。
三、「意和同悅」：大家很歡喜，你精進，我也精進，我們彼此互相勉勵精進，這種「意和同悅」。你看到我歡喜，我看到你也歡喜，尊重你我，大家都很精進，這樣歡喜，是大家心意共同的欣悅。
四、「戒和同修」：這戒律，共同要遵守戒律，我們一個這樣大的團體，人人若不共守戒律，這團體會亂，所以我們必定要好好用心，要遵守戒律，這樣才是在修行。
五、「見和同解」：我們的意見要和，做的事情，雖然大家來討論，怎麼做是對的，對的事情，大家共同做！不要有「我的意見」，「我的意見」，每一個人的「我」的意見，那就會很多了，很難做事情。所以，必定要「見和同解」，同樣的意見，這是見解完全一致，這樣在僧團中，才能真正和氣。
六、「利和同均」：利益就是一體，大家共同享受。
我們修行不就是這樣，希望大家要能做到「六和敬」，不管是在叢林中修行，或是在外面的在家居士也一樣，大團體中一定要有「六和敬」，這團體才會美。
＊「鹽醋之屬」：此屬助道。如米麵難食，須鹽醋和之：譬正道難顯，須助道佐之。
「鹽醋之屬」，就像「助道器」；如「米麵難吃，須鹽醋和之」。我們若沒鹽、沒有醋，沒有這些，我們煮菜就不會好吃，所以，還是要有鹽醋。「米麵」是我們的「主食」，「鹽醋」是我們的「配食」等等，這是譬喻「正道難顯」。只是說米和麵，這樣大家不歡喜，所以需要有「助道」；就是說有這些菜，鹹淡等等來搭配，大家才願意接受。就如「真實法」沒辦法，佛陀就要用「三十七助道品」、或者是「四聖諦法」等等來教育我們，這就是修行見道必需。所以，這些法是根本法。
常常跟大家講，大、小乘中，都要經過「三十七助道品」、「四聖諦」、「十二因緣」，後面最重要就是「六波羅蜜」。但你一下子就要給「六度」，沒辦法！要循循善誘，大家學佛要用心，就像世間的慈父在呼喚我們，在疼惜我們，他用大愛的心，這樣來勸誡、教導我們，讓我們知道應該要怎麼做。這種大愛，用愛語慢慢教我們，不忍心我們還在那裡散漫心，還在那裡懈怠，要我們永遠修戒定慧，讓我們能走在正道法上，所以我們要用感恩心，時時要多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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