20141013晨起薰法香如是我聞思
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛臺播出的為主，感恩！）
世間父族家業子傳承
出世如來志業法子傳
眾生無量應機法無量
先三乘法後歸一實道
瞭解了，世間父親家族事業，都是一個期待，期望下一代、再下一代，能夠將他的家族、他的家業代代相傳，這是世間人的慣例。孩子若長大了，趕緊找媳婦，現在都不用費父母的心神去找媳婦，孩子自己就去找。結婚了，父母就開始擔心什麼時候媳婦懷孕，懷孕就又再擔心是男孩？或女孩？最好第一胎是男生，這樣我就安心，不管她後面要再生幾個，是男生、女生都不擔心。這還是有重男輕女，因為男就是父系，可以傳父親的血脈。
常常說父精母血，這樣的混合，我們若抽血檢查，父親是什麼血型、孩子就是什麼血型，很少說有這樣父母的混合一起，大多數都是父親的血統。同樣是母親要生，但世間總是重視父系。（說明：孩子的血型是與父母雙方的血型有關，不一定是和父親一樣的血型。）
佛法也是一樣，很重視的血脈（法脈）相傳，我們的法脈就是要有（法子）傳，所以「出世如來志業法子傳」，若在世間父族家業，就是孩子來傳，這道理也是一樣。世間法出世間法這是同一道理，不一樣的，只是世間人是男女欲念混合，不乾淨，精血混合所生的孩子；出世間法，那就是清淨無染的法，這個法是來自於立志。我們要立志，多少人他不懂佛法，連聽都沒有聽過，看都都沒看過，有的人有緣聽到了，「有呀！有佛教，佛教團體。」「有啊，有佛法，聽聽看看，不錯呀！」就是這樣，有人聽到了，不只是不錯，這真的是很有道理，很值得聽，用心聽法，研究法，深入法呀！所講的深入，就是在文字上，在文字裏瞭解，這是一般社會人對佛法有研究。
有研究佛法的人，有辦法傳佛法嗎？過去呀！有這樣一群居士群，他們常常在居士會，這居士很會講道理，都是某某居士，在某某蓮社講道理，都講得很好，也收徒弟，稱為老師，但是這些居士，他們的生活，個人事業，個人的應酬，所以在應酬時，難免菸啊、酒啊，與一般世俗人一樣，只是他們對佛法有興趣，去瞭解，很愛講給人聽，就是這樣而已。一般的生活，跟世俗人生活都一樣，沒改變，沒有戒律，他們超越了戒律。
譬如，有時候他就會提倡「放生」，佛典說放生功德很大，就向居士提倡放生，叫人到河裏抓魚，要五十斤，有時一百斤。於是魚被網抓來，一大桶、一大桶，車子載到石門水庫，或是風景區大湖或是水庫的地方，車上載一桶一桶的魚。車上是露天的（沒遮蔽），太陽大，車子要跑多久的時間，到達時，一群人圍在那地方還要念經，念十小咒、念《般若心經》，整套這樣念完，還要再回向。
才在念佛號中，將魚這樣倒下去，倒到水裏，一只一只都翻白肚。這種情境，在幾十年前是這樣的流行，之後，這樣的居士、老師，就跟這些居士說：「功德無量，功德無量，來呀！我們大家趕緊去慶功德。」就帶去了，帶去哪里？海產店。就在那裏(海產店的水族箱)比，這只好，這只好新鮮，活活的，就開始點魚，活活的魚來點，一下子就上桌了，這個過程，有學生就這樣問：「老師我們剛剛才去放生，但現在我們來海產店吃活活的魚，這樣好嗎？」老師就回答：「剛剛去放生，現在要為他超渡啦！」
接下來，再點個酒，「你去拿幾瓶酒來。」又有人問：「老師，不是說佛教徒不要喝酒？」「這是般若湯，你難道不知道，我們學法就是希望可以得般若，般若湯在我們面前。」這樣在帶領佛法。還有就是手不離菸，有人問「不是說不要抽菸？」回答「這個時候是『香雲蓋』的時候！」他們把菸當成「香雲蓋」，把酒當成「般若湯」，把「點食生靈」當成在「超渡」。像這樣，他在研究佛法，這種是世智辯聰，不是真佛法，這在南部，三、四十年前還很盛行。
所以學佛呀！我們要用很單純的心，世間人他雖然說有研究佛法，佛法是要怎麼傳，最擔心的就像是這樣的居士群，這不只是沒辦法把佛法正傳，還打壞佛法的形相，佛陀所教育我們的，是從內心清淨，用單純的心，純真！用佛法名詞去做犯法的事情，這是造業呀！但是這已經是過去幾十年前，最近是不是還有這樣情形，我就不知道了。
但是期待我們人人，出世間如來志業一定要有真誠傳法的人，不管是在家、出家。尤其是佛法要流傳，需要僧團，因為這樣，佛陀覺悟之後來鹿野苑，三寶具足──「佛」成道了，三轉四諦法輪，「法」成就，五個人可以接受佛法，瞭解了佛所說四諦法的真諦道理，大家很感動、很歡喜，他接受了，「僧」願意跟隨佛陀出家，這樣是僧團成就，所以佛法僧三寶具足。從這樣開始，佛陀展開了廣度眾生，印度恒河兩岸開始去說法。
走遍印度……，其實印度那麼大，佛陀走得完嗎？四十幾年間，可以走得到的又是多廣呢？可以聽到的人又是多少？佛陀時代的人口，城市人口不是很集中，其實那個時候人口並不多，尤其是那個時代，有九十六種的外教道，要怎樣能去接觸多少人？要如何能說服九十六種外道教？實在很辛苦。佛法要如何傳承？讓在家、出家人人都能夠很充足佛法入心。尤其是那個時代，不是像我們現在，我坐在這裏講話，外面有聽到；輕輕講，外面聽得到，而且不只是精舍範圍可以聽到，這個時間全省有多少個，我們每一個(薰法香)共修處在薰法香，他們也都聽到了，不只是在臺灣、美國，反正二十幾個國家，現在同一個時間都聽得到。
現在的人口是這麼多，所以我們這個時候，我們要來弘揚佛法，要靠人人即時把法傳出去。因為這個時代是五濁惡世，需要淨化人心，比佛陀的時代更需要。所以生在這個時代，我們應該發大心、立大志，我們發願，從僧團的生活，好好地真善美，沒有減損，那就是說戒、律、威儀，我們都不要欠缺，要無漏，戒定慧三無漏(學)，都在僧團生活中，這樣是一個最完整的道場。道場的莊嚴，就是在攝引眾生，讓人來到這地方，有道氣，讓人生起了歡喜的道心，這樣也是度人的方式之一，在環境與人的戒定慧，與人的接待，人、事、物中，在生活中，無不都是這樣將法傳，這叫語默動靜。當你在講話的時候是法，當你安靜的時候，不用說，只要我們的動作一團的和氣，只要我們行動、律儀修得好，這也同樣是道氣，同樣在度人，所以在語默動靜中無不都是傳法人。
所以世間更需要的是法子，真正可以把法脈透徹瞭解，好好把法脈精神理念，建立了宗門，這個宗門就是在人類中，我們可以接引人人入宗門，依教奉行，入人群中度眾生。在家、出家同一種的使命，但是出家眾的使命，就是要讓佛法盛傳，這是我們的責任；在家，我們就是要教育他們，讓他們可以很用心接受。各行各業的根機不一樣，他們能將所接受到的，活用佛法，在各行各業，瞭解佛法有益人群，轉變人生，轉惡行善等等，這全都是佛法。「眾生無量應機法無量」，就是要在社會人群中展開，很多很多的眾生，我們佛法要用在，除了出世法，要用人間法。這種人間法，我們要看很多，聽很多，懂很多，做很多，我們才有辦法將人間法應機逗教，所以「眾生無量應機法無量」，用種種的方法來傳法。
佛陀在世的時候，他就是「先三乘法後歸一實道」，先用方法來度，將他度靠近過來，先照這樣做，瞭解了因緣果報觀，知道世間的苦難，來自因緣果報，是這樣集合起來。我們要知道，好好接受法，三十七助道品，好好來瞭解，這些法若全部都能好好入心，我們再接下來就可以瞭解，身體力行，斷煩惱、行正道、說正法，這樣自己的身，種種的威儀，種種對人、做事，就沒有失誤的地方。我們能很婉轉，很完全，婉轉、完全，這叫做圓融，這也是度人的方法。
各位菩薩，發心立願，我們在這個時代，有很多可以幫助我們行菩薩道，每天我們都要用感恩心，感恩有這樣的環境，在五濁惡世中，讓我們感受到佛所說的法。感恩現在的科技，讓我們看到地球上的人類，各種的國家，各種的人類不一樣，再地球以外的星球，讓我們證實佛陀所說三千大千世界，跟我們證實說，在《阿彌陀經》中，在飯食間可以去供養二十萬億佛的國土，能夠這樣走一圈，在飯食之間。「飯食」就是吃一頓飯的時間，可以到十萬億佛的國土。
這就是表示我們的心，隨著語言在說，我們的心就是跟著這樣在轉。二十萬億，數字這個麼多，有沒有呀？有呀！宇宙間光是一個太陽系就沒辦法去計算，不可說、不可說的星球，一星球一世界，有呀！現在天文學，甚至現在的天文學家還說，太陽系不只一個，在宇宙間有無量數的太陽，太陽的行星，有無量數的星河世界，這在二千多年前的佛陀，就已經說了。
現在的時代，科技越發達，越能讓我們證明佛陀的大覺悟，是宇宙天體萬物無邊際，那分的大覺。佛所說的教法流傳到現在，我們能不相信嗎？佛陀說我們人聽得懂的話，所以他就要用三乘法，循循善誘教導我們。直接說法，我們聽不懂，他就用人事物，用故事來講，用譬喻來說等等。反覆、反覆，長行文講一次，(偈文)再反覆再講一次。不斷地，一個法反反覆覆，就是要助長大家將法聽進入，要記憶住。法，聽很多，若沒有記憶，也沒有用，一樣沒有得到法，所以我們必定要好好用心，將法耐心聽，用心接受，要身體力行。
〈信解品〉中，我們已經講這麼久了，故事還沒結束。那位貧窮子，出去外面流浪，長者好不容易將他帶回來，帶回來，好好讓他工作，要安他的心，就要跟他在一起，周圍還要有人，同樣跟他這樣做，已經靠近到有話可說，到可以談心的程度，有信任了。所以前面的文已經說了：
經文：「我如汝父，勿複憂慮，所以者何，我年老大，而汝少壯。」
「我如汝父，勿複憂慮」，不要再到外面去了，安住下來，我如你的父親，你不用擔心，在這裏工作，我會教你，讓你在這裏安心生活，不用擔心。「所以者何，我年老大，而汝少壯」。我已經有年齡了，我的功夫要傳給你，你現在還年輕，所以我就像你的父親，你就像我的小孩。這是長者的智慧，父子相認，是在這樣的環境中來說，我如你的父親，還不敢直接講，「你是我的孩子，我親生的孩子。」還沒這樣講，就只是說「我像你的父親，你就像我的孩子，我的年齡大，當你父親說得過，你較年輕，我功夫傳給你。」用這樣的方式。所以要度眾生不是那麼簡單，要把孩子找回來，實在是要用很大心思。下麵這段文這樣說：
經文：「汝常作時，無有欺怠，瞋恨怨言，都不見汝，有此諸惡，如餘作人，自今已後，如所生子。即時長者，更與作字，名之為兒」
經文簡釋：
「汝常作時，無有欺怠，瞋恨怨言」；有信力故無欺，有精進力故無怠，有念力故無瞋，有定力故無恨，有慧力故無怨。
在這個地方開始就這樣講，「汝常作時」，年紀較大就像父親，就跟孩子這樣說，「常常跟你在一起，你很認真工作，看你都沒有跟人有是非，你很認真，沒有壞習氣，沒有欺詐的心，也沒有懈怠，也很認真打拼，很老實，又很認真，脾氣也很好，不會動不動就生氣，脾氣很好，人家對你如何，你都沒有恨，也沒有怨的語言出來，真的是一位品很好的人。」這位父親開始就這樣讚歎他，誇獎他，他這樣是一位本質很好的人。
意思就是說「有信力」，已經有相信了，這個孩子已在這環境中很踏實，也很穩定，相信這個地方就是他所要生活的地方，所以說，「有信力故」，這個信的力量已經產生出來。就像我們修行，修行，信為我們的功德母，長養一切諸善根。是呀！「信為道源功德母」，我們能相信這個法，我們才有辦法把善根一直培養起來，我們如果沒有信心，我們善根就無法培養，還是在懈怠中，不能跟大家互相精進，這就是還沒有信根的人。
但是長者第一項要稱讚的，稱讚他的孩子就是信根，那信根力量已經有了，故他無欺，有信心，他就沒有欺詐，不只是被人相信，甚至他也相信人，因為他無欺，他對人無欺，人家對他就相信了，所以，「欺」，就是在對治不信的人，沒有信用的人。人如果沒有信用，就沒有人格，孔夫子也是這樣說，佛陀也是這樣強調，何況說我們修行者，若沒有信力，就沒有修行的資格，所以說信力很重要。有信力，對人就誠正信實，常常這樣跟大家說，我們要用「誠正信實」待人，這是修行很重要的基礎。所以「無欺」，而且有精進力，不是是對人無欺，已經有信力，同時還有精進力，「故無怠」就是沒有懈怠。因為你有信力，你就可以精進，可以精進，就是沒有懈怠。
「有念力故」，我們若沒有懈怠，我們的心念，念念就是在道中，我們聽到的法就是路，我們若聽進去的法，就趕緊鋪我們的路，路是我們要自己鋪，法是我們聽進來的，我們要趕緊鋪我們的路，我們要鋪的是康莊大直道，所以這就是要我們不能懈怠，我們的心，道心，就要寸寸道心，寸寸增長，也就是說，我們念念的信心，念念生長。有精進的人，我們的心念都在精進中，這叫做念力。
因為念力，所以無瞋。我們都一直一直有信念在，面對人、事、物，不管人家對我們如何，我們已經是在精進的人，受了佛法，我們已經瞭解了，人生心要寬，念要純，不論人我是非在我們面前，我們要提高警覺，不要再去受人的表情、聲音、動作，影響我們的心。他的聲音、動作、表情若影響我們的心，我們就瞋，就發脾氣，我們的念力要堅定，我是修行者，我不會受這環境，這種人的聲色來影響我，絕對不受影響，若能這樣就無瞋了。
「有定力故無恨」，我們的心若不受外面境界影響，我們的定力就在。我們決定修行這念心，是念念不忘我們是在修行，不要跟人家計較，然後心要定，心要定，才不會因人來亂了我們的心。我們如果心被人亂了，發脾氣，做了之後，就恨。你對我表情這樣，我回報你是這樣，你用強硬方式對待我，我也用強硬的動作對待你，互相傷害，造成了恨，這種恨，就是連仇結禍，有了恨，就有仇，報仇，報仇就連仇，結下來就是禍，未來就招惹了很多的災禍。
所以我們要好好用心，要精進，不要懈怠，不要發脾氣，沒有怨恨的心。如果可以這樣，有信力、有精進力、有念力、有定力，我們自然「有慧力故無怨」，我們已經有智慧力了，還要怨什麼呢？人與人之間，會這樣互相埋怨，就是我們過去欠缺修行，我們過去結了惡緣，現在一筆勾消了，不要再有惡緣在我們身心動作中，所以我們就無怨。沒欺、沒怠、沒瞋、沒恨、沒怨，這都要在我們修行中，要有信力、有精進力、有念力、有定力，有慧力，這「五根」、「五力」，我們真的要好好修，能這樣，才可以無欺怠。
＊「無欺怠等，內不見昧心自欺之劣，外不見怠惰之相。口不言瞋恚怨恨之語。」
「內不見昧心自欺之劣」，這再向你們解釋一遍，無欺無怠，我們人不要有欺騙人的心，講話若是不實，這樣人家對我們的人格就懷疑了。「這量是多少？」「就多少而已。」「對還是不對？」「就是這樣。」「對還是不對？」「那，就是這樣。」其實，我的內心知道是多少量，「對還是不對呢？」這就是在語言（話語）中，這也是輕輕的一句。要我很相信這個人講的是真的，其實就要再用耐心，等待他改變之後，他的語言就是真的。否則，我聽了，我已經知道這些數量了，若問：「這數量是多少？」多少。
其實，這是愛物，我們要疼惜物命，損毀的東西到底有多少？只是想要知道，這沒有什麼，實話實說沒有什麼事情，但是到底考慮什麼？數量。就是很現實的東西，一加一就是二，10後面加一個零就成百，這就是很正確的事，所，以我們要瞭解。數字是很正確，但人在講話，就很複雜了。我們不要有欺，哪怕是一點的事情，還是要很真而無欺。所以對我們的內心（而言），「內不見昧心自欺之劣」，明明知道是這樣，我們把真實覆蓋起來．首先就是自欺，自己欺騙自己；說出來的，就是欺騙別人，這樣就叫「自欺之劣」。你明知道事實是這樣，但是說出來不是這樣，這樣就不對了，這是我們一般在講話、對答。
當然，事情要分輕重，有時候為了要圓滿一件事情，這件事情不能講，這不是自欺，是我們不要傳是非。人家若在東家長、西家短，為了要實在，誰在說誰怎樣，為了要表示我很實在，人家在說你，我不要瞞你，我一下就說：「某某人啊，什麼人在說你怎樣。」這樣對不對？對嗎？這樣不是「無欺」嗎？對不對？絕對不對。你們很篤定，不對！這種世間的是非，就是來自於兩舌。人，這個人在說這個人怎樣，當然有缺點，要如何來修補缺點，就要用方法，我們就要用愛的心。某某人是怎樣，我們要如何來幫助他？這件事情是因為如何，某某人引起了這件事，我們要如何處理？有這樣的人來講話，這就是對事論事，要如何讓事圓滿，若我們只是聽到，一知半解，就傳是非，這絕對不對！
或者是一點事情，就散播的（滿天飛），沒有安全、安定的日子，這實在很可怕，我們現在社會不就是這樣嗎？光一項吃的東西，就已經這樣滿城風雨了，實在是很可怕。人在這個口，於心於口，所以，內心不要「昧心自欺之劣」，要記得。「外不見怠惰之相」，「口不言瞋恚怨恨之語」，要有這樣的形態，在我們的身上，我們要很努力，在我們心中，我們不要胡亂說話，也不要去欺騙人。在我們身上要很努力，在我們的口就不要有瞋，動不動惡口罵人，或者是怨恨，滿口嘮叨，這樣來表示，你在怨、你在恨，這些事情都不要有。
因為老，年紀比較大，應該是長者，靠近他的孩子，觀察他的孩子，沒有這些事情，已經是有修養的人，因為法入心了。所以，欺，也可說有了這個欺跟懈怠等等這五項，將來我們會招來「五過」，或是「五障」，這五項的障礙，我們若不小心做到上面這些事情，有欺、有瞋、有怠、有怨、有恨，這些若還在心裏，還在我們的行為中，會成為業力來障礙我們，將來我們的障礙會很多。
每天早上，你們不是都在「願消三障諸煩惱」嗎？障，不只是「三障」，還有「五障」，這「五障」從哪里來呢？就是從欺、瞋、怠、怨、恨，這五項造成我們帶著業，時時受障礙，所以我們要好好用心，這個「信」，「信為道源功德母」，一定要相信佛所說的教法，留在現在，我們要好好用心接受。所以時時要多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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