20141014晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛臺播出的為主，感恩！）
信解修持 信進念定慧
誠心無欺 怠瞋怨恨言
破戒五過 自惹惡聲名
終至後悔 指依語五過
學佛，信解受持，這是我們人人應該的本分事，既然修行，怎麼可以不信呢？就是因為信，所以才發心立願修行，所以修行一定要有信。既是信心堅定，入佛門來，要好好聽法。聽，就要解，聽若沒有瞭解，光是聽也無法入心；法若入心，我們要信受奉行，要好好受持，法怎麼說，我們就要怎麼修。修行是要永恆的，不是我今天有「修」，我明天就有「休」，要好好知道「修、持」，「修」行要堅「持」下去，不是今天修，明天休，要好好堅持。
要堅持什麼呢？信！要有信。有信心。「信為道源功德母，長養一切諸善根」。所以我們必定要信心堅定，也就要精進，我們若不肯精進而懈怠，這樣就墮落；沒精進一定是懈怠，那就是墮落。修行也是一樣，不肯精進，同樣與沒有修行一樣要墮落，所以我們要堅持這念心，就是信心，堅持精進的念頭，念念要繼續，我們要堅定戒定慧「三無漏學」，這樣才能成長我們的智慧，這都是修行的方法。
修行的方法不只是信解，還要誠心，我們若沒有很虔誠這念心，我們怎有辦法真修行呢？表面上看來好像很虔誠，若在人後就是欺，只是做給人看而已，其實心沒有誠，那就是欺了，欺騙人就會失人格，這種．．．有欺就沒有真，沒真的心就是沒誠的心。所以我們要誠心、要無欺，不可以有欺騙人的心，所以必定要沒有欺騙人的心，那就叫做誠心。
甚至我們還要精進，精進才不會有懈怠。所以不可以有懈怠的心，用很虔誠的心，要信心、精進。人與人的之間，應該要互相常常保持著「寬」，很寬念的心，念念我們都是在修行，念念我們都是要心寬念純。看到人，聲、色，聽到「聲」、看到「色」，我們若是不歡喜，就是瞋恨心起，這一定要念念...，要繼續我們修行的心，要懂得善解，不要聽到聲，就起瞋恨心，聞聲起舞，外面人在傳什麼，就跟大家一樣，這樣在傳,這樣在亂。
現在社會，每天所看的表相、媒體等等，都會亂人的心，就跟著媒體聞聲起舞，不管是電視報導，不管是報紙等等，這種啟動人心，我們是不是要用智慧，要用正確的念，正知、正見、正思維、正念，來看現代的人間，我們要怎麼待人接物，不是只看表面，這樣心就瞋怒，起恨怨的心，發出了種樣的聲音，若這樣，我們的心就很不踏實了。所以我們的心要踏實，就要誠心。
「信、實、誠、正」，這不就是我們時常，要常常放在我們的內心，待人接物嗎？所以我們要好好地，誠心對待一切的人事物。我們要守戒，假使我們若信誠不夠，信解不夠、誠意不夠，自然我們就會犯很多過錯，那就有欺，就會起懈怠、瞋恚、怨恨等等，這樣，我們所有心思，那正信，正知見解都完全破壞掉，這叫做破戒。破戒這就有「五過」，五種的過失。因為我們信沒有了，精進沒有了，正念沒有了，正定消失了，要怎麼產生智慧？像這樣，就會有欺、怠、瞋、怨、恨，這叫做破戒，破壞了我們平常要受持的法。破戒，那就產生「五過」；五種的過失。也就是五種的障礙，將來，因緣果報，只要你有前面五項－欺、怠，或者是瞋、怨、恨，這五項，就會造成我們未來很多的果報，這種的果報，首先就會自惹來惡聲、惡名。
所以要讓人不批評我們，要讓人對我們有信，必定要守好戒律，守好規矩，所造作的一切，都不能有一字「欺」字，欺騙的心。這全都是我們修行的過程。所以我們若是有錯誤，「終至後悔」。修行要真誠，要信解、誠心，要不然最終還是後悔，這都是說身意語業，我們的語業，起心動念，身體去做，口頭這樣說，這樣就會生出了五種的過失。
確實，修行，我們要很用心，不光是只有求啊、求啊！求就得。求不得，那就很苦。我們要身體力行，要信解受持，要誠心無欺，能信解受持，按照我們修行的方法這樣走，持信精進，我們念念要清淨，我們的心要定，自然智慧生。
過去有這樣一段文，經典，就是說有一個哥哥，這個哥哥在種田，農作，也是一個大地主，很大的土地，在農作。但是（他）這樣想，「種田就是很辛苦，是不是去求，求神賜福給我，能夠今生來世，得到大福報。看別人這麼有錢，這麼富有，有名、有勢這叫做福報。而我呢，每天都要做，我這樣就是缺福報，我應該去神廟，趕緊去求神賜福。」就把田的工作，對他弟弟說，「來、來、來，弟弟，我想要去求福，你呢，我把這一大片田地交給你。來，我帶你去看那片田地有多大，跟你說哪一區要種什麼樣東西，來啦，我帶你去。」就把弟弟帶去了。一大片的田園，就跟弟弟說：「這片園，平時就是種胡麻，再來，這塊就是種大、小麥。來，跟你說這塊，這塊就是種水稻，有時候也能種
大、小豆。這五穀雜糧在這片土地上，你要好好經耕耘。」
都交代好了，問弟弟，「瞭解了嗎？知道了嗎？」小弟就說：「知道，我瞭解了。」哥哥就安心到神廟去，辦了很大的齋祭在那個地方，很豐盛，辦了很多，要來祭天，同時，甚至將這塊土地上，用香拌泥土，這樣鋪披在土地的上面，表達他的誠心，這樣來祭拜，祈求神可以賜福給他。每天，就在那裏修行，要求福，在那裏斷食，在那裏虔誠拜神。有一天，這個神，受他求拜的神，就這樣想：這個人這麼殷勤，這樣一直拜，一直在求，辦得這樣豐富來祭神，到底他要求的福，他的過去生到底有沒有造福呢？這輩子是否有造善？若無福無善，我要如何賜他福呢？所以，這位天神就想：我應該要瞭解他有沒有（造福善）？觀看，原來他過去生沒造福，不願意佈施，這輩子都沒有一點的善根，只是一心想要求福，但是他並沒有造福人群，並沒有善心佈施，「無因，我要怎麼給他果？」想啊，不過很困擾，確實他很虔誠，每天都來這裏禮拜，「我很困擾，要怎麼辦？若沒有賜他福，他的心就會起瞋、怨、恨、譭謗的心態，這樣要怎麼辦呢？」很傷腦筋，連神都傷腦筋了。
後來想到一個辦法，他就化作他的弟弟的身形，出現在哥哥的面前。哥哥看到弟弟就說：「你不在家裏好好耕作，怎麼跑來這？」
弟弟：「哥哥，我也很想要來求福，種田確的比較辛苦，我想要來求，求神能夠賜福給我，讓我能夠田園都不用做，不用播種子，這樣它就自己生五穀雜糧，我緊要來求。」
哥哥：「你這個傻弟弟，土地上怎可能不播種子，它自己會生呢？」
弟弟：「是這樣嗎？真的嗎？我若不下種子，土地真的不會生出（五穀雜糧）嗎？」
哥哥：「天地之間絕對沒有這個道理，怎麼會有，沒有播種子就有果實呢？沒有這道理。要趕快回去種，要趕緊播種之時。」
這位天神就...弟弟消失了，天神出現在大哥面前，就說：「你說的對！天下沒有那種不播種，無因而得果的事情，你過去生沒有造福，這輩子也沒有善心，只是想要貪求福報，每天在這裏向我求，每天在這斷食來向我供養、禮拜，這樣求，你知道給我多大的困擾啊！讓我傷腦筋。你無因不得果，你還是好好回去做好事，人間家庭的責任，社會造福，要有這樣的過程，自然你有種福因，很自然你就有福報，這因緣果報，你要先清楚啊！」
這個哥哥聽了，「是啊！剛剛天神化為我的弟弟，就是在點醒我，世間絕對沒有無因而得果的事情。一定要有因，才會有果，（有）因，還要有緣，才會有果，才能得到福報，因緣果報，應該要相信。」修行就是這樣，我們必定要瞭解因緣果報觀。
佛陀人間說法，無不都是要讓我們很瞭解，將人間的苦難，一直分析到苦從因緣來，造惡因，一定是得惡果，叫我們要好好修行，要造好因，得福報，這是因緣果報觀。苦集滅道，我們需要，要能好好滅掉罪業，我們就要好好去造福，也要寬心，我們心要寬，有惡的果惹來的煩惱，我們要用懺悔的心，要一一求懺悔，要好好消除，把對方的寃怨的恨，就要不斷還。我們若真虔誠懺悔、還，這樣就滅了，滅掉了苦因、苦緣、苦報，若是同時進行造福因、結福緣，自然我們所得到的就是福果。
所以，福禍要看我們自己，我們是不是信解受持？是不是有這樣的心念呢？我們是不是很誠心，無欺無詐，沒有瞋恨，這樣對待人事物呢？我們修行，我們是不是殷勤精進？人與人的之間，這個惡緣，有斷？還是沒有？過去的惡因、惡緣，現在會聚在一起，聽到聲，看到形，讓我們不如意，我們心有寬呢？我們是不是有化解這場的惡緣變成善緣？在人群中，就是要讓我們修行的機會，善惡都在我們的周圍，跟我們在一起，這是我們的道場，讓我們修行的課程。若我們忘記了我們在修行，以牙還牙，他的惡聲來，我的惡聲去，這樣不就是擾亂了彼此的身心，也擾亂了周圍的環境，不是擾亂了整個社會？所以我們應該，學佛要學得真心修行，要誠意，不要破壞我們誠意修行的心念，這樣我們才能夠時時寬心。這是佛陀教育我們，我們要好好去受持。前面的經文這樣說
經文：「汝常作時，無有欺怠，瞋恨怨言，都不見汝，有此諸惡，如餘作人，自今已後，如所生子，即時長者，更與作字，名之為兒。」
＊「無欺怠等，內不見昧心，自欺之劣。外不見怠惰之相。口不言瞋恚怨恨之語。欺等亦名五過五障，欺或為信障等。」
因為這個子已經安心了，在那裏工作，就再加強語氣：「你做得很好，你常常這樣殷勤地做，又有很好的脾氣，個性很好。」「汝常作時」，「你常常在做，看你做事無欺，很老實，又不懈怠，在人群中，（對）人人都好，沒看過你發脾氣、與人起禍端，都沒有。也沒有聽到你的心裏有怨、有恨，沒聽過你批評人，沒聽到你說不好的話，你實在是一個好人，很老實，能夠讓人信任你，你是誠心在造作，待人，很好，這些缺點，你都沒有。」
所以有下麵再說，這些事你都沒有，「都不見汝，有此諸惡」。這些欺詐或是懈怠，發脾氣，怨恨的語言聲音都沒有，這些惡都沒有，「如餘作人」，跟其他的人不一樣，「自今已後，如所生子。即時長者、更與作字，名之為兒。」你能有這樣好的品行，與其他人不同，我很欣賞你，所以想，你如我的孩子，我如你的父親，開始就叫他孩子，這就是好緣。世間也有很多這樣，「你品行很好，來呀，我認你當義子，你叫我的名是父親，我將你當成，你是我的孩子。」這是世間人有結了這樣多的好緣，也就是這個人品性很好，才會讓人願意這樣來認定，如父如子。
「無欺怠，」我們昨天說過了，「內不見昧心自欺之劣」，我們人人，沒有昧自心，自己欺騙自己；欺騙自己，自然沒有對人就無誠信，對人生惡劣的人，這種的心態，但是這項，這孩子沒有。我們修行就是要這樣，內心不要昧了良知，就是說滅了這良知，不可以。所以要好好，心要開闊，我們常說，皈依的「皈」字，是「反黑歸白」，內心一片的光明，一點都沒有黑點在，這樣叫做無欺，這樣叫做不昧，就是心很開闊。但是，若有「昧」心，那就是心（被）蓋起來，黑暗了。所以沒有，他
的心是開闊的，所以「（內）不見昧心自欺之劣」。
「外不見怠惰之相」，外面也是不懈怠，看你的身形很殷勤，口頭上，也沒聽過你在生氣，不只是沒看到你生氣的樣子，也沒有聽到你生氣的聲音，也無惡和怨的形態。怨恨的言語全都沒有。所以，無欺，就是沒有這些身心的惡，身體不懈怠，口頭上也沒發出惡言，也沒有怨恨等等，這就是無欺，自然他就沒有五種的障礙，因為沒有五種的過失，自然就沒有五種的過態（過失的形態）。五種，大家記得，內心是無欺，就是沒有欺的障礙；再來，形體沒有懈怠，沒有怠惰，沒有懈怠的形像，口頭上沒有瞋恚、怨恨的語言。這總共五項，這五項，我們若修得好，自然就無過失，無過失就沒有障礙，今生來世，我們就都沒有障礙。這要好好學，要學好這念堅定的信心，有堅定的信心，自然就無欺，自然就會很精進，自然內心就沒埋怨，口頭就不會說出了惡言、怨語，這是我們要好好修行。
經文簡釋：「都不見汝，有此諸惡」
「遠」：譬外道諸見求理。
「近」：譬三十七助道等，亦未免五障：無有欺、怠、瞋、恨、怨言。
再說，「都不見汝，有此諸惡」，這五種你都沒有，對外來說，遠的來說，譬喻外道，「外道諸見求理」。外道，就不是正道了，外面很多的邪知、邪見，邪信，就邪求了。幾天前，聽到有一位就說，某某人在一地方，看到他就說「你不要再來跟我說慈濟的事情。」「問為什麼？」「我這裏開始要成為一道場了；我這裏要設立一某某道場。」聽來也很擔心，這種不正信，他將它稱為「道場」，這種迷信，若不斷再下去，當然就污染了人的心，這就是「外道諸見求理」。他也認為它是一個道場，他也是這樣用什麼方式祭拜、怎樣修煉、練功等等，這樣「差之毫釐，失於千裏」，萬一走火入魔，就很麻煩了。
所以說，「遠」，譬喻外面，「都不見汝，有此諸惡」，這些惡沒有那種說，去正向邪，這種惡都沒有，也是很可喜的事。我們修行若能老實修行，誠心修行，自然就不會走偏差的路。那就是「近」，就是我們修行的道場，就是修行者，佛法的道場，正知、正見的道場。要修行，不能離「三十七助道品」，這是我們修行的基礎，「三四」、「二五」、「七、八」，這些我們一定要放在心中。我們「四念處」、「十二因緣」都清楚，平時待人接物，對內、對外都沒有離開「三十七助道法」，這是幫助我們修行的過程。這條路要穩穩的、步步踏實走過去，大家都有這樣在走，這是正知、正見。亦未免五障，像這樣很順的路在走，這條路就無障礙，這條路沒障礙，是因為你的心很正確，無欺、無怠、無瞋、無恨、無怨言等等這五項，都是大家要用心地信解。
經文簡釋：「如餘作人」
指外道盲目修煉毫釐偏差，傷害身心之徒。
如餘作人者：人天外道。
所以「如餘作人」，就是指外道盲目修煉，毫釐偏差，傷害我們的身心，這樣的人叫「如餘作人」。你好好、老老實實在這地方好好修行，不要像其他的人，其他的人雖然說他也是在修行，但是偏差掉了，這同樣在勞作，那個人在勞作，是這樣用心老實，有的人在勞作，是做表面給人看，其實很多錯誤的行為。看來也是在勞作，但是很多錯誤的行為，身心行為全都有錯誤，但他也做得很辛苦，但是是錯誤。
對的，也是很辛苦在付出，但是都是對的，就像我們修行者，修行當然也是很辛苦，從我們的內心要怎樣可以內心用功，對人做事，我們要寬、要讓，讓人如何對我們，我們也要虛心懺悔，我們心念要很開闊，都能包容，還是不斷用懺悔的心，對這種不好聽的話，不好看的臉色，我們要用很寬大的心去包容，要知道過去，我們與他一定有因緣，有惡因緣，所以現在，我們聽到很不好的聲，看到很不好的形，不只是包容寬心，還要懺悔，「懺悔即清淨」，「懺悔即消災」。這就是我們要好好用心，不要「如餘作人」，無因，想要求果，若沒因，想要求果，哪怕你在那裏修行，修斷食、禮拜，只想巴結神，這都沒有用，反而讓神很困擾，所以我們自己要自求多福。要自求多福，就要多種福因、多結福緣，好好修行，老實修行最好。
經文簡釋：
「自今已後，如所生子」；我如汝父，如所生子，此喻五力入世第一位，已近聖人，未得見諦仍非真子，故名如父如子。
「自今已後，如所生子」。從垷在開始，我要認你當作我的孩子，就如我親生的一樣，這我如你的父親。所以這位長者已經接近他的孩子，接近了他的孩子，觀察他孩子的行為，看他的孩子如此老實，沒有什麼缺點，真的殷勤用功。父親開始安心，慢慢獻出那誠意的感情，要讓孩子知道，我與你一起，是很誠意的要與你在一起，這樣與你一起造作，我都很誠意。讓這孩子能夠身近，心也能貼心，身心靠近來了。
「我如汝父」，汝如我子，如我所生的孩子一樣，這譬喻五根、五力，已經入世的第一位。五根、五力歸納於哪里？知不知道？「三十七助道品」裏。「三四」、「二五」、「七、八」，這就是說，譬如我們已經道入心了，這是在世間，我們要修行第一個階段，而且所有要修行，大、中、小乘，不離開「三十七助道品」。修行者，離開了這「三十七助道品」，你就無行可修了，我們的身心無法誠正信實；所以誠正信實、慈悲喜舍，都要走過這些路，我們必定在這個五根、五力，包含「四念處」、「四正勤」、「四如意足」，還有「七菩提分」、「八聖道分」，還有最初的「四諦法」等等，我們都要透徹瞭解這些道理，這就是世第一，第一位，我們修行第一個信位。
我們修行也要一階段一階段走，這是第一個階段，所以叫做「信」，就是第一位，意思就是說，修行，這些學分都要修得很滿足，這樣的第一階段，我們就會完成。所以已經接近聖人的地位了，但是還「未得見諦」，還是不能到達說是「真佛子」。現在只能先跟他說，認為義子，其實他真的是他的孩子，是真實的孩子，這是譬喻我們現在在過程中，我們自己真如的本性，這真如，我們尚未真正體會到，還沒與真如合一，我們現在只是知道，我有一真如本性，只是知道而已。要如何回歸，按照這條路來走，佛在教導我們，佛陀是「四生慈父」，也是「三界導師」，慢慢來引導我們，就像我們的父親一樣。其實佛，他要跟我們說的是佛性，我們的佛性，真的我們要契合佛性，這樣才是真實會理，我們此刻只是接近而已，向著聖人的道路不斷前進，「四諦」、「十二因緣」與「三十七助道品」這條路，這樣一直在精進，靠近聖人的地方，走這樣的路，但是尚未真正見到真諦，真如本性尚未接觸到，所以還不是真孩子，尚未來相認，與我們真的父親尚未相認。
因為父親他用方便（法），我們前面的文，就已經說過，不要嚇到他，慢慢接近，慢慢先認為義子，他若能夠照實這樣繼續走下去，那時候，真正靠近過來，那時候才是真正父子相認。現在，只是「如父如」子，譬喻就像父親，譬喻就像孩子，尚未正確宣佈：「你是我的血脈，我是我的親生子」。還沒有，只是用，將他認為義子。
即時更與作字名之為兒：此喻七覺支八正道，能令行者悟入見道。一心無間斷修道證真，故言即時。
「即時（長者）更與作字，名之為兒」，這是譬喻「七覺支」、「八正道」，能使這行者，就是修行人，悟入見道。除了「四正勤」、「四如意足」等等，「四念處」、「五根」、「五力」，再加上「七覺支」、「八正道」，這樣慢慢讓他們靠近，能夠覺悟，入這個道，若能這樣，慢慢就會越完整，所以「一心無間斷修道」。斷修知道嗎？「斷智」、「斷德」，斷一切無明，成就了德，這叫做斷德。（此句慎用。此「斷」字意，是「間斷」之意，非「斷德」之意。）
我們好好修行，自然就能證得真如，我們的真如本性就能見證，在真如本性中。這叫即時，時間啦，除了「四念處」開始，一直到使用五根、五力，一直到七覺支、八正道，這樣越走越接近，這時間要接著，不要讓它間斷，「無間斷」就是一直接下去，不要讓它間斷，這樣才能真正見諦真理。所以，修行要很用心，前面的「四諦」、「十二因緣」、「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」、「七覺支」、「八正道」等等，我們一項都不能漏掉，所以，修行時時要多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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