感恩靜思法益團隊分享
20141015晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
戒除諸惡既盡
煩惱結使已斷
真如契合宇宙
本覺融會浩瀚
始自鹿苑轉法
一切諸樂小者
皆從此法化生
如佛口所生子
感覺覺悟的境界真好，但是要覺悟之前，必定要先斷除諸惡。諸惡既盡，煩惱結使要全部都斷，這才有辦法，我們的真如與宇宙天體合一。真如與天體宇宙合一，那個境界，又是什麼境界？本覺融會在浩瀚無疆的境界裡，是多麼地遼闊，這是我們凡夫還無法體會。但現在的科學，就已經一步一步接近宇宙的空間，讓我們瞭解。瞭解歸瞭解，就是這樣，在畫面上看到是這樣，依照科學家為我們分析，我們這個娑婆世界，是在一太陽系裡，整個宇宙有無數的太陽系，無數太陽系的世界，我們只不過是其中一世界而已。
而且，我們地球與太陽的關係，（這中間）還有其它（行星），水星、金星，才是地球。若是水星離太陽就近很多，水星一年時間，才只有八十八天，在我們地球八十八天是水星的一年，也就是四分之一，我們一年的四分之一。若是金星，是我們地球的225天，同樣，他們的一年是我們六個多月而已，我們人生短暫，也有比地球還短的時間，他們的一年，總是這樣短。我們的地球365天，水星、金星還是比地球短，因它們離太陽較近，所以它們轉一圈較快，轉一圈是一年。地球是在八大行星中的第三位，我們是365天繞一圈。最遠的是海王星，海王星它繞一圈，是我們人間165年，我們地球165年，是海王星的一年。但是海王星是不是有生物？我們不知道，但在那顆星球的世界裡，應該時間就很長了。
就像佛陀跟我們說，「四天王天」的一天，是我們人間五十年，那就是在太陽（系）以外，另外的星球，他的一天，是我們的五十年。忉利天它的一天，是我們的一百年，想看看還有五百年，一千年等等的世界很多，比起其它星球，我們有比金星、水星長一些，但比起火星、土星、天王星我們就較短了，何況是海王星。
總是我們人生世間這麼的短暫，但是科學發達，讓我們能夠瞭解，證明科學與佛法是如此接近，佛陀所覺悟的，這種契合宇宙，那是真如契合宇宙。真如是我們人人本具，不要輕視我們自己，我們也能有與宇宙契合的一天，只要我們好好戒除諸惡，惡盡、煩惱斷，沒有再有無明惑來擾亂我們的心，到達那寂然的境界，總有一天，剎那之間，與宇宙天體會合，那時候本覺會合起來，那境界之浩瀚。說到這裡內心就很歡喜，那境界，無法去描述的境界。
佛陀在這樣的環境中，體會到宇宙萬物，世間生理、心理、物理，全都包涵在他的本覺慧海中，無事不知，無法不明，所以一切，他都攝受在他心靈境界。我們有時聽醫學在分析，腦細胞是算幾百億個的，所以說每一個腦細胞它的動作，它的體會、瞭解、分析等等，與外界（接觸），可見我們腦要利用的東西實在是很多，要體會的道理實在是很多。所以因為這樣，人類可以發明很多很多，也發現了天地人間很多的奧秘，這就是人的腦細胞，也是他的本覺真如，這樣分分，一點點透露出來。這都是人人本具有，我們若能很用心，全盤真如都展現出來，當然就與佛一樣，瞭解天地宇宙萬物。
凡夫他所能發現的，只不過藉是很多人來研究、研究，這樣去發現，發現到的也只是部分，再問他，還是說：「這還不清楚。」「到底宇宙除了地球世界、太陽，其它太陽到底還有多少？」現在只知地球的太陽系，只知道太陽系以外還有無數的星球。若是這樣，我就又問，只有我們的地球這太陽系，除了九大行星，或者八大行星以外，其它的小行星又有多少？」他說：「不可思議啊！套佛陀說的一句話。」這是一位教授這樣回答我。他說：「佛陀說，不可思，不可議，那就是無量數。光只在地球，屬於地球有關的太陽系，這個宇宙就已經無法算，有無量數的星球在裡面。」
佛陀他是全盤的體會，我們剛才說的「四天王天」，他的一天是我們五十年，剛才在說的，海王星的一年，是地球一百六十五年，這一百六十五年，我們的地球年一百六十五年，也才是「四天王天」的三天；他一天是我們的五十年，也才是三天多而已。可見，「四天王天」在宇宙裡，離我們地球，更加遠了，不知是離多遠？佛陀也說距離之遙遠。還有忉利天，那是算光年。
佛陀的智慧是如此，所以我們當佛陀覺悟，包含天體宇宙，天體宇宙的這些真理，他覺悟的這那個靈世界，要讓我們大家都能瞭解，卻是沒有辦法，所以才「始自鹿苑轉法輪」，他就開始要降下他，佛陀那種瞭解天體宇宙萬物的真理，他將它收攏進來，回入人群中，在鹿野苑轉法輪，這樣三寶具足，佛寶、法寶、僧寶具足，這僧團開始在人間，向人類，從佛陀所說法，從這地方開始。
但是「一切諸樂小者」，因為佛陀只能觀機逗教，為五個人三轉「四諦法輪」，對人類開始要很有耐心，眾生八萬四千煩惱，佛陀就要有八萬四千的菩提去對機教育，豈止是八萬四千，眾生煩惱就像天體世界一樣，無量數的星球，就像我們人無量數的煩惱，所以佛陀只是能夠應機逗教。但是，若大家根機還是很小，瞭解了苦、集、滅，為了要滅這個「苦」，我就要滅掉很多的煩惱，滅掉煩惱一定要修道，要修行，在這條道路上，佛陀所教導，我們要好好來鋪這條道路，所以自己要好好鋪路，這是「樂小者」。
「四諦法」，佛陀除了解釋世間的苦，除了解釋人間無常，天體無常，人類種種的無常，因為佛陀解釋了物理，包含天體宇宙，成住壞空。幾天前所聽到的，天文學家就說，每一天，因為宇宙間有很多小星星都在爆炸，殞石不斷墜落在地球，這不就是佛陀所說成住壞空嗎？天體有無量數的星球世界，所以有無量數，有成、住、壞、空。爆炸了就沒有了，所說的爆炸就是毀滅，不斷有世界（行星）毀滅，在宇宙天體中。所以它會墜落。
就像我們地球上，也有很多座的火山，不斷在爆發，最近印尼也是火山爆發，美國等等，一個個火山一爆發起來，大小的石頭也同樣噴得很高，再墜落，到底墜落到哪兒去？說不定，也會飛到太空，其他星球上面，也說不定，這就是「成住壞空」的道理。佛陀這樣告訴我們。還要向我們解釋人間的無常，這種今天先到？還是無常先到？有辦法今天過到明天？是明天先到，還是無常先到？不知道，瞬間啊！這無常讓我們很瞭解，這是佛陀的智慧，人間常常聽到、看到，但是我們有覺悟嗎？還是沒有覺悟，人類還是在煩惱結使中。
一點點的事情，就聞聲起舞，惹得人與人之間無法社會平安，人與人之間，互相連仇結恨，這樣恩恩怨怨、起起落落，真的是很多的煩惱，這叫做人生。但是，修行的人，已經瞭解了，佛陀不斷勸說，佛陀不斷解釋，知道了，所以厭棄生死，不要再來人間生死，因為人間很苦。所以「樂小法」，只要不要再來人間生死，所以將煩惱斷除，法入心，用法來除煩惱。法譬如水，能洗滌心靈的垢穢，有接觸到佛法，有道理入心的人，就不會內心的煩惱蓬蓬颺（意指滿天飛）。我們在《無量義經》不是說「微渧先墮，以淹欲塵」，就是「欲」，「欲」會惹起了很多的煩惱，就是有了煩惱，無明不斷，無明火就不斷燒。灰塵，灰燼就到處不斷蓬蓬颺，這就是凡夫。能夠修行的人，就能將欲念壓低下來，煩惱就因為有法水，就不會這樣蓬蓬颺。他就會看清楚。
最近一直說，我們昨天說過了，印尼的火耕，那個火，農作物收成之後，就放火燒雜草，土地很大，雜草一燒下去，就煙霧（四起），這煙霧不止籠罩印尼，連馬來西亞也是霧茫茫，眼睛看不到幾里遠。所以就害怕，這灰塵一直吸入，會傷人體。慈濟人就在街頭一直發口罩，要將口鼻遮起來。看，這只是一個國家燒（火耕），這雜草的煙，就變成煙霾（霾害），就是煙霧，這樣就讓人眼睛看不清，這煙吸入人體，會造成傷害。
我們吸收法，就如法水，將煙霧（煩惱）澆下來，將（無明）火滅下來，自然就無煙霧（煩惱）了。同樣的，道理眼睛若看得清楚，是非明白，就不會說，如看不見的人，光耳朵聽，盲目來聽，就聞聲起舞，周圍的境界到底什麼是真是假，就跟著人動。這是我們社會很讓人擔心，就是盲目行動。我們若聽法之後，我們要很清楚，不要跟著聲音起動，這是十分重要的。
在大地圖上，要看到臺灣，才一點點而已，臺灣堪不起有社會動亂，在這個地方，就如共乘一艘船，海浪若大，大家要很冷靜，心要一直虔誠，心若虔誠，戒慎虔誠，自然台灣社會就能平安。所以佛陀就是這樣叫教育我們，有接觸佛法的人，雖然是「樂諸小法」，雖然沒想要發大心去利益他人，但是他安分守己，他境界看得清楚，他沒有無明，他的無明都斷盡。「戒除諸惡既盡」，煩惱結使也已斷，所以他煩惱全都沒有，但他就是要獨善其身，這樣也是很難得。
所以「皆從此法化生」，就是將這法，什麼法？從鹿野苑開始，「四諦法」，再來就是「三十七助道品」，連同「十二因緣觀」，這些法都已經入心了。所以「從此法化生」，化生什麼呢？化生成我們的慧命。用生命來換慧命，生命，人間短暫，人間無常，無常先到還是明天先到都不知道，但法若入我們心，隨我們生命，捨此投比，所帶去的是慧命、智慧。未來人生，我們所造是福，沒造到惡，這樣，未來的人生靠著我們慧命成長，靠著我們現在接觸了佛法，懂道理，能很清楚是非分別，來生來世就不會這樣懵懂。
我們的慧命要如何生起？「如佛口所生子」，因為我們法聽入耳根，而進入我們的心，銘刻於我們的心裡，所以我們懂得很多道理。我們的慧命就是從佛陀的口中這樣生出來，這位大覺者，應我們根機，說我們聽得懂得話，我們能接受的法，成長我們的慧命。所以「如佛口所生子」。這<信解品>裡，我們要相信，佛陀的經典，一直到弟子互動，一直到這段「窮子喻」，譬喻窮子，這是佛陀的弟子須菩提體會之後，他懺悔的告白。我過去就是這樣獨善其身，佛陀所說大法，我沒興趣，要入人群我們很怕，所以佛陀四十多年間的真實法，我們還徘徊在門外，還未進來。這是須菩提與四位弟子，來到佛前共同表達的心聲。
其實他們他們所表達的，裡頭都是法，所以我們光一個故事要說這麼久，我們就要用心聽，這就是覺者的境界，他們能夠用事來譬喻道理，用道理，用人事來解釋。這種理、事，人、事和道理常常都要會合在一起。所以人要修行，道理才能明白，我們若道理明白做事就很圓滿，人、事、理要三會合，就要瞭解道理。法譬如水，能洗滌我們的身心，讓我們無明去除，讓我們真如現前。接下來看前面的文
經文：「汝常作時，無有欺怠，瞋恨怨言，都不見汝，有此諸惡，如餘作人，自令已後，如所生子，即時長者，更與作字，名之為兒。」
「汝常作時，無有欺怠，瞋恨怨言」，這已經有修養了，長者脫下莊嚴的衣服，走近貧窮子的身邊，已經和他一起到能與他談心，觀察他的行為，這個人已經瞭解他很認真做事，而且品德很好，沒看見他有惡的品德。這昨天我們都說過了。（窮子）和其他人不同，因為「其他」，就是表示，其他修行偏差的人。真正用心在修行的，與觀念偏差、邪知邪見的人，這樣的人修行（見解）不同。所以「如餘作人」，你沒這些惡，所以這品德已經浮現了。「自今已後，如所生子」，你品德這樣好，很乖，我要認你當我的孩子。這樣開始，「即時長者、更與作字，名之為兒。」這樣父子相稱。這是昨天說過，再簡單描述。下面再來這段文
經文：「爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂，客作賤人，由是之故，於二十年中，常令除糞。」
經文簡釋：
「爾時，窮子雖欣此遇」；喻已證初果，預流果於一切沙門初得之果，便得進入修道位。
＊「雖欣此遇」：雖然已斷見惑，而思惑猶存。
「爾時窮子，雖欣此遇，猶故自謂客作賤人」。從這段文看，雖然這個孩子，這位貧窮子，能讓人這樣疼惜，這樣讚歎、誇獎，甚至願意認他為義子。雖然很歡喜，「雖欣此遇」，雖然很高興，不過，心還有一點擔心，這是譬喻「（已）證初果」。就是修行（證果），佛陀在鹿野苑時，三轉四諦法輪，第一轉法輪憍陳如體會了，體會到了，就就是表示初果已證，還有第二回、第三回，五個人通通得初果了。初果也稱為「預流果」，就是已經接受了法，還能再進步，這叫「預流果」。
「沙門」，沙門的意思，就是修行者。出家修行，都能稱為「沙門」，就是比丘、比丘尼統統都可稱為「沙門」。就是譬喻這些人出家之後，開始將這些法吸收入心，開始證果了。
《阿含經云》：捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害，遇樂不欣，逢苦不戚，能忍如地，故號沙門。
在《阿含經》裡解釋，也就是說「捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，」就是說我們要修行，要出家一定要「捨離恩愛」。記得嗎？才幾天前說過，出家的人，父母很歡喜，來看他孩子出家的儀式。就開始說「辭親割愛」，入我們這個叢林中。這已經說得很清楚，就是「捨離恩愛」，出家修道，在家庭的親愛要先斷，能斷了小愛，才有辦法面對大愛，不讓小家庭一直牽纏下去。我們的心志在天下的大家庭。所以我們常說「大家」、「大家」思意就是，大家就是天下人，這叫做「大家」。我們若不捨「小家」，怎有辦法為「大家」做事情？我們是為天下，為眾生修行。
已說過了，佛陀是為眾生修行，為眾生成佛，這是現相人間成佛，佛陀他也要捨家，棄掉恩愛、出家修道，這樣才能「攝御諸根」。這個「根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，緣著外面的境界，色、聲、香、味、觸法，我們內的諸根，緣外面的境界；外面的境界，不管是聲音，或是色彩等等，它會引導我們的心。
有的人，如眼睛看不到，聞聲起舞，就亂動，這瞋怒的心，是非不分，瞋怒的心就開始，跟著人謾罵，到底是對還是不對？大家被罵的一頭霧水，而且被罵的人也跟著人喊。這就如大地，有時我們若聽到蟲鳴，小小的一隻蟲叫起來，哇！大地的蟲聲都起來。同樣的道理，狗在吠，只要一隻狗吠，整群都吠，到底是在吠什麼？這就叫做無明。眾生無明，都是都從諸根，我們對外面的境界，是非分不清，這個欲念一起，不分清楚，就亂放射出去，這也要，那也愛……等等。總而言之，我們的諸根要好好攝受，要很清楚，很分明，該不該做？該不該得？該不該講？該不該喊？這些人都要有智慧，用智慧。不是只有「我看到」，或者是「我是聽人家說的」，這樣社會會亂。
佛陀是要教傳道者，要傳道，法就是要傳。要如何說法？傳道說法，所以我們要好好專心修行，將法脈延傳下去，讓大家懂道理，這樣才能去除人生的無明煩惱，轉人的無明為菩提，轉無明為覺悟。人人若不覺悟，社會就會亂。「不染外欲」，真的，我們的（六）根要收攝好，不要到外面亂（攀）緣，外面亂（攀）緣，外面所有的欲念，就一直把我們引誘出去，外面的聲色、物欲就一直將我們（誘）引出去，佛要培養慈心，要「慈心一切，無所傷害」。我們要用慈悲心，不要（被）大地人啊、物啊，無明一起，人、物全都傷害。這就是不智，就是無明。
我們要知道，人生要能好好生活下去，物資要充足，我們物資能充足，要感恩天地萬物，所以感眾生恩。所有的眾生，要很辛苦去耕作，所收成的，供應給我們的食糧，能吃東西，我們要好好惜福，不要輕易就將它毀掉，以前的人說，不要浪費，不要暴殄天物。這是天地之間，風調雨順才能大地五穀豐收，要經過多少人的勞苦，才能夠成就食物上市，供應給社會人人食用。我們要時時抱感恩心，這也是慈悲，疼惜物，所有的食物，用的東西，我們都要疼惜，不要說動不動就毀掉了，這樣是不對的，我們要「慈心一切」。
而且對人，人的生命很重要，因為人的健康心腦，我們的心與腦筋要很清楚，要有健康的身體，才能為社會打拼，若受到人人無法去體會，將心比心，我們若有什麼事，大家對我們不清楚、不明白，這樣實在是身心是受損，這損失不是個人的損失，說不定也是大社會的損失。所以大社會的人群，都要用慈心，人類要同共一致，不能有傷害，所以「慈心一切，無所傷害」。
「遇樂不欣」，我們若能將平常的心守護好，欲念不要這麼大，外面的物欲，不會來影響我們的心。所以「遇樂不欣」，外面很多很多的物欲，不會有「我看到很喜歡，我也要」；大家在聞聲，翩翩起舞，「我也很想要進去」，不可以啊！外面的境界是虛幻，我們要懂道理，佛陀教我們心要沈著，不要聽到人家這樣喊這樣叫，我們就喜歡與他們一起，這樣就不對了。所以要「遇樂不欣」，不要動不動就被人誘引過去。
「逢苦不戚」，若遇到苦難的人，我們就不要憂戚。不要說，「我現在，人家這麼對待我，大家怎樣，我就開始憂鬱，就開始很辛苦。」可能這種的煩惱重重，無明就覆心。事情越看不開，苦上加苦，就更加的苦，憂憂戚戚，真真正正很辛苦。所以佛陀教我們要「能忍如地」，我們要好好養成我們的心，安忍如同大地一樣。大地能忍得人類如何的開發，大地忍得人類的種種（破壞），忍得人類這樣在它身上取得很多（資源）。
你看山河大地不斷被破壞，大地還是安忍，不然要怎麼辦？這大地是大家要共住的，大地總是要堪得受萬物要在這地方生，要在這地方破壞，但是，大地還是要這樣忍下來。若是大地反撲了，就如剛才說的，這地球就是破滅的時候。大地要能夠很安穩，容納人人生活，唯有人類要好好珍惜。如同修行者，沙門一樣，我們若要修行，就要如《阿含經》說的這段文，我們要去小愛為大愛。我們的愛，沒染著外面的欲念，我們要「慈心一切，無所傷害」，對人事物都不要去傷害，要安忍如大地一樣，因為這是人間，這叫做沙門。我們若能如此，就是入初果，「便得進入修道位」，這樣我們就一步一步向前走，所以「雖心此遇」。雖然能夠斷見惑，但是證初果的人，見惑斷了，不過思惑還在，思考力還不夠，所以我們還要再向前前進，佛法還有很多，我們要深入的，所以我們要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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