20141020晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
心佛眾生不異，慎勿恣意拋撒，
故誡道心勿失，一者為菩薩說，
般若教無漏失，二者就理如法。
學佛，要好好用心，我們不是常常說，「心、佛、眾生三無差別」。佛的心，即是眾生的心，所以佛心、眾生心，都沒有差別。是我們眾生將這覺，覺性，受無明煩惱遮蔽，我們若能去除無明煩惱，我們的心，清明的性現前，這樣我們也與佛同等，有一片清淨如鏡的心。所以說「心、佛、眾生不異」，沒差別，只是佛心大圓鏡智，一面很清淨，透徹無染的清鏡。就像剛才，我這樣走在前面的走廊上，天空有一光亮的星，原來是月，看到不是很圓的月，但圓的月原在，只是地球、太陽公轉、自轉，所以現在不是（農曆）十五、十六，月不是圓。不過，還是在地球與太陽之間，部份的遮蓋，其實它永遠就是圓的。
這跟我們的心，佛的心都是一樣，佛性清淨，大圓鏡智，人的心若能無明去除，我們的心性若清淨，同樣是那片大圓鏡智，這面鏡子與那面鏡子，一樣都沒受污染，同樣這面鏡子拿來照山河大地，都是一樣。只可惜就是我們將清明的鏡子，累生累世，已經無明不斷複製，不斷污染在我們心中。所以我們現在有這機會，聽法、學佛，每天自我警愓，煩惱不要再來了，在人事物中，待人接物要時時自我警惕。要很謹慎，「慎勿恣意拋撒」。我們的真如本性要顧好，清淨明鏡，不要動不動就將骯髒東西、污染，拿來我們心中，我們的心常常要用功，將它擦啊擦，擦乾淨，不要被灰塵──煩惱、無明、塵惑，一直撒在心鏡上。我們要每天都要勤拂拭，要常常清的乾乾淨淨，不要無明、污垢，又這樣污穢這片心地。
所以我們要常常自我警愓，教誡我們自己，常常在聽法，要自我警愓，法聽入心，警愓是我們自己，自己要懂得謹慎，我們的道心不要失去了。很不容易啊！我們不知道流浪生死，在四生六道多久的時間，這樣（輪迴）過來的，很不容易，現在在佛法中有機會聽法，不要輕易這樣就讓它失去了，失去了道念，我們要多用心。
最重要的，「一者為菩薩說法」，因為佛陀一大事因緣來人間，他現相人間，他也是教我們如何修行，要有這樣的耐心，要有這樣經過的苦勞，這種生活要很甘願，長久的時間參訪、苦行等等，很不容易，在剎那間心與天體會合，覺悟了，那心境，華嚴世界現前。三七日說《華嚴經》，完全暢他的本懷，說出了他內心的境界，這是為菩薩說的法。但是，佛是為人間來修行，為人間成佛，常然這是一大事，要回歸人間，來為人間說法。人間眾生剛強難調難伏，到底這些眾生有這麼容易會接受嗎？因難啊！這我們在《法華經》的後面，佛陀開始就一直一直展示，年紀已大了，將取滅度，但是心還是掛慮在娑婆世界的眾生，接下去，這個法要如何傳？要如何將菩薩道、救度眾生，（這法）要如何傳下去？擔心啊！
他方世界諸菩薩現前，表達「不用擔心，我會替你傳」，佛陀並未允許，眼睛所看是在場的弟子，看，他方的世界菩薩願意來接受，娑婆世界的修行者呢？這樣一而再，再而三，「智慧第一」的舍利弗來回答：「我們也想要承接，但是，娑婆世界眾生剛強，難調難伏，所以我們畏懼，我們不敢。」是啊，確實眾生心性剛強，難調難伏，這樣要怎麼辦？所以佛陀他在覺悟之後的心境，他也知道眾生是難調伏，要來接受這真實法，談何容易，是根機沒辦法，不是眾生那樣剛強，是他沒辦法體會到，所以佛陀就要用心，降尊就卑。幾天前講過，開始與眾生一樣，他走入鹿野苑，去成就僧團，三轉四諦法輪，從這樣開始，就是與我們出家人都一樣的生活，同樣所著「壞色衣」、「百衲衣」，同樣每天都要去托缽，天天都是這樣的生活。
但是，歲月不留人，佛陀用盡心，應眾生的根機，時間也這樣過了，經過了「阿含」、「方等」、「般若」，一直到「法華」，後面就是「涅槃」，這樣的時期，這樣經過，其實最大的目的就是為眾生開出了一條大直道，就是菩提道直。這條菩提道，其實是平坦又直，希望人人能走上這條菩提道，覺道，覺悟的道路，最重要要經這條道路，不捨「有情」，所以叫做「覺有情」。菩薩，「菩提薩埵」，意思就是「覺有情」。
我們走在這條大覺康莊大路，卻沒捨離眾生。眾生就是「有情」，不只是人，蠢動含靈都叫做「有情眾生」，但是，這種有情眾生，全都是煩惱重重，塵沙惑、煩惱、無明等等，我們修行就是為了要覺悟，覺悟之後的人，入人群中去度眾生，這叫做菩薩。所以，一者，佛陀來人間是一大事因緣，為了菩薩而說法。但是，不是人人一接觸，就能夠覺悟，就有辦法在這大菩提道，這樣去關懷有情的眾生，所以不斷要用盡種種方法。
所以走過了「阿含」、「方等」到「般若」，到「方等」就大小乘兼說了。來到「般若」，就是要讓我們心靈的煩惱都盡除，空掉了一切的煩惱。所以「般若教」，我們要好好用心，我們要啟發我們的心，要行菩薩道，但是入人群不要受眾生習氣污染我們的心。所以我們自己要警愓，要有「般若教」，不要漏失。「般若（教）」就是說「空」。所以須菩提，來向佛說「窮子」譬喻，譬喻窮子。這是須菩提帶領總共四位；須菩提、迦葉、目睷連、（迦旃延）等四位，來向佛表達。須菩提其實已經體會般若的道理。般若就是智慧，智慧能分析是非，「智」就是分別智，「慧」就是平等慧。這智是分別是非，（慧）看眾生人人都平等，這悲智全都有，我們要學佛，要學這樣，不要漏失了。
所以，「二者就理如法」，每天聽，我們要學，法入心，行在法中，如法生活，所以我們會常講，佛法在生活中，菩薩在人間中，我們要用佛法為我們的生活，生活不離開佛法，人間我們要時時發菩薩心，行菩薩道，在菩提道上覺有情，所以我們要時時要用心。
我們前面說過了，說過了「窮子（喻）」，這位貧窮子，好不容易，已經（讓）長者脫下莊嚴的服裝、瓔珞等等的裝飾，完全褪落。穿「糞掃衣」，與在清掃，打掃的人一樣，這樣的身份去接近，接近到很體貼了，且話也談得來了，一直為他勉勵，一直接引他，接引他入門來，讓他進出無障礙，自如，進出無礙，還讓他知道，其實這裡頭財富無量，這些東西都是我的，我就像你的父親，你就如我的孩子。看，是這樣的不容易啊！從這孩子流浪在外面，好不容易回來到門前，還要再逃走，（長者）趕緊設方法，慢慢去接近，慢慢叫（喚），這樣孩子回來了，說話能投機，帶入門，這是要用多才的心思來陪伴，來教育？已經可以到達談話很（親）近了，所以說「語窮子言」，這貧窮子這樣說：
經文：「語窮子言：我今多有，金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之。」
這些東西如此充足，你要用都能自由取用了，你就是我的孩子，這麼多的東西都可以，東西如何放，放在那兒，要如何取，你都可以自由（取用）。「汝悉知之」，你應該可以用了。（其中）多少，（所應）取與，看你如何用，怎樣你都瞭解了。這是我們前面說過，無不都是法，用盡了方法，要讓我瞭解。佛陀的用心，就如那位長者，父親找孩子，找回來了，就用心去接近他，讓他不怕，讓他能親近。從義子、義父（相稱），這樣慢慢地將他「箍」，「箍」（臺語音。意「喚」）回來了，這是我們前面說過了。下面再說，
經文：「我心如是，當體此意，所以者何，今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。」
這長者說，「那些東西你都能用，放在那裡，你都知道，要多要少你都可以自由（取用）了。」這就是表示佛陀來牽引我們，來教導我們、來教育我們，不論是「四諦法」、「三十七助道品」、「十二因緣觀」等等，於《阿含經》中我們都已經瞭解了。接下來就用「方等」，大小乘法兼施，讓我們慢慢能瞭解。我們凡夫要到佛的境界，我們要經過這樣的道路，斷除煩惱，面對煩惱，不受煩惱來影響我們。所以「方等」 轉入「般若」，啟發了我們的智慧，讓我們能知道，無形無體的真理，是因為因緣合成會合而來。警惕我們，要好好地入人群中，而不受人群煩惱染著，讓我們進去、出來都很清淨。
就像慈濟人付出無所求，在人群中，不論怎麼辛苦，他們都願意。慈濟從開始一直到現在，立足於臺灣民國五十五年，一九六六年成立以來，一直到一九九一年，我們開始，第一步踏出國際開始，我們一直到臺灣一九九二年開始，臺灣要向外貿易，米糧要進來，臺灣米有剩餘，所以必定要付出。從那時開始，就開始一直做國際救災，那一年，我就說：「一粒米中藏日月，半升鍋裡煮山河」。還記得一九九一年，我們開始救濟國外時，「一粒米中藏日月」，眾生的飢餓，他們生命中所需要的就是糧食，所以我們開始向外做救濟，那粒米能藏著日月，生命要能飽（足），就是要有糧。
一九九一年走入大陸，一直呼籲，我們進到裡面，要如何幫助他們？第一，就是要米糧，我們很堅持，所以才有此口號「一粒米中藏日月」，我們要集中米糧去付出，延續人人的生命。那時華東水災是一九九一年了。為何叫做「半升鍋裡煮山河」？是因為，大家沒米下鍋，哪怕鍋底的水是清（澈）的，就是有米下鍋，同樣很清，同樣你能看到鍋底（映照）的山或是河水，這鍋底的米很少。因為人民貧困，又受災欠缺米糧，需要的就是米。讓它他們能吃得飽，煮一鍋的濃粥（臺語：洘頭糜，意指「濃粥」）來吃，不要說鍋裡的水是清澈的，希望他們能有充足、充飢的米糧。所以那一年我們說「一粒米中藏日月」，果然，二十多年來，這分情已經用愛鋪過來，所以這已經二十多年了，（慈濟）也從那時候走出了國際。 同那一年，好幾個國家都需要。
直到二OO二年，那時候開始，臺灣米也可以釋放出去（二００二年開始，訂定「糧食人道援外作業要點」）。如今年我們就得到七千三百多噸的米，我們光是送去非洲，就用掉．．；全部給我們一萬七千多噸（這是農糧署今年提供的總數），我們光是去非洲的米就有一千四百多噸。一千四百多噸的米，我們就分送到五個國家。看到他們接到米是多麼歡喜，這就是菩薩，他就是佛心。佛心不忍眾生苦，天地之間多少的菩薩遍佈全球。最近波士尼亞，二三天前，他們要去救濟也是很辛苦，八個國家（慈濟人）集合起來，五十多人，經過了四個國家（從德國出發，經四個國家邊界），走了八百多公里，很辛苦，又關關卡卡，完全就是很辛苦的，將資糧送到波士尼亞。
看他們很辛苦，坐十幾鐘頭的巴士，越過八百公里的路程，關關卡卡，因為一台車裡，這麼多國家的人，所以通關很不容易。不過，到達那地方，用心付出，展開了菩薩、佛法，愛無分別種族，菩薩的愛，付出是無所求。看他們得到，能夠溫飽，有禦寒的東西，能裹腹（食物），肚子能吃飽，看到他們展開的笑容，他們就已經很滿足，眾生溫飽就是菩薩的滿足，這就是菩薩心、佛心。
「我心如是，當體此意」，佛陀一大事因緣來人間，無不就是要教育我們要有這樣的心。那位長者，「視眾生如子」，用盡辦法，讓孩子不餓，能穩定，這也是「窮子喻」，譬喻窮子這段。這段雖然是須菩提譬喻長者的心境，現在也是一樣，這樣在譬喻也是須菩提，譬喻那位長者有這樣的心境，看到孩子能安定、看到孩子穿得溫暖、吃得飽、要用的東西充足，這長者的心就是這樣，（就是）長者的心願。
所以「當體此意」，長者對孩子就是這樣，你要瞭解此心意，無非就是要讓你能溫暖，讓你能飽，讓你能安定。佛陀要給我們的，給我們慧命，慧命的資糧，法的資糧要充足，我們的慧命才能健康，大家要很瞭解此意，所以我們人人要學的是這樣，人人互為道糧，互相成就，我們要在人群中。
「所以者何？今我與汝，便為不異」，我是這樣，其實你也是這樣，你也一樣有佛心，你同樣也能入人群中去救度眾生，你同樣能於人群中付出。當然過程很辛苦，但是要不怕辛苦，很甘願。「福從做中得歡喜」，我們要真正去造福人群，造福人群，有福能很富有，所以要在付出中得到歡喜。什麼歡喜呢？法，慧命成長歡喜。
我是如此，你們，大家也應該是如此，所以「我今與汝，便為不異」，你與我都一樣，佛心為己心，不忍眾生受苦難。所以「宜加用心」，大家要再用心一點，過去這麼長的時間，已經將人、事譬喻法、道理，現在應該更知道，要更加用心。過去不知道的，就已殷勤接引、譬喻，現在既然知道，要用心啊！這樣叮嚀，「無令漏失」，不要說法聽，漏了就過去了，不可以。
過去一直說「無漏法」，戒定慧「三無漏學」，我們要時時謹慎，提高警覺，要謹慎不要有漏失，法入心，要銘刻於心版上，要好好地，平常要覺，提高警覺，預防煩惱入心來，不要清淨的心，又再受到污染，有的習氣要趕緊去除。這就是佛陀不斷叮嚀的，要將一孩子帶進來很不容易，何況大地眾生如一子，是三界的導師，是眾生的慈父，慈悲等觀，所有的眾生都平等，真的是不簡單。
經文簡釋：
「我心如是」；就今時始悟父子，天性本來不異，佛心與眾生心，本來同體不二，即自性清淨心，佛以般若為性。
「我心如是」，這麼長的時間，長者接近了他的孩子，現在，「就今時始悟父子，天性本來不異，佛心與眾生心，本來同體不二。」應該….，我們若是學佛的人，到現在應該要知道，為何我們每天誦念「三界導師」、「四生慈父」，這是什麼呢？原來佛陀就是這樣用心良苦，循循善誘。四十多年間，這樣殷勤，原來他把眾生當作他的孩子，「視眾生如一子」。「現在」，所說的現在是法華會上，所有聽法的人。舍利佛、須菩提等等僧團領導者，現在全都知道了，那時已經體會到了。「悟」，現在開始體會到了，（佛與眾生如）父子，（佛視）四生如一子，這樣的感覺，就像「天性本來不異」。
我們人間父子關係叫做血脈，父精母血嘛，父親的精、母親的血，父精母血混合，這是天性，就是這是樣來的。「天性本來不異」，都是一樣，我們現在若聽到什麼人有什麼病，「這是遺傳嗎？」這是血脈的遺傳？同樣的道理，一代傳過一代，這種「天性本來不異」，就是血統、血脈，就是這樣傳下去，人就是這樣傳（衍下去）。
但是我們的慧命呢？慧命叫作「法脈」，法，二千多年前釋迦牟尼佛（悉達多太子），他經過很辛苦的修行，好不容易，經過了千辛萬苦，終於把心平靜下來。天地宇宙的道理，用「思惟修」。日日在思惟，心很清淨，日日思惟修行。思惟修也可以說是禪，日日都是在禪定中，思惟天地萬物的道理，這樣終於與天體宇宙合一。忽然開朗起來，靜寂清澄，華嚴境界，是很不容易。慧命完全與天體合一，本覺慧海完全開朗，這種慧命法脈要傳給眾生。
佛心與眾生心，因為覺悟的同時，一個念頭：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性」在那覺悟的剎那間，體會到人人皆能成佛，如來智性人人本具。因為這樣，充滿了信心，要如何將這個法傳給眾生，只是眾生無始以來，無明煩惱不斷複製，複製，所以養成了無明剛強。佛陀不得不降尊就卑，走入人群，從生活中來教育我們，教育我們與他一樣的生活，同樣守戒律，同樣得到智慧，把心要定下來，「三無漏學」，就是我們真正要學的。
所以「佛心與眾生心，本來是同體不二」，這就是我心如是，我是「大我」，大我是天體宇宙真理、覺性的「大我」，那就是「佛」。佛陀覺悟於天體合一，這大我的覺性如是，「本來同體不二」。佛陀有這樣的覺，覺悟，我們也應該有這樣的覺悟，這就是「自性清淨心」，人人本具真如本性，就是我們的心。「佛以般若為性」，即一切完全性空，道理無形無體，已經到完全清淨無染著。這是般若智慧分別，眾生平等。
＊「妙有為心大悲、大智、大願，故大悲宏願不住涅槃，有大智故不住著生死。」
人心之性即佛性，亦稱佛心。
所以眾生平等，除了說般若為性，還有妙有為心；妙有就是大悲心，因為視眾生如一子，眾生在受苦難，佛哪能安心，所以妙有，希望人人發心，發大心行大直道，那就是菩薩道。所以妙有心，那就是大悲、大智、大願。因為有大悲宏願不住涅槃，佛陀早就不用來人間，不需要來人間受生老病死，但是他是因緣成就，來人間現相成佛，就是要用他來人間的生老病死，用他的智慧如何來度化眾生，所以他的大悲宏願不住涅槃，有大智所以不住著生死，生如無生，死如無死，佛陀的發心，永遠都活在我們心裡，我們用佛陀所說的教法，用在現在的生活，所以佛陀還是時時倒駕慈航在人間，不捨離眾生，所以他不住涅槃，也不著生死。心，「人心之性即佛性」，也稱做佛心。
各位菩薩，「心、佛、眾生，三無差別」，絕對沒有異樣，我們的心與佛的心沒有異樣，我們要常常很謹慎，慎勿恣意，不要放縱，讓無明污染我們的心，把我們的真如本性糟蹋掉了，我們要好好顧守，我們要時時自我警覺，也常常講菩薩法，而且要守在般若，智慧不要漏失掉，生活於佛法中，若能如此，這就是我們修行的方向，所以我們要時時多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
首頁 
