20141026晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
安住心所俱得明了
遍修諸行皆無留礙
默契妙理行與佛同
誠意感通成如來種
瞭解嗎？人人既是修行，我們就要安心。安在哪裡呢？安住在心所。這個心所，是佛，如來所緣，智慧所照的境界，如來智慧所緣、所照的境界，這是多麼清明的境界啊！學佛，就是需要把我們所有的無明煩惱完全去除，與佛心，佛的心境所緣的境界一樣。我們若能夠這樣，一切境界不就很明朗清楚，沒有一點的污染，入我們的心來煩惱嗎？我們學佛是不是有辦法做得到呢？跟大家說，肯定做得到，只要我們用心，只要我們有信解，信解佛的教法。雖然延伸來到現在，兩千多年，佛法是亙千古而不變，不變才是真實的道理。所以真理不變，哪怕是兩千多年前，哪怕兩千多年後的幾萬億年，都是同樣的道理。只要我們的心，信解明朗，自然就能體會這種心境清淨，智慧所緣，俱得明了的境界。只要煩惱去除，無明去除，塵沙惑去除，這樣都沒有染著，煩惱就清了，心境就明了。煩惱沒有了，就大圓鏡智現前。
所以「遍修諸行，皆無留礙」，我們若能夠一分一分的煩惱去除，我們要好好修行，「一理明，萬法清」，就能夠很清楚，一心應萬法，佛陀教育我們，我們是要行菩薩道，菩提大直道，我們要行，就是菩薩道，入人群中，應眾生根機，應眾生所需要，眾生苦難，生活中的苦難，現實中的苦難，心境的苦難，無明的苦難，很多啊！我們都可以從人群中，普遍修行。眾生就是我們的道場，人群，就是我們的菩提道，所以我們行菩薩道，發菩薩心入人群中，應無量眾生機來修行，這樣就完全沒有留難，就沒有障礙，只要我們的心，一切唯心，這是一切諸佛所共同的心所、心境，就要先經歷過在人群中，修福得慧，這是我們要用心力行，自然在人群中、在佛法中，一方面上求佛道，一方面下化眾生。
佛法不斷要聽入心來，身體要力行在人群中，從人群中見苦知福，看眾生的無明，啟發我們的智慧，這樣來默契，眾生怎麼會這樣，明明道理就是這樣，你為何要這麼煩惱？世間一切都是幻化無常，你為何要這樣執著呢？而我們怎樣能看清別人的煩惱，看別人的執著？道理我們瞭解，幻化無常，我們可以了解幻化無常，就是從「上求佛道」來。我們「默契妙理」，我們能上求，聽了法，我們瞭解了，所以我們就要「下化眾生」。佛心為己心，眾生的心境，緣天下眾生，這種智慧明朗，天下境界，眾生的心態，佛陀明明了了，我們就是要跟著佛陀這樣的修行。佛陀的一大事因緣，不就是要好好修行，覺悟之後同樣走入人群，要來教化眾生。所以「行與佛同」，我們的心要與佛理默契，我們的行為要與佛相同，入人群中。
我們要用誠意，「誠意感通」，我們的心若有誠意，誠意來信解，我們就能體會佛陀，佛心、己心，三無差別，這都是在一念心，不管我們現在的眾生心，或者是已覺悟的佛心，同樣是一念心，只要我們用誠意來聞法，自然感應道交，佛心、眾生心，因為誠意能夠感應，所以叫做佛心己心，這就是「誠意感通」。「成如來種」。佛陀那一切智，自然智，一切種智，自然我們心中的如來種，就是真如，我們的真如本性，開始我們就可以慢慢啟發，這就是我們要好好安住心，這念心就是與佛心同，知慧的境界，這就是如來種。期待我們眾生，與如來這個見，見解、心境能相通。學佛，最重要就是學得體
經文：「臨欲終時，而命其子，並會親族，國王大臣，剎利居士，皆悉已集。」
這是我們昨天說過的，那位長者，孩子已經帶進來了，父子相會了，開始父親也覺得年紀大了，還剩下來的時日也不長了，趕緊要將孩子介紹給親族，或者是國王大臣，或者是剎利居士，為大家介紹，讓大家可以認識他的孩子，因為未來的家業就是要傳給孩子，這是我們昨天說的。
其實，佛陀的用心，他，為了眾生，不捨眾生，覺悟之後還是回入人群中，就像他不只是今生此世，還是無量劫，無量生世，都是同樣不斷和眾生緣未了，生生世世一直度，還沒完。因為娑婆世界眾生，這個時刻，這個時代就是釋迦牟尼佛，所以我們說「三界導師」、「四生慈父」，也是娑婆的教主，是釋迦牟尼佛，所以在這個世代，還是佛陀所要關懷的時代，要關懷到什麼時候？就是要到彌勒（菩薩）成佛，這就是他的責任，還要多久?很長久，還要五十七億六千萬年間，還很長，時間很長。所以，這時間，佛陀在人間，他這輩子才八十年而已，人間時間八十年，何其短啊！與「劫」相比，就好像在恆河中的一粒沙，非常的微小，非常的短暫。成佛以來，兩千多年，同樣生生世世都是隨眾生入娑婆，這是佛陀的慈悲，每一生世都一樣，法要有個交代，佛法一定要不斷流傳下去，生生世世接法，生生世世流傳法，這就是佛陀傳承佛法。下面再說：
經文：「即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，捨吾逃走，竛竮辛苦，五十餘年。」
經文簡釋：
「即自宣言，諸君當知，此是我子，我之所生」；佛陀慈愍愛重，誠表三界導師，父子情懷實從我學。
＊彼本是佛子，故云：「此是我子」。
＊生我法中，從我法得解，故云：「我之所生」。
前面已經（會）集了很多親族，國王大臣、剎利居士，全都來了，在大眾中，這位長者就開始向大家宣告，就說：「諸君當知」，大家要知道，向你們介紹，這位就是我的孩子，是我親生的孩子，他小的時候，在某地方離開我了，逃離家庭，這個時間很辛苦，經過了五十多年了，找出了孩子小時候懵懂無知，迷失了方向，逃離家庭，迷失方向，不懂得回來，時間經過很久，受盡了很多的辛苦，所以現在向大家宣布，「我的孩子就是這樣，很辛苦走過來的路。」這就是佛陀的「慈愍愛重」，佛陀的慈悲愍念眾生，那一分愛真的很厚，不只是像世間的父親，孩子年紀小，出去了，時間經過那麼久，孩子應該也不認得了，從小經過這樣久的時間。卻是出世慈父已經覺悟之後，我們的慈父，他的悲心，悲愍愛重，他的任務就是所有的眾生，就如他的一個孩子，那分疼愛眾生，就是他的孩子，這個孩子，他一定要找回來，不論時間多久，他還是孩子跑出去了，他就跟著孩子，這樣到處找孩子。
表達出了誠意，在三界中隨著眾生，他來來回回在三界，在六道，在四生，他就是這樣尋尋覓覓，無不都是找孩子。找孩子的過程也是很辛苦，這是表示出三界導師，那分教育眾生的責任，表示父親的情懷；父親與孩子的關係，導師教育的責任，這種亦師亦父，真的是「慈愍愛重」，亦師亦父這種的情懷。「實從我學」，表達這個孩子，這些眾生，佛陀表示這些眾生，他的法實在是從我這裡學來的，他在我的法中。佛陀是三界導師，在三界內，佛陀他所有的法，就是要佛陀來傳，佛陀來教育，這個時期完全是佛，他認為是他的責任，也是他的孩子。所以說「實從我學」。看，這些人都在我的法中，不論多少時間，無始劫以來，所結緣過的人，我現在成佛，我應該要負起這個責任。所以說「此是我子」，因為他是在我的法脈中所受的法，所以，這些就像我的孩子一樣。「生我法中」，是生在我的法中。
所以，我們人人的過去生，同樣與佛結過緣，也同樣接受過佛的教育，我們一直都是在釋迦牟尼佛法中，緣還未盡，這輩子我們再來接受佛的教育，與佛同世的弟子已經很深的感受，也已經得佛授記了。結束了嗎？還沒有。還有未度的，還有當度、未度的，還要不斷延續下來，兩千多年後的現在，我們還是生在釋迦牟尼佛教化的法中。所以「生我法中，從我法得解」。我們一直都是從釋迦牟尼佛，我們一直都是「如是我聞」，二千多年前，佛陀所說的法，沿用到現在，所以我們還是在釋迦佛的法中，我們能得到佛法入心，能體解大道，也是佛。我們「皈依佛，體解大道」，我們人人「要發無上心」，這樣才是真正能夠感應道交。我們現在還是在釋迦牟尼佛法中，得法，了解，所以這樣稱為「我之所生」，我們所得到的是佛的法脈，佛法讓我們瞭解人間道理。接下來再說：
經文簡釋：
「於某城中」：不能指明何時何處，總指過去無量劫，所教化大乘之長時，處地，故云：「於某城中」。
「於某城中」，意思是我們無法說他是在某某地方。因為不能指明，何時、何處、何地，無法去指明，這就是表示，這時間的經過很長，過去有無量劫，無量劫的時間，也有無量劫所教化的眾生。所以在過去無量劫所教化大乘，那個大乘法，我們過去，已經很久以來，不知道什麼時候，什麼處所，就是生生世世在接受佛陀的教育，我們沒辦法說出哪一個時代，沒辦法說出了哪一個地方，所以在這無量劫所教化的大乘法，很長的時間。佛陀從開始以來無不都是同一個目標，就是教我們行菩薩道，教我們回歸如來清淨本性，這就是佛陀生生世世來人間，隨著眾生的業力，生在什麼樣的時代，什麼樣的世界，佛陀就是契而不捨，這樣一直跟著我們輪轉。一個目標，只是為了要教化我們能得到大乘法。因為時間短暫，有的人得到佛法，光是聽到來不及瞭解，人生就結束了；或者是聽到了，一知半解，還沒有真正體會，就又是心不定，又脫離了佛法，也說不定。
所以說起來，所結的緣，所結的眾生緣很多，有的人已成熟，有的人還未成熟，未成熟的，佛陀就要不斷隨處、隨時來教化。所以因為這樣，沒辦法去說是在某一個城中，因為時間很長。雖然世間壽命短，但是佛陀是生生世世，而我們也是生生世世，只是佛法，我們入心，有沒有成熟？有成熟就已經得度了，現在也在度化眾生；若還未成熟，有這個緣再繼續接受佛法，再洗鍊我們的身心。那麼時間真的是很長，這輩子是在這裡，來世不知是在哪裡？這輩子是在人間，下輩子來，是不是在畜生道呢？我們也不知道。所以何處、何地，沒有辦法說，總是有結了這分緣，佛陀還是用心教化，希望我們能夠發大心、立大願，法是一樣的，生生世世，還一樣在「如是我聞」，釋迦牟尼佛的法中，所以何時、何處、何地，無法標示出，因為我們生生世世。
＊「又是」：彼等於某時，忽然起念，退大為小，各有某種不同因緣，業趣故云：某城。
又是，「彼等於某時」，再說這些人，這些眾生於某時，「忽然起念」，既然就是這樣教，在佛法中，這樣教，但是，在佛的弟子中也有，不知道什麼時候忽然間起念。本來教育大乘法，在接受，也在學，但是在什麼樣的因緣，忽然間起一念，那就是退大為小。好不容易教育到願意發大心，但是，什麼樣的環境，讓他忽然間大心退為小乘。還記得說（過），舍利弗本來發大心要行菩薩道，有一生世就是在布施，為眾生願意捨身布施。錢財都布施了，剩下這身體也願意布施，卻是天人的考驗說：「我需要眼睛，我的媽媽生病了，醫生說需要眼睛來合藥。」他這樣起一念：「好啊，感恩你，我正想將我的身體布施出去，你只是要眼睛而已，簡單。」他就趕緊把眼睛拿出來，拿出右眼的眼珠來，這位年輕人就說：「不對呀，醫生說要用左邊的眼珠。」「怎不早說，怪我太急，右眼既然拿出來，沒用了，我就再給你左眼。」左邊的眼珠拿出來，年輕人接過去，他故意，好像拿過來聞，「恩，怎麼腥味這麼重？我母親要的，應該是修行人清淨的眼睛，你的（眼睛）這麼腥。」他故意就把他丟在地上，故意用腳去踩那眼睛，讓他聽得到，眼睛看不到，但是感覺得到。這樣舍利弗就從那時起，那生那世開始「退大為小」。這是舉一個例。連舍利弗「智慧第一」，忽然間在某生世既然發大心了，受這個境界（影響），他就「退大為小」了。
類似這樣的眾生，佛陀的教育，這樣「退大為小」，不知道有多少人？所以我們浮浮沈沈，有時候聞法歡喜，發心，遇到什麼樣的環境，就又退失道心，又沈淪下去。就是因為這樣，種種的障礙，所以這條菩提道無法暢通。所以「各有某種不同因緣」，眾生都有種種不同的因緣，接受了佛法，又是在退失大心。這個業，因為這個業，所以由我們的業這樣在流轉在某城。流轉到哪裡去呢？是人間，或者是天堂，或者是地獄、餓鬼、畜生道？所去的地方，有多少地方。佛陀也曾到地獄，與地獄的眾受苦難，也曾去過畜生道，在畜生道中度眾生，所以說來，某處，無法說的地方很多，因為時間長。
經文簡釋：
「捨吾逃走」，我昔曾教化彼等發大心，修菩薩道，彼忽退轉。
＊失大乘心，墮於生死，流浪五趣。
所以「捨吾逃走」。這個孩子小時候，在某個地方，就這樣「捨我」就出去了，迷了，就這樣迷失了，不知道回來。這是譬喻「我昔曾教化，彼等發大心」。表達了佛陀，「過去我已經有教導他們發大心」，就是孩子還沒有逃跑出去之前，有這樣的教育，只是因一時糊塗，這個孩子就跑出去；但還沒出去之前，還是教導他們要發大心，修菩薩道，但是忽然他退轉。佛陀也說了無奈。「過去我就是這樣教，這樣教，教他們要發大心，行菩薩道，只是他忽然間….」，所說的「彼」，應該是說我們大家，在那裡是指那個孩子，其實那孩子就是代表所有的眾生。所以這些眾生，佛陀經過了無數次長久的時間，這樣在教育，就是希望他能夠行菩薩道。但是他忽然間退轉了，「失大乘心，墮於生死，流浪五趣」。這個心，道心一失，真的，我們就迷失了。
經文簡釋：「竛竮辛苦，五十餘年」
＊「竛竮」：行不正備經六趣，故云五十餘年。謂孤苦零丁，獨來獨往。
＊唯業隨身，不由自己。輪迴六道，恩愛夫妻、父子至親不能代受。
「竛竮辛苦，五十餘年」，「竛竮辛苦」就是一念心，這念心一偏差，差毫釐，失千里，行不正當，這念心起，所走的路偏，行不正，這叫做「竛竮」。行不正，他就要墮落六道。因為一念偏差，所以惹來很多煩惱無明，所造作的業，善惡業，就經過六趣。「六趣」就是「五道」中多一個阿修羅道。所以天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，這樣叫做「六趣」。我們明明原來在富有的家中，就是那無明，忽然間跑出去；明明我們有如來清淨本性，卻是我們一念無明，所以一轉，就到六趣去受很多苦，所以叫做「五道」。因為阿修羅是普遍在「五道」裡面，所以叫做「五十餘年」。經過了五道，加上了每一道都有阿修羅道。阿修羅就是愛發脾氣，天人有阿修羅，所以阿修羅與天人戰，這也是他有天福，但是他沒有天德，所以這叫做阿修羅。來人間的人，有的人脾氣很不好，財大氣粗，有人間的福，卻沒有人間的德，也是有，這都叫做「阿修羅」。地獄、餓鬼、畜生道中，都有阿修羅，所以叫做「餘」，「五十餘年」，阿修羅普遍於五道裡面。
所以說「孤苦伶仃，獨來獨往，唯業隨身」。所以說來，來去都是我們自己，可以說就是「萬般帶不去，唯有業隨身」。在五道之中，我們真的是獨來獨往，「萬般帶不去」，讓你說在人間有多少的家業，有多少的家族，到了最後那一天，家業你也帶不走，再怎麼樣愛的人，也沒辦法代替你，也沒辦法來幫助你。這都是隨業，業隨身，不由自己。我要去哪裡，我自己也不知道，到了最後那一天，將要離開人間時，再接下來我到底要去哪裡？我不知道。因為是隨業，業隨身，由不得自己。要去哪裡？六道，輪迴六道。
我們若在人間，看，恩愛的夫妻，父子至親，都不能代受，有的父母看到孩子，「唉唷，怎麼這樣，發燒了，一直在哭。」「到底孩子，你是哪裡不舒服？你是哪裡不舒適？到底是肚子痛？還是頭痛？手腳痛？到底是怎樣了？」有的母親，「我若能夠替他痛」；父親說：「我若能夠替他病。」這可能嗎？不可能！所以來到人間，所受的業，各人的業，那怕最恩愛的夫妻，哪怕最孝順的孩子，都一樣，沒辦法代替我們身心的苦難。甚至到達最後，都沒有人會跟我們去。所以「唯業隨身」。所以說起來，學佛，我們應該用心去體會，體會很多，學法人間。我們在人間若沒有好好把握，因為在人間才真正有法可修。佛陀他還沒未成佛，尚未現相人間，成佛以前，沒佛出世，有一段時間很長，很長的時間，佛法斷了，那時候都是印度九十六種的外道教，這道理不正確，所以那段時間很長。
但是那段時間的過去，佛陀生生世世還是一樣在修菩薩道，同樣隨佛教這樣在修行過程。一直到因緣成熟，在印度的因緣，在皇宮，是他的依報，所以他這個緣，依在皇宮這一對父母來出生，開始就展開了釋迦牟尼佛為這三界要負責任，負起了導師的責任。他的悲心，慈愍的心，那種慈心愛重，對眾生，六道眾生視為一子，這種慈悲等觀，很平等的觀念。因為他在皇宮裡面，看到印度這種不平等的階級，所以啟發他的心。眾生應該平等，修行的過程受盡了很多的苦行，但是最後道心堅定，成佛了。這種心與天體合一的大覺悟之後，也是眾生平等，因為眾生皆有如來智性，他從不平等中的年輕時代，看到這種的人群不平等，就是希望人人能平等，覺悟之後，真理，原來就是平等，就是佛的心與眾生的心沒有差別。
「奇哉！奇哉！眾生皆具如來智性」。眾生人人平等，這就是佛陀開始要向大家說，我們要回歸我們的本性，但是經過的路，同樣，要與他一樣，要有這樣的耐心，精進心，忍辱行，不斷要這樣步步走過來，最後總是要入菩薩道，自覺覺他，才能夠覺性圓滿。所以佛陀生生世世為眾生說法，最後就是要我們人人行菩薩道。不只是釋迦佛，是佛佛道同，所以行菩薩道是何其重要啊！我們應該要用心，我們要安住在心所，是佛智慧所緣的境界，我們應該也要有這樣，以佛心為己心，這種清淨心境來照耀一切眾生，帶給眾生光明，所以我們人人有責，要時時多用心啊！
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