20141027晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確
內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
菩薩修行大因，信心既立，
能住佛地皆成，本覺平等，
又因發起大心，趣入妙道，
含攝周遍等量，虛空法界。
我們要發心啊！發心修菩薩行。菩薩，那就要發大心了，我們「開始發
大心」這顆種子，自然跟著這顆種子的因而成。你若一顆草種子落地，長出
來的就是草；若是一顆樹種子落地，長出來，成就的是一棵大樹。看我們種
什麼因，得什麼果；發什麼心，就立什麼行。所以菩薩修行，也就是因我們
過去有發這樣的心，發大心、立大願，這種發心立願就是因為信解的心已經
很充足了，我們對佛法有所信解，所以我們願意立這樣大誓願的心，這個大
因就是因為我們有大信心。
所以信心既立，就「能住佛地皆成本覺平等」。我們若有這分，發大心，
立大願，行大行，這已經表示我們的心就安住於佛地了，以佛的境界，我們
向這境界方向精進。我們若能堅定信心，往佛的方向前進，這樣我們自己如
來清淨的本性，慢慢就發現了。因為我們行菩薩道，付出無所求，同時我們
去除煩惱、執著，我們去除煩惱執著，同時入人群去付出，無所求，所以煩
惱沒有累積進來，過去所囤積的習氣，也已經慢慢去除。
舊習去除，新的煩惱沒進來，所以心慢慢清淨了。我們肯定，我們的心
是住在佛地，以佛心為己心，所以心在佛地，我們的心「皆成本覺平等」。
我們若能有這平等心，才能夠有辦法再往前前進。與什麼平等呢？最近幾天
一直在說，「心、佛、眾生三無差別」，平等心，這就是表示我們已經信心堅
定了，我們瞭解，很信解，我們有與佛同等的真如本性，所以我們與佛有個
平等的真如，而我們與眾生，五道四生的眾生也同樣是平等，所以一切是平
等。
布施，我們也用平等心來布施，布施就是要起自我們最歡喜的心，不是
錢有多少，有錢人才能布施，有力量的人才能救濟，其實人人都能布施，我
們人人都有力量，只要你若瞭解道理，人人願意去付出，這念心都叫做本覺
平等，不分地位。
過去佛典中有一個這樣的故事。過去有一個小國家，這國家叫做須和多
國，這須和多國的國王叫薩多浮，這位國王，有一天想到外面走走，到外面
走走，就是出去打獵，遊山玩水，就順便去打獵。但是經過一寺院，古寺，他心忽然間起了歡喜心，打獵的方向，就先轉來佛寺的地方。來到佛寺，看
見佛像，忽然間歡喜，他就隨手拿了五錢，這樣布施出去。遠遠的有一位旃
陀羅，旃陀羅就是那個國家的賤民，看到國王這樣布施五錢，（在）遠遠的
地方，他就發出聲音：「善哉！善哉！」就是表示讚歎。遠遠看到國王，他
這樣遠遠的喊，「真好啊！真好！」
國王回頭一看，「唉呀！這是一位賤民，身份差那麼多，我是國王，他
是賤民。我在這裡布施五錢。」五錢很少，國王聽到他在讚歎，不只是不高
興，還生氣。本來用歡喜心捐錢，雖然錢很少，不過聽到這笑聲，他的心轉
喜為怒，去將這位讚歎的人抓過來。這位旃陀羅忽然間國王派人把他強抓來
國王的面前，他很惶恐。國王問他說，「你為什麼，為什麼在我在捐錢時，
你在這麼遠的地方，大聲用善哉，來讚歎我？你是不是看我堂堂一位國王，
布施的錢少，因為這樣，你在恥笑我嗎？」
這位旃陀羅就說：「國王，你問我為何讚歎，我是用真誠的心來讚歎！」
國王：我堂堂一國王，我捐五錢，你是不是認為我捐錢太少？
旃陀羅：絕對不是！
國王：否則你說你真誠的讚歎，你到底用何種心思來讚歎，我捐這樣少的錢。
旃陀羅：你要允許我，給我一個不怕、無畏的心態，你要赦免我過去的罪。
國王：到底是什麼事？不管過去如何，我都赦免你，你不用怕，說吧！
旃陀羅：國王，我年輕時代，家中貧困，我是一個賤民，我是以賊，作賊來
供應自己的生活，我都是在路上攔人就搶。但是有一次，攔了一個人，我拉
著他時，叫他拿出錢來，他說他身上都沒錢，但是我不信相，身上果然沒錢，
但是他的手，握得很緊，握著他的手掌，要他把手放開，他就是不肯放。我
就說，你的手中是不是有金、有銀、有錢？這個人都不願回答，但手還是緊
緊的握著。他一直用種種的恐嚇，但還是一樣，手不願放開，他一生氣，說，
你手若不放開，我相信你手裡是金、是銀、是錢，你若不放開，我就要殺你
的命。那人回答，你就算是殺我的命，我也放不開。這當中，他很生氣，就
一箭射過去，這個人死了，就靠近去看，掰開他的手，原來手中有一個錢。
那時候，旃陀羅就說：我的心覺得很懺愧，很懺悔，竟然有人為小小的
一個錢，不願意放開他的手，我竟然起這念心，一直執著他手中是金是銀，
我執著，就是一直要得他手中的東西，原來只有一錢而已。從那時開始，我
很懺悔，我若有一點點錢，我就趕緊去捐，有時連一個錢都很困難，因為我
不敢再搶了，因為我要懺悔．我要去做苦工去（付出）勞力，要讓自己肚子
能飽，還能剩下來的錢，連一分都沒有，所以若有一分錢，我也想要去布施。
國王，你的五錢，對我來說是很多啊！國王，看你能夠這樣歡喜心，拿五錢
去布施，我是真正用內心的歡喜讚歎，也很羨慕。我過去有搶人，有殺人，
這個罪業，一直在我內心，比起被判罪、坐牢還要難受，雖然我長時間一直
在懺悔，但是我的內心還是很痛苦，所以我現在，就是以最虔誠心禮佛，有
餘，我就布施。
國王，過去我犯了這樣罪的罪，就算你現在要處罰我，我也沒遺憾了。
給我很無畏的心，沒有驚惶的心，說出了我過去的錯誤，感恩國王給我機會，
吐露出過去的罪惡，現在國王你要處罰我，我很甘願，我很歡喜。國王聽後
很感動，「是啊！你過去所做，是罪、是惡，但是你這樣長的時間一直在懺
悔，而且信佛、學佛，又是盡量盡形壽在布施，我將你過去所造罪業赦免了。」
就這樣開始，國王將這個人納入，做他的軍士，讓他吃穿不愁。國王開始發
大心、立大願，「一位旃陀羅，他都願意付出，我身為一個國王，我應該要
來護法，因為這位旃陀羅就是心向佛法，他才能這樣改過。國家人民若人人
能守法奉道，這個國家那就能不治而安了，不用怎樣去治理，就能很平安。」
就這樣開始，這位國王啟發了他的佛性本覺，他認為人人都有能力可以做好
事，所以他一直鼓勵人人都能去布施、做好事。這就是本覺平等，只要有人
啟發平等心，就能統理大眾，這位國王的心態就是這樣。
所以「又因發起大心，趣入妙道」。我們若能發心，就像那位國王，因
為這件事啟發了他的愛心，自然他也趣入了最微妙的法，他開始信佛、學佛，
這也是本覺本等，才有辦法真正發起大心，體會妙法。所以「含攝周遍等量」，
我們若有這樣的心，我們就能很普遍等量，「等量」就是說，我們的心與虛
空法界的量都一樣，所以「心包太虛，量周沙界」，這就是我們學佛要發菩
薩心，修行大因。同樣要播種，我們就播大樹、菩提樹的種子，我們就不要
播草的種子，我們要堅定信心，信解大道，這就是我們的方向。上面的文說：
經文：
「即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，捨吾逃走，.竮
辛苦五十餘年。」
「即自宣言」，長者開始向他的親族，「國王大臣，剎利居士」，全都集
中來了，跟大家宣告，「諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，捨吾
逃走，.竮辛苦，五十餘年」。已經向大家說，「我這個孩子離開我已經五十
多年了，好不容易，現在已經找到了，父子也相認了，已經將孩子認回來了。
而我孩子的名….」
經文：
「其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之，此實我子，
我實其父。」
經文簡釋：
「其本字某」；從大通智勝佛以來，彼等受生無量，名字亦無量，不可指定
何名，唯佛一一能知，故言：其本字某。
這時候,「其本字某」，為什麼，怎麼沒說是什麼名字？就是說，從大通
智勝佛以來，大通智勝佛，到現在是二萬億佛所，所經過的時間很長。釋迦
牟尼佛，他用這麼長的時間，生生世世隨佛學法，不只是隨佛學法，還是生
生世世入人群中行菩薩道。所以時間之「長」，有多長呢？很長。不只是釋
迦佛，就是眾生（亦然），因為佛視眾生如一子，所以眾生叫做「彼等」，所
姷這些人，「彼等受生無量」。佛都已經這樣長的時間學法、立誓，很久，當
然這些人也是一樣，「受生無量」，在「五道」、「四生」，生生世世這樣在輪
轉，「無量時」也「無量處」，不知在哪一處，總而言之，就是很多很長的時
間，所受生的地方也已經無數計了，所以因為這樣，名…「名字亦無量」。
到底我們眾生，於「五趣」、「四生」，到底我們是在胎生，生而為人呢？
是名叫做「人」嗎？還是胎生在牛羊馬豬狗貓，不知道。到底牠的名要叫做
牛、馬、豬、狗呢？也不知道。除了這些，還有卵生、胎生、化生，其他的
生，很多，無量。所以他的名稱更加無量。若是人，統稱為「人」，某甲，
張三李四各有名稱，所以既然在這樣不同的生態出生，我們的名也換過了很
多名字，所以「名字亦無量，不可指定為何名」，無法說他到底叫做什麼名
字。因為所經歷的時間太長，所經歷的空間也太多了，所經歷的生態，我們
身體的形態也很多，所以無辦法說他是什麼名字。「唯佛一一能知」，所以說
「其本字某」，無法定他是什麼名字來向你們介紹，「他是某某人」。這就是
在經文中，他就要說「其本字某」。沒名字可以說他是什麼名。
經文簡釋：
「我名某甲」；眾生長時沉溺，佛慈隨逐不捨生世無量故名無量，唯佛自知
無量時處、名、應化之名，故言：我名某甲。
介紹自己「我名某甲」。就是說眾生長時間沈溺在這麼長的時間，這麼
多，「五趣四生」就是這樣在輪迴。「佛慈隨逐不捨」，就是隨著這些眾生這
樣一直追。之前說過了，父母看小孩子走路還不穩，小孩子走路會偏，不穩，
往前一直走，父母很擔心，就隨他後面一直走，這是為了保護孩子，父母的
情是如此。佛陀是「四生慈父」，眾生到什麼道，佛跟他若有緣，因緣成熟，
他就到什麼道，隨緣去度眾生，所以不忍捨離任何一人，這就是佛陀他的慈
悲，佛慈，這樣一直隨著眾生，在任何一道，他就是這樣在追逐。
「生世無量，故名無量」。生世無量，所以也稱作無量。「唯佛自知」，
除了佛自己知道他已經經歷幾世了，但是也辦法說：「我在哪一世，是什麼
名字。」因為經過的時間也很長，時、處、名、應化在人間，隨著眾生在哪
裡，他就應那因緣在哪個地方。是在人道化度嗎？或者是在畜生道化度？或
者是地獄道化度？他的化身就是隨緣度化。隨緣度化在任何一道，他都去過。
要用哪一道來代表？哪一生的名來代表呢？所以說「我名某甲」。這就是佛
陀在人間度眾生，那長久的時間，隨著眾生，到處應化度眾生。
經文簡釋：
「昔在本城懷憂推覓」；佛居法身地中，以法為身，清淨如虛空，是名法身，
尋覓度化因緣，故云：昔在本城懷憂推覓。
接下來就說，「昔在本城，懷憂推覓」。孩子小時候就跑出去了，所以做
父親的到處找孩子，一直找啊，找，直到他找到為止。心啊，在找子的心，
找不到那時，心也很操煩，心煩惱，一直一心一意就是要將子找回來。這就
是表示，佛居法身地，在法身地中，以法為身。以這個法為身，就是道理。
任何一個道，他去，就是不同的身形，在人間，與人間同等的身形，和我們
人都一模一樣，有生老病死，日常生活和我們一樣，也需要喝茶、也需要吃
飯，一樣啦！與我們人都一樣的生活。若是在畜生道時，也是一樣，要與畜
生道的生活方式一樣的這種形態。
不論是在哪一道，他就是法，法身不離開他的身形，不管他是什麼樣身
形，他的法都沒離開。就如我們說《鹿王經》、《獅王經》、《牛王經》、《象王
經》……，有很多世在畜生道，他雖然身形和這些畜生同類，但是法身這個
道理，法身就是道理，真諦道理隨著這個身在那個地中（地方）。不管在什
麼樣的土地，在什麼樣的道，他就是法身，為「法身地中，以法為身」，就
是法還是永遠（存在），不管在哪一道，因為他是要去度眾生，道理永遠隨
身化度。所以這法身永遠，不管他在什麼道，就是「清淨如虛空」。
我們一直說，修行就是要去除煩惱、無明、塵沙惑，哪怕你入眾生群中，
還是清淨心，進出無污染，這就是法，就是真理，這是「清淨如虛空，是名
法身」。 覓，尋覓，一直在找，「懷憂推覓」，一直看孩子往哪裡去，一直在
找。「（尋覓）度化因緣」。不管孩子在何處，就是要找到為止；設種種因緣
來度化。因為眾生無量，法無量，佛陀的法身遍虛空法界。現代的眾生需要
什麼法呢？經典中就有什麼法能應現代眾生。現代科技發達，用佛法與科技
會合，原來佛是這樣科學化，用科學來應佛學，真理從佛陀口中說出來，所
以說很久了。「昔在本城」，就是真如的本性，自古自古以來，就是在我們真
如本性這真理之中，也就是因為眾生幼稚、無明，捨離了這本城，到處去流
浪。所以長者，也就是佛陀，也要隨著眾生去找。所以這叫做「昔在本城，懷憂推覓」，找因緣，有機會度眾生。
＊「又法身」：謂所證無漏法界之體，名為法身菩薩知諸眾生心之所樂，即
以法界身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身。
又再用「法身」來解釋，也就是說「所證受無漏法界之體，名為法身」。
我們修行，就是要修「無漏法」，這「無漏法界」就是所有的真理，我們聽
進來，不要讓它漏掉了，這真理法界，就是遍虛空法界，這不要漏掉。法，
不是很固定的幾句話，或者於文字中，不是！是遍虛空法界，任何一個空間
無不都是法。常說過了，恆河沙，一沙一界，遍佈了它的法，何況說大地一
草一木、一樹一物，無不都是法。看看光在種子裡，與大地、水，空氣四大
結合，要用多少會合呢？所以要分析草裡面，花花草草，無不都是很深的道
理。所以說虛空法界，我們應要知道，所有所有萬物，天地宇宙之間，無不
都是真理、法，這叫做「無漏法界之體」。虛空中，所有的東西無不都是法
界之體，這樣就叫做「法身」。
我們常常在天體之間，在萬物真理、法之中，原來我們生活都包含在內。
所以法界，「無漏法界之體，名為法身」。 「菩薩知諸眾生心之所樂」，菩薩，
他的法身，法身菩薩，就是已經得到真理，等覺的菩薩，他也知道，眾生的
心，所喜愛的是什麼？所以他就要應眾生的根機所喜愛的，這樣去應度、度
化。
「即以法界身作自身」，菩薩也是一樣，在此法界，無論什麼樣的道，
菩薩也是一樣，這樣現身。也許一件東西，它也能啟發我們的心。就如孩子
在玩，電話，是從孩子在遊戲當中，啟發了一念心。一條線，以前小時候我
們也曾玩過，那條線綁在這邊竹筒中，一張紙穿過去，這條線與那條線，我
在這裡說話，小小聲，你那地方聽得到。有時候，就用這樣的東西啟發到。
總是天下大地萬物無不都是含蓋於法之中。所以我們常常說要疼惜物命，不
是只有會吃的、會走的才有生命，其實我們所在用的這些東西，它們也可以
啟發我們，用心就啟發我們，這也是等於「法界身作自身」。從一切一切的
東西，用心就是啟發我們的心。「亦作眾生身」，也是作眾生的身，不論是有
形或者是有情的東西，這身都在虛空中，「眾生身，乃至虛空身」。這就是我
們學佛，我們的智慧一定要普遍到這樣的程度，不論是情與無情，有時你們
課誦懺悔文時，「情與無情」（編按：大慈菩薩發願偈：「虛空有盡，我願無
窮。情與無情，同圓種智。」），這都是我們要疼惜，我們要度的，這也都是
我要用心，無不都是法。
＊二萬億佛來，常以二智，常覓可化之機，應機施教，說大說小，種種誘導，
故云懷憂推覓。
＊「二智者」：
一、實智：達菩提實理之智也。
二、權智：亦名方便智，通佛菩薩權方便之智也。
所以二萬億佛以來，因為大通智勝佛這樣的時代以來，「常以二智」，這
「二智」，我們要好好用心，一就是「實智」，實智就是「達菩提實理之智」。
這就是菩薩覺悟的智，真實智，這叫做實智，就是真實智。一切智，自然智、
無師智、一切種智，這就是「實智」。第二就是「權智」。我們瞭解道理之後，
我們要度眾生，自己自覺，還要覺他。我們用方法，方便法，方便智慧，若
能通達佛陀、菩薩諸佛菩薩方便的智慧，菩薩也是要度眾生，。所以二萬億
佛以來，所要學的不離這二智，所以這二智常存。
所以「常覓可化之機」。因為有這二智，有實智、有權智，所以生生世
世，二萬億佛所以來，生生世世，常常就是尋尋覓覓這樣在找，找能度化的
根機，應機施教，這真的是「不請之師」。《無量義經》不是這樣說嗎？不是
眾生求的，是我願意入眾生的境界，找機會來度化，來施教，布施教育，所
以這就是尋覓。我們要用心，學佛於根與機，要如何去適應，用這二智，這
樣說大小乘。說大乘法，因為他是大根機，你若用小乘法這樣不對機；若是
小根機的人，我僩就應小法幫助他，讓他能體會入佛道理來。「說大說小」
要有實智，還要有方便智，設種種環境來幫助眾生，說種種的法，來啟發他
的心，所以這是我們大家要努力。
就像眾生需要，「慈善」就是應眾生所需要，有很多人需要付出，所以
到目前，光慈濟這慈善機構，就已經有八十八個國家（地區），有了災難，
這個團體去適應這八十八個國家的重災難，去付出。這就是看到這個環境的
需要，這就是做慈善。遠的，可以這樣走，任何一地方都有這樣菩薩，他願
意獻身，願意投入在很辛苦，難走的路，他們也是這樣投入去救濟。「醫療」，
身苦病痛是最苦的，能夠有這麼多的大醫王，這麼多的菩薩、這樣多的護法，
在這個醫院能搶救多少生命呢？在虛空法界中，這種建築物，這種有情人，
覺有情人，這樣在付出。「教育」，人就是要教，不管是幼稚園、大學、博士，
隨根機的教育，說大說小。「人文」，人文要弘揚佛法，弘揚真理，弘揚善法，
這是淨化人心。像這樣，就是用方法在人間。
所以說要「二智」，「常覓可化之機」，要如何去救度眾生，「應機施教，
說大說小」，這是種種誘導，用種種方法來誘引他入道法，讓他們能接近佛
法。這樣才開始解除了眾生的迷惑，身心清淨，行菩薩道。所以，學佛要好
好用心，時時要多用心。
【註一】大莊嚴論經卷第六（三九）
參考資料： 「慳心難捨，莫輕布施」
佛典故事：《大莊嚴論經》卷6：「復次，財錢難捨，智者若能修於小施莫起
輕想。」
「我昔曾聞，須和多國昔日有王名薩多浮，時王遊獵偶值一塔，即以五錢布
施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉！即遣使捉將至王所。時王語言：「汝今見我
布施小故譏笑我耶？」彼人白王：「施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中
劫掠作賊，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金錢。』語令開
手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，語言放手猶故不肯。我即挽弓向之，以貪
寶故即便射殺，殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者，
能持五錢用施佛塔，是故我今歎言善哉！」
即說偈言：
「挽弓圓如輪，將欲害彼命，彼寧喪身命，不肯輸一錢。我見如此人， 捨
命不捨錢，是故我今者，見有捨錢者，生於希有想，歎言難可作。
不見有弓刀，強逼大王者，亦無有畏忌，開意捨難捨，苦求乃得錢。 是
故我今日，見有捨財者，心生未曾有。我自見其證，極苦不肯捨，
大王今當知，慳心難可捨。」
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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