20141106晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
佛在阿含教中，循善逗教，
弟子依教持法，心相體信，
知法入出無難，然無大志，
以方等施權實，受持在己。
是啊！修行，佛陀很用心，隨順我們的根機，如何讓我們知道修行的道理，根機淺薄，初初接觸到佛法，佛陀就用「阿含」，《阿含經》完全就是隨眾生根機。有人有煩惱，來請教佛陀，有人有苦難來求救於佛陀，佛陀隨著他們的根機，隨著他們所需要，就為他們開解，解釋佛法，那就是讓他們的心，能夠安心，能夠讓心在煩惱中能解脫出來。這是在阿含教中佛陀的用心，隨機逗教，循善而逗教。這是佛陀的慈悲，面對著芸芸眾生不同的根機，用不同的人、事、物法等等來教導他們。隨佛修行的，跟隨在周圍的，佛陀還是一樣，看這些出家修行者，大家的修行過程，有的人煩惱還是滿滿綁在心裡，有的是初出家，佛法還很粗淺，所以佛陀還是要隨，雖然修行了，但也要分門別類，根據根機來為他們說法。所以弟子就依照佛陀所教法這樣依教持法，就是依教奉行。隨著佛陀的教法──根機不同，不同方法的教導，所以「心相體信」，這樣才有辦法安心修行。
若沒有從內心的信受，外行怎有可能保持著出家安住叢林呢？所以必定出家修行者同樣也有根機不同，佛陀說法，隨他們的根機納受，佛陀還是要看他們的根機，分門別類的教育。所以讓大家對法，就是「知法入出無難」，讓他知道法，接受到了，能夠用或是不能用？佛法入心來，或是法還在外面，還未受用？像這樣，有的人懂得受用，雖然佛從「阿含」一直到「方等」，開始也有開示大乘，佛陀說法從小轉大了，但是修行者還是沒有發揮他的大志願；佛陀已經說到大乘法了，修行者還是獨善其身，還未立大志願。
所以以方便施權實，佛陀只好就是在方便中，但是也含著實相法，一實相，一實乘的大法，也是在方便中開始慢慢施教了。到底佛陀這樣在施教，受持是在弟子，佛陀是這樣用心地教育，弟子是否用心受用呢？所以我們要時時用心，法聽進去之後，我們要常常放在心中，要如何來應用？不是聽完之後，過了就好。看看現在，很多在家居士，他們一早聽法之後，就利用時間大家再來讀書會，「聽過之後，我們的感受，這個法，我的感覺是這樣，你的感覺是這樣。」有真正好的感覺，能夠在我們的日常生活；或是今天討論的，「這段好像是說我的缺點，我應該懺悔，我要修，我要改。」「這項『精進』，我要把握時間，時間，人生苦短，真的要把握時間，要趕緊投入付出。」利根機的人，他在法中體會到。
就如現在馬來西亞吉隆坡，他們就訂了一個，每個月的第四個星期日，為「人人訪視日」，那就是慈濟人，凡是已受證、未受證，就是培訓、灰衣的，都一樣要跟資深的菩薩共同，固定在這一天，大家會集，人人都要去訪視。要訪視以前，大家會集中起來，今天要分幾條路線走，要分幾個隊、組去訪視，去訪視前，要先讓大家知道規則。
他們這個時候若要出去訪視，就會帶著香積飯到每一個家庭，他們在那個裡就泡，去訪問他。已經幫助過的，就像朋友找朋友一樣，帶著一個見面禮，一個禮物。就教他們說：「這個飯，不用怎樣煮，就用水泡。」他們就在那裡馬上打開，然後倒在碗裡，用多少水，放在碗裡攪一攪蓋起來，這樣就好了。就開始和他講話了。差不多（泡好的）那個時間，打開來，來！用湯匙，你吃吃看。如果對老人，他們就餵他。「好吃嗎？」「嗯！很好吃。」「這樣簡單吧？」「簡單！」「這樣會了嗎？」「會了。」
這就送他們了。將來我們可能有需要，（針對）這些老人無法自己自立生活，無法起火煮飯的，我們就能用這麼方便的東西給他們。或者是新的個案，也是一樣，去看這個個案，和他聊天，要聊天之前，同樣也是用香積飯跟他搏（培養）感情，讓他們能將他家庭的苦難，如看到朋友，這樣述說他家庭的困難等等。這就是他們是人間菩薩，要出門之前，就跟大家說：「我們出門就要用愛心，我們是要去愛師父所愛的人。」看他們很細心，每各月訂在這一天，就是平時訪視日，所以叫做「人人訪視日」。這樣他們也可以訓練灰衣的，就是培訓中的人，也與資深的人一起，回來時再共同來討論，有時候他們就會舉辦心得分享，在讀書會當中，這段文，「人生苦難，菩薩緣苦，在苦難眾生中」，他們就會去邀請，現在已經把苦脫開了，脫離了苦難，現身說法。
多久之前，家庭是怎樣的困難，遇到生命中的貴人，有慈濟人來了，教我們用什麼方法，讓我們心可以有依靠，讓我們在生活中能安穩度過，得到慈濟幫助。現在我們的生活，我的家庭、我的先生、我的孩子….。如數家珍，把他們家過去的困難，現在已經是完全解脫了那些困難，恢復得很好，也始準備要投入慈濟，回饋於社會。也有這就的。這就是人間菩薩，要如何來度眾生，這種「知法入出無難」。要知道法，或者是「依教持法心相體信」，我們要怎樣能夠接受法，我們就有這樣的方法，見苦知福，我們瞭解法之後，日出沒有困難，只要我們願意發大心，要入人群中哪有什麼困難呢？就只是我們自己發不出這念心，一念心一轉，小乘要轉為大乘，並不困難。方等法門，方等的法是權實兼施，大小乘平行教育，看我們到底是要接受小乘，還是要停滯在獨善其身嗎？或是已經瞭解了，我要兼利他人。若能這樣，這種受法，受持這锢法了，是在我們自己。佛陀如何說法，就是要應眾生機，已經很用心了，這麼用心，我們若不能接受，真的是虧欠了佛陀悲憫度化的心，所以我們要時時用心。前面的文：
經文：「我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。」
我們大家啊！佛陀用你的智慧向著諸菩薩開示，在《方等經》裡，佛陀已經發現到在家菩薩，有發大心在人群中，願意去幫助社會人群，佛陀開始就說大乘法，反過來，「在家菩薩智慧長」，他們在家，有辦法體會人生苦。在家人的家庭，體會到人間互相相處，那種愛的力量，所以他們願意在社會這樣付出，所以叫做「在家菩薩智慧長」，他們感受的到社會人間疾苦，他們在社會要付出，很方便。所以，修行者在叢林，若聽到在家居士向佛陀請法，佛陀為他們說大乘法，開示演說菩薩法。但是，同樣的，出家弟子也是在聽，卻是自己還沒有志願，覺得：入人群，這與我沒關係，佛陀是為那些發大心的人，那些發菩薩心的人說的話，與我的法沒有關係，這種是沒有志願。下面的文接下來說：
經文：「所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。」
經文簡釋：
「佛知我等心樂小法」；再釋無志願之意，佛知我等樂小，以方便權巧隨順我等而說。
「所以者何？」，到底是怎麼了，同一場的聽法，在家菩薩能接受，大根機的人可以體會。為什麼能夠體會，怎麼會不願發心呢？「所以者何？」「佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子」。因為佛陀知道我們雖然對法有瞭解，卻是自己還是樂著，還是固執，保守在小法中。所以佛陀一直到「方等」這個時候，開始講大法，大乘法，這個期間已經開始用力了，希望我們可以體會，人人修行、人人要發心，所以開始要用力說。所以「隨我等說」，也是這樣為了我們的根機，牽引著我們，但是我們明知道佛陀開始用力，隨我們根機在牽引要入大乘，但是我們還是不知道，不知道佛陀用心良苦。
其實佛陀這樣地疼惜（眾生）如一子般，期盼這個孩子能成功，盼望這個孩子可以接受家財，佛陀愛心悲憫，也是希望這些弟子能夠接受佛法，延續著佛的慧命，但是我們還不知道，我們真實是佛子，自己還是不覺知。這也就是再解釋，這是須菩提將他的心意再次地解釋，所以說「所以者何？」，就是要講出了自己內心樂小法，再解釋無有志願之意，是「佛知我等樂小法」，他用這樣來解釋。佛陀的慈悲，還是輕輕的對大家說，讓大家可以知道，佛陀從小法已經在轉大法了，「以方便權巧隨順我等而說」。佛陀已經開使用方便力，循循善誘，這是要表達佛陀的慈悲。
經文簡釋：
「以方便力，隨我等說」；無非淘汰其樂小之心，策進其憤力上進，發大宏誓願之志。
「以方便力，隨我等說」，無非就是要淘汰其樂小法之心。他已經用力了，這「用力」的意思，又再是「隨我等說」，「隨順我們的根機，開始佛陀用力」，這個「用力」，無非就是在淘汰，讓我們樂小法的心，我們就要慢慢趕緊脫離樂小法，鞭策我們要奮力上進，我們現在不可再停滯在獨善其身了，不要再懈怠了，人生，堪嘆人生不久長，人生實在是沒有多長，我們不要再停滯。鞭策我們，我們要趕緊向上精進，要「憤力上進」，不要再懈怠了。「發大弘誓願的志願」。我們開始就要有這念心，佛法在我們身邊，我們要趕緊發心來接受法入心來，「此身不向今生度，更向何生度此身」呢？我們這輩子能夠遇到佛法，我們這個時候，怎麼不要好好趕緊把法收入心來呢？我們這個身體到底還有多久？不知道，所以我們要精進，要發弘誓願。
經文簡釋：
「而我等不知真是佛子」；而我等不知昔日轉教付財時，我等既已真是大乘佛子，所以無志需求。
「而我等不知真是佛子」。大家這樣懈怠，懈怠就會墮落，因為我們自己還不知道我們自己原來是富家子。我們自己還不知道，還不認識自己，連自己我們都還不認識。人人本具佛性，人人本具真如本性，是我們現在要知道方法，回歸我們的真如本性來。我們原來是有豐富的家財，我們原來在豐富的家庭中，是智慧滿滿的家庭。我們的內心沒有離開我們的內心，只是我們自己不知道而已，不知道我們是富家子。所以說，「而我等不知昔日轉教付財時，我等既已真是大乘佛子」。還記得前面的文，長者牽引著他的孩子，那個在外面流浪的孩子，已經好不容易回到自己家庭了，就譬如我們，不知道有幾生幾世流落在五道四生之中，好不容易我們今生此世已經得到佛法。尤其是在法的中心，菩提道的道中，我們應該知道，就像那個長者，已經把我牽啊牽，牽進來裡面，又打開寶藏的庫門，財庫的庫門，打開給我們看，裡面所藏著這麼多，形形色色的財物珍寶。我們在「昔日」，已經…就是那個時候，我們已經佛陀循循善誘，從「阿含」而到「方等」、「般若」這當中，法，都已經跟我們說了，這已經「轉教付財」的時候，向我們循循善誘，打開了寶庫的門讓我們看。「我等既已真是大乘佛子」，那個時候應該要知道了，但是「所以無志（希求）」，沒有希求，還不想要，看到這些珍寶在我們面前，我還不想要。這就是譬喻我們現在，我們現在都坐在這裡聽，是不是大家都這麼精進坐在這裡聽呢？或是還有在休息中的人呢？懈怠、墮落啊！而我們在這裡聽，是不是有用心沒？有聽進去嗎？聽進去之後，自己內心有沒有受啟發嗎？這就要問自己。
＊「其猶窮子雖受教勅，領知眾物，而無希取一餐義。」
＊「文有數義」：
一、世尊知我著於貪欲，以小法為樂，即不分別說明我等亦有大乘之分。
二、佛說方便權教，即是蘊含說如來智慧，因我著於已得涅槃之價，遂不志求大乘。
三、以佛說如來智慧專為菩薩，自遂無有志願。其實佛為隨順我等之根性權說小乘，而我等固真為佛子。
「其猶窮子雖受教勅，領知眾物，而無希取一餐義」。前面我們就說過了，雖然看到那些東西，還是覺得那不是我的，所以還是沒有想要求、要取。所以，這段文有幾項的意思，就是說第一「世尊知我的著於貪欲」。還知道，知道凡夫，凡夫心還沒有除，所以「著於貪欲，以小乘法為樂」，還是要在小乘法，遊戲在小乘法中，只想說，「如何叫斷煩惱？」我已經去除無明，我已經斷煩惱，我所要求的是獨善其身，這種也是欲。所以常常說，還未懂佛法之前，在世間是貪財；入佛法門來是貪功德。貪功德，才要修行，這還是貪欲，所以這還是在小法中。我們應該付出無所求、「三輪體空」。但是一般人修行，「要這樣才有功德，這樣才是我們才是在修行」，這樣對嗎？不對。其實，這就還是在我們的內心，「世尊知我著於貪欲，以小法為樂」。還是這樣有所求，求功德，才想要想去付出。若感覺這跟我沒關係，沒功德就不付出。若這樣，就已經，佛陀無法用大法直接給我們。「即不分別說明我等亦有大乘之分」。因為我們心還貪著在功德，有功德才要修行，所以佛陀知道這樣，所以還沒要跟我們說大乘，分別大乘法讓我們理解。這就是我們還不能接受的時候。
第二「佛說方便權教，即是蘊含著說如來智慧」。因為佛陀已經在權教中，已經蘊含著如來的智慧，譬如說，佛陀覺悟之後，他本來就是要將他的智慧，他的內心，他的感受等等，人人本具佛性，這種與天體宇宙合會那個感覺，人人都有這個潛能，本來就要讓我們知道。但是我們無法接受，佛陀瞭解我們的根機，所以說「四諦法」、從「四諦法」開始，裡面就已經隱藏者如來的智慧。因為「苦」呀！就開始分析，「集」，從「集」種種的煩惱來。從這樣開始，進入「阿含」，「阿含」的裡面，因緣果報，這也是佛陀的智慧含藏在裡面。權教就已經含著如來智慧，只是「因我著於已得涅槃之價」，所以感覺說，我們在佛陀所說的法，已經去除煩惱，已經得到寂靜解脫的境界。寂靜解脫，那就是涅槃。我們已經得到涅槃了，已經心很寂靜了，世間欲念，不會動我們的心。所以他已經執著在這裡，「遂不志求大乘」。覺得這樣的用功，這樣的付出，對自己已經夠了，以為這樣而已。
第三「以佛說如來智慧專為菩薩」，他以為佛陀在講說智慧的境界，那是專門為菩薩說，菩薩需要超越的智慧，所以以為說要超越私己，獨覺，要超越獨覺的心態，這個智慧更高一等。他們認為：這是佛陀對菩薩說的話，與我們無關。所以因為這樣，同樣沒有志願，這還是….「其實佛為隨順我等之根性權說小乘」，而我等還是固執，還是很固執，還不知道，所以我們對自己在小乘中，還是停滯。我們大家，原來這個才知道，我們也是佛子。因為他們看到舍利弗，已經得佛授記了，這個時候恍然大悟，本來都想說，這超出了斷煩惱的涅槃，又在加上更深、更高的，這是對菩薩的，不是我們。但是以為自己根機不夠，卻是這時候看到舍利弗已經授記了，原來我們這些小乘學者，將來也可以成佛。這個將來，當然就是長久以後的時間。這長久之後的時間，這段時間就要開始發心，發心要啟動行菩薩道了。佛陀就是現在授記未來我們可以成佛，不管時間有多久，我們就是要啟動向菩提道走。
＊「以智慧等法，破除貪瞋癡等不善之法」，滅生死苦，得無上覺，天上凡聖，世、出世間，咸皆尊重，故號世尊。
所以，「以智慧等法，破除貪瞋癡不善之法」。尤其是以為這智慧，所說的「般若」，智慧是「般若」。在般若智慧中，大家以為這就是要破除，破除貪、瞋、癡等等不善的法，滅除了生死輪迴的苦，得無上覺悟。天人、凡夫與聖人；世出世間全都該尊重。如果我們能真的用智慧，般若「真空」，如果可以再進入「妙有」，自然我們就可以到達，到達了與佛同等，世出世間道理，我們就可以很清楚。要知道，佛法在人間，我們如果沒有很用心，在人間不修，將來我們若是在另外的五道，來生如果煩惱一起，來生來世無明煩惱再起，說不定三途，也會再墮落下去，所以我們應該要把握在現在。所以佛陀要弟子用心，必定不要有這種放縱，把握時間，要守好我們六根門。
譬如說，佛陀那個時代，大家聽經之後，一樣會集會來討論法，有一天，有一群上座比丘，聽佛說法之後，大家就來論，到底佛陀所說的六根，到底是眼看到外面的境界，是眼把這個境界綁住，或者是外面的境界來纏縛我們眼識？到底是耳朵被聲音綁住，或是是聲音來纏住我們的耳朵？反正眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的六根，意根，這六根是緣外的境界，外面境界來綁著我們六根，還是我們六根自己去纏著外面的境界，讓我們的心這麼不安定，到底是什麼呢？大家在議論紛紛，一位質多羅長者剛好來，看到這些上座比丘，一群人在那裡討論六根門，我們的六根，到底是我們的眼睛被境界引走，引走就執著在境界裡，或者是境界進我們的心，來困擾我們的心呢？原來是在說這個，他也很有興趣，站在旁邊聽。大家看到長者來了，「長者，你聽後覺得如何？」
質多羅長者就說：「各位上座尊者，大家很用功，佛陀講完經，大家這麼用功討論，你們在討論，我在旁邊看。若依我的看法，應該不是眼睛去纏著外面的境，也不是外面的境來纏我們六根。譬喻一隻黑的牛，一隻白的牛，這兩隻黑白牛用一條皮索綁起來，兩隻綁在一起，之後叫大家來看，到底是白牛綁黑牛，或者是黑牛纏著白牛？大家來看，相信大家看應該就會說，這不是黑牛纏白牛、也不是白牛綁黑牛，應該是這條皮帶將兩隻牛綁在起來。」這位長者又說：「這條皮帶，就像我們貪念的心，貪欲，佛陀常常跟我們說，是我們一念心起，所以去緣外面的境界，起了貪念，所以才會發生了煩惱，煩惱才會相纏複製無明。這應該不是眼、耳、鼻、舌、身、意，去貪外面色、聲、香、味、觸、法，這都互相沒有牽纏，是當中的一念的欲，欲心，這念欲念起，就製造這麼多的煩惱，我這樣說，不知道對不對？（此故事典出《雜阿含經‧卷第二十一（五七二）》）
各位，你們都是隨在佛陀身邊，是佛的上座弟子，所以我這樣解釋，不知道對不對？這些比丘上座，「佩服、佩服，不愧就是在社會中見識多，所以佛陀說的法，你能這樣就體會到，欲念一起，就是緣著外面境界製造煩惱，這實在是在家菩薩智慧長」。所以我們學佛，常常說慈悲等觀，不是說我出家就高人一等，沒有，在家居士的智慧也不會輸我們。所以我們修行，如果不趕緊用心，可能將來換出家人要聽在家居士說法，也說一定。所以我們要用心，現在在家居士，全球已經有多少人，同這時間在聽法，希望我們人人智慧都要不斷不斷精進，向上提高，「此身不向今生度，更向何生度此身」不要再停滯在小智，樂小法，要時時多用心呀！
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【補充資料】
《雜阿含經》卷二十一 (五七二)
如是我聞。一時。佛住菴羅林中。與眾多上座比丘俱。爾時。眾多上座比丘集於食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。為意繫法耶。法繫意耶。時。質多羅長者行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。尊者集於食堂。論說何法。諸上座答言。長者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。為意繫法耶。為法繫意耶。長者問言。諸尊者於此義云何記說。諸上座言。於長者意云何。長者答諸上座言。如我意。謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然中間有欲貪者。隨彼繫也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。為等問不。答言。長者。非等問也。所以者何。非黑牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然彼軛鞅是其繫也。如是。尊者。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪是其繫也。時。質多羅長者聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去。
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