20141108晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
智、慧：明一切境界
事物體相：分別智
悟解：一切生物體
事理會合：平等慧
事理與物體到底是同或不同？我們要分得很清楚。智與慧都各有作用，「智」就是分別一切境界，這就是智；明白一切境界，那就是智、慧，兩項要平齊。所以我們要知道事物體相。事，人事，這人是什麼樣的人？是不是（做）表面，或者是誠心，我們在聽他說話，看他的事情，做事情。孔夫子說「聞其言，觀其行」，聽他說話，看他做事，這樣一段時間稍微觀察、分別，這叫做智。在我們人與人間互相相處在一起，當然普天下沒有我不相信的，不過若真正的要做事情的時候，我們必定要瞭解，這個人適合做什麼事？這個人能用在什麼功能，發揮他的良能，不要埋沒人才。
人，凡夫，有人一念心就是很誠意，能堅守誠意，互相對待；有的人一念心，這念心可能有企圖，或者是有其它的想法，表面上這樣說，其實，行為上就不是這樣，我們若和他當朋友，大家平等，人人好，與人結好緣；若真的要做事，像這樣人，我們要更加用心，好好地當他那念心要生起時，我們瞭解他的習氣，我們就要如何陪伴，叮嚀做好事。人心能轉變，所以佛法說，「善惡無記」，一個人，善與惡這個性，不是生下來就決定，都會受環境影響，有的人在環境中，他能培養他那分的愛，培養人生的方向是正確的。有的人會說，若是這樣，在好的環境的人，是否人人都心念正確呢？也不是，先天後天。
先天，就要說到過去生中，我們在佛法中有浸潤過，所以法的種子在內心，這輩子來到人間，這浸潤過的種子發芽，有這個因緣，雖然所遇到的是很困難的環境，但是困難就是他的道場。他知道，受苦、吃苦，知道奮鬥，知道人生的路不要走錯。這是過去生中有浸潤過善法，這輩子來人間，不管是困難的環境，能夠增長他人生的力量；或者是富有、順利的環境，他懂得惜福，環境中一聽到教育，他能如規蹈矩，能夠運用他的人生的（良）能與（能）力，他能投入人群去助人群。這是過去生，這叫先天，一來就這樣的良善。有的人雖然過去也有一點善根，但卻薰習了不少不好的習氣，捨了過去生來到今生，過去的惡緣、惡法，比善緣善法還重，所以來到今生，不好的環境讓他自懊自怨。他會一直覺得：為什麼生在這裡？為什麼我有這對父母？為什麼我有這樣的環境？他事事就是怨天尤人，若是環境變好的時候，他會覺得，過去所吃的苦，現在要多享受，現在所得的還不夠，我要爭一口氣，過去的貧困，現在要成為大富有的人。
像這樣的人，貪而無厭，對人刻薄，怨人怨事等等，這在人間也大有人在。在好的家庭，好的環境，父母對他好，覺得是應該的。「我家有錢，我就是玩樂」，不好的緣牽引就去了，做很多讓父母心痛、讓父母擔心，在外面為非做歹，他沒有要悔過的機會，這樣的人生也是很多。尤其是現代社會青年，還是無法體會人間的疾苦，無法願恴為人群付出，這樣的青少年比比皆是。不過我們能看見的，還有另外一群青少年，他們家庭環境都不同，但有一共同的志向。就如我們很多慈青，這些年輕人，有的家境也吃了很多苦，很奮鬥過來，現在讀大學了，他願意與很多好朋友，有志一同，結合起來，互相勉勵讀書，互相勉勵求法，互相勉勵行菩薩道，這也有。這叫做有智，他懂得分別人間事相，我們看人也同樣是這樣，智與慧，他能分別一切人事物等等的境界，事物體相懂得分別，這是屬於智，事物體相。事，到底做的事情，我是要利益自己呢？或是利益他人？有的人修行也是，是利益自己嗎？或是兼他人呢？佛教一直一直教育我們，教育我們要自利兼利他，所做的事情，所修的行，我們要在這事物體相要很清楚。我們若能懂得全都，分別清楚，對事，我們瞭解了，人生無常啊！物質是四大合和，一切的物質都是很多的物理來合成，要合成這些物理，物，每一樣東西，都有它的四大存在。
常常要拿現場的東西來讓大家知道，譬如（給大家）知道。這張桌子，它就是四大（會合），它有種子，它要有土，它要有水，要有陽光，要有空氣。土、水、陽光、空氣會合起來，成就這顆種子，這顆種子有四大會合，所以它從種子變成了小樹而大樹，經過了時間的培養，天地四大會合，不斷供應，讓它能夠長大。直到人類，人類的物欲所需求，他將這棵深山裡大樹砍下來，來到人間人群中，就由人群來選擇，「我要什麼樣的樹」，好的樹材，就叫做木材，這木材我要選擇來，選來做什麼呢？蓋房子，承擔大梁、大柱，或者是…等等。或將它拿來做桌子，做工具，做椅子等等，這都沒離開四大，這棵樹它要能成為器具，它需要鋸子，需要鑿子，需要刀來刴、來斬，需要鋸子來鋸，需要鑿子、需要鎚子等等，這些東西，各種東西要來做這件東西，那些東西同樣是四大會合。
鋸子、刀子、鑿子，這都是金屬類，金屬類就要從山礦，去挖山礦，金屬類要破壞大地，從礦藏中取出了金屬類來鍛錬。它需要火，需要風、需要水，才有辦法。看在打鐵的人，要有風鼓去打氣，火會燃燒起來，火來煉，煉好拿出來，要再用水淬火．讓他冷卻，還要再打、鎚打，打好之後，就要再烤，再讓它紅。同樣的，鐵、火、一切水、鎚，都是來成就這一件東西，而這些東西是互相成就的，都是這樣，互相成就的，都沒離開四大。所以四大會合一切物類，物類就再互相成形其它的東西，這是一種世間循環，四大會合，說來我們的日常生活，做事情不都是一樣嗎？所以我們要有智，叫「一切種智」，這智來分別事物，什麼東西與什麼東西能會合使用，什麼東西與什麼需要來成就它，這都是事物體相的道理，這叫做物理，要用智去使用它，去瞭解，瞭解什麼東西與什麼東西會合，這叫做事物，而都沒離開人在應用，這叫做分別智。
悟解，悟，我們要在事物中去體悟一切，這就是智慧。東西要如何去和合，這是智；要瞭解東西裡頭的質，那就要靠慧了。不論你是一顆種子，大地、水份等等，無一不都是缺一不可，這種四大會合，到底哪一項最重要？智慧，它能分別出樣樣都重要，有種子，有土，有陽光、沒有水，這顆種子不會成就；有水、無土，有陽光、有空氣，但是沒有土，這顆子無法成大樹。這就是慧，這慧就是平等慧，一切生物體就是靠慧來分析。
智，知道它的用途是何種用途，什麼東西配合什麼東西，這個用途來合成；但是慧是體悟，去瞭解這物質是什麼樣的來源？這個物質，他什麼樣的因素缺一不可，所以，它樣樣就是平等，缺一項就不行。與我們人一樣，事理會合，這叫做平等慧。智是事物，東西與東西要如何來混合起來，這就是智，體悟這東西的來源缺一不可，四大假合，缺一不可。但要如何我們才能物歸物，回歸道理？這也是要慧，智慧。我們若有這智與慧，二樣會合起來，我們懂得使用，我們懂得分別，我們懂得體會，我們能覺悟，因為這樣，有事物體相，所以有事理體相慧，完全瞭解了。
智，是體會物，所以物要如何用？慧是物如何來？所以這二項要結合起來。所以智慧就是，智是分別智，懂得去分別，我們要如何與人相處在一起；慧，是人人都要愛，我們要感恩，我們要尊重，我們要愛，這就是道理，做人的道理。我們將用什麼人去做什麼事，我們就要有智，這叫做智慧，所以智慧就是分別事物體相，叫做分別智。悟解，體悟瞭解一切生物體，一切的生物體，我們都要去瞭解，人人的生活境界，他也是一條命；動物，動物也有牠生活的境界，牠也是一條命。所以有生物體，我們都要用尊重的心，這叫做事理會合，這叫做平等。我們不只愛人、尊重人，感恩人人的會合，我們還要愛物，有這些東西，我們要尊重生命，我們要愛，所以感恩、尊重，情與無情，我們都要用尊重疼愛的心。「情與無情，皆成佛道」，這在我們課誦本裡面有，我們應該要培養智與慧，我們才有辦法事物體相能分別。我們更加需要智慧，才有辦法悟解一切生物體相，我們才能夠事理會合，人人平等，我們若能夠到這樣的境界，就能通達大道了。
經文:「所以者何?佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。」
所以佛陀的教育，為這些弟子，他這樣循循善誘。所以前面的文，須菩提說：「所以者何？」因為他已經發現到了，佛陀也已經宣布了，這都是我的孩子，但是過去是為什麼，怎會跑到這麼遠？須菩提這樣來回答。「佛知我等，心樂小法」。跑得這麼遠，那時怎麼會隨佛修行，怎麼不能一下子就趕緊發大心，行菩薩道呢？佛陀就是怕我們不能體會，所以「佛知我等心樂小法」，知道我們就是要從小根小教，用小教慢來教育我們，所以要用「方便」。方便法，一直一直到了我們根機，開始知道一切人間無常，煩惱偏多，六道輪迴辛苦，所以要趕快斷除無明、煩惱、塵沙惑。現在到「般若時」就知道了，「方等」開始，佛陀就在使力了，到達「般若」，就要使出威力。因為大家現在就要用猛力，讓大家瞭解你們明明人人都有自己自身有真如本性，大家應該要知道。所以現在，我們過去就是因為佛陀隨順我們的根機，所以用方便，用方便力，用方便的威力，權實兼教。我們現在慢慢知道了。 「隨我等說」，現在慢慢知道，「我等」應該是佛子，過去不知道，我們現在已經知道了，佛陀就是因為我們的根機不夠（而說方便法），但現在應該知道了。
經文:「今我等方知，世尊，於佛智慧無所吝惜，」
世尊啊，這樣長的時間，用方便法，方便力，方便的威力，權實平教。在方便中含藏著實──真實法，現在慢慢要我們去除方便，現在要用心來認識真實法。原來佛陀他的「智慧無所吝惜」，沒有將這法留著，完全都要給我們，無慳吝，是完全奉獻。一直將我們當成自己的孩子，所有的眾生，無不都是親生的孩子，大家都平等，他所有的財富完全，一點都沒保留。所以說，佛的的智慧一點都沒保留，希望用種種方法讓大家也都能得到，使用這方法讓大家都瞭解，瞭解就是得，因為我們人人本來就有智慧，是我們自己沒使用出來，他用這個方法來牽引我們，讓我們將這個法，自己使用出來。
法是一種理，沒有實質，要如何給你呢？總是想盡辦法讓你知道，讓你體悟、瞭解你原有這樣的力量，也有這樣的力，也有這樣的威力，這是人人本具。我們人人也有方便的方法，這個東西拿來，這東西要裝在這東西上，這個閘，螺絲，螺絲帽與螺絲，要如何將它拴進去，拿到太大的，我們會覺得，怎會塞不進去？拴不上去，就要去找，找一個較小的，再來拴。太鬆了，就要再去找。找一個與它大小剛好的，將它拴進去，東西與這螺絲拴起來，這樣這個東西就會完整。所以要完成一件東要，就要靠我們分別，能夠應用東西，這樣它才能成就。這就要師傅教，教我們要如何接榫，如何來拴入等等，很多東西，很多方法就要師傅教。
師傅在教，不是東西給我們（就可以），是用他的腦筋，用他的經驗，用他的智慧，讓我們知道；而我們要用心聽，聽後知道了，這東西要用這樣的東西來組合，這樣才能完成。這是方便法，教你們如何把這東西完成。你
們有這樣的力氣，小的東西，就用較輕的力，較重的，較重要的，要用很大的力。所以我們人人就是在方法，我們的工具都在我們的心裡，所有的物資都在我們腦海中，在我們的本覺，在我們的慧海裡。我們很豐富的原料，都在我們（的智慧）裡面，所有的工具，也在我們（的智慧）裡面。
經文:「今我等方知世尊，於佛智慧無所吝惜，」
經文簡釋:「今我等方知世尊」
＊「世尊」：佛十號之一，以佛智慧等法，具足萬德，世所尊重故。
所以佛陀只是教我們，讓我們從我們自己的物資拿來應用，將我們的方法來成形，這是佛陀的智慧。所以現在須菩提，「今我等方知世尊」。現在知道，世尊，什麼叫做世尊？世尊是佛十號之一，那就是「（以）佛智慧等法」。佛陀的智慧，真正的極頂的法，已經佛陀所得的「阿耨多羅三藐三菩提」，得大智慧，那就是無上正等正覺的大智慧，沒有比佛陀更高，沒有，最頂覺就是佛。佛，他的智慧如此的高，所以具足萬德，有這麼大的智慧。世間事，事物、體相沒有一項他不瞭解；世間的事理、體相，沒有一項他不明白。所以智慧極頂，具足萬行。他在人與人之間，那分感恩、尊重、愛，在物質之中，他通徹道理，愛惜物命。佛陀已經所有的德都很具足，所以「世所尊重故」，所以叫做「世尊」。
＊滅盡塵沙無明惑，乘真如妙法而來。示相度生，得無上覺。天人凡聖，咸皆尊重，故號世尊。
世尊以經滅盡了塵沙無明惑，我們若還有無明惑，那麼我們還三不五時會起無明，一念之間會再變形。所以，佛陀已經是滅盡了，滅盡了塵沙無明煩惱，完全去除了。所以他已經乘真如妙法而來，叫做「如來」。他的智慧已經極頂了，所以叫做「世尊」。他已經無始生世以來，不斷不斷修行，煩惱不斷不斷斷除，已經非常的清淨。所以，這個法，生生世世來人間，都是乘著這個法，道理，法就是運載，再來人間的道理，就是用真如的道理來人間。
幾天前不是說過了，佛陀他永遠就是在華嚴會，初覺悟的那念心，那種心靈的境界，就是在華嚴會，在很莊嚴佛性的境界中，但是為了度眾生，他脫下莊嚴的衣服，走入人群來。其實他的內心深處還是那麼的清明，還是佛本覺慧海，這樣來到人間，乘這種的法，本覺智慧海來到人間，要來度眾生。所以，他「（乘）真如妙法而來，示相度生」。芸芸眾生如在大海中，他要不斷倒駕慈航來人間。所以，「得無上覺」。生生世世度眾生，生生世世在世間法增長慧命，一直到因緣成熟，現相成佛，所以於覺，已經到了無上覺。不論天人、凡夫、聖人都要尊重，所以叫做「世尊」。世尊是如此的超越，不只是超越凡夫、超越天人，超越聖人，所以稱為世尊。
經文簡釋:
「於佛智慧無所吝惜」；疑佛但以如來智慧，教勅我等，但為菩薩說。似於我等深有吝惜。
所以，「於佛智慧無所吝惜」。那就是佛陀來到人間要度眾生，無非就是要讓人人能成佛，讓人人能認識自己的真如本性，希望人人找回來如來家。但是要找回來這條路，當然就是要在菩薩道上。我們若不在菩薩道上，我們無法體會到人間疾苦，無法體會到無明煩惱是如何來；你無法體會無明煩惱如何來，你就無法斷除苦的來源。你瞭解之後，若沒經過鍛鍊，塵沙惑還是一樣四處飛揚。所以我們還是要有這分的毅力，不要懷疑。 因為我們過去就是還有疑，「疑佛但以如來智慧，教勒我等，但為菩薩說」。雖然常常聽佛施教，也是說大乘法，我們也一樣都在那兒聽。佛陀教勒，教我們這樣做。我們都以為這是菩薩在聽的，是在教勅菩薩要去做，不是我。所以懷疑佛陀不是說給我們聽，是說給大家聽，其實現在才知道，佛是說給我們聽，佛是要教我們，教我們人人都有份，不是單獨教菩薩，是我自己沒去接受，所以這是疑。
我們凡夫「貪、瞋、癡、慢」，最後就是「疑」字。還是有疑，感覺佛這教法，不是我的，是有對象的教育，不是對我。「似於我等深有吝惜」。好像佛陀這法不是要給我的，是有特殊的對象在教育。這是疑，好像，「似」，好像有這樣的疑，我們那時的心理是這樣。雖然聽佛說大乘法，但我們的內心就覺得佛是教其他的人，此法跟我無關。
＊「今佛說以種種方便皆為菩提，是諸所說皆化菩薩。」
所以，「今佛說以種種方便皆為菩薩，是諸所說皆化菩薩」。現在我們徹底瞭解了，佛陀現在很坦白這樣說，過去方便法也是一樣在這菩提道。菩提就是覺，無不都是覺悟之道，從「苦、集、滅、道」開始，從「十二因緣」一念無明開始，一路為我們教導我們，要我們能於「三十七助道品」中去體會人間，磨練我們的心境，還教我們要入「六度」，要去度眾生，要持戒、要忍辱、要精進、要禪定、要智慧，用種種方法，要走入人群去布施。其實，從前前後後開始，無不都是在鋪這條菩提道，菩提就是覺道。佛陀開始說法就是這樣，千經萬論，在方便中就已經含攝著這覺悟的道理。我們自己就沒覺悟，以為那個時候，就是沒覺悟，「有情」，以為我是獨覺，我獨善其身就好了，那個「有情」的心沒有展現出來，沒有開心門。人人都是我們覺悟愛道的有情人，可惜這念心沒展現出來，沒開心門。佛陀要來為我們開心門，但是我們的心門沒徹底開。佛陀為教育我們，開示，為我們教育，示教，我們沒用心去看，所以我們永遠無悟。沒去體會佛陀的心境原來是如此透徹。從小小的年幼開始，一直到中年、老年，都像在疼幼子一樣，怕傷害我們，循循善誘。這是佛陀的用心，無不都是要教化我們成菩薩，入人群。
＊「今日我等方知世尊於佛智慧，於我等無一毫吝惜。」
「今日我等方知世尊於佛智慧，於我等無一毫吝惜」。一點毫釐都無吝惜，都是完全付出。從佛陀的境界，一直到成佛的境界，都一樣一直這的付出。這是譬喻，現在我們《法華經》這時，開始佛陀準備要授記了，要人人來承擔，每一位弟子應該都要來承擔。佛陀所來人間的目標，無不都是來救度眾生，乘如是法而來人間，無非都是要救度眾生，這是佛陀的志願，弟子應該都要來承此法，同樣入人群去度眾生。所以這是在《法華經》時，開始佛陀要對弟子授記，準備對弟子授記，舍利佛已經授佛記，但是未來還很多，人人要有心要準備承擔。
＊「此喻今經授記承上言，謂我等初不知真是佛子。」
於佛智慧無所吝惜者：領解。
所以「謂我等初不知真是佛子」。因為這樣，所以我們這些人，最初不知我們真是佛子，現在「於佛智慧無所吝惜」，現在才知道，佛陀您的內心原來就是這樣毫無保留，全部教我們，希望我們與佛平等，體悟到與天地會合，這種的覺悟，去來自如。要來人間，要來度眾生等等，生生世世，去來自如，這就是佛陀要教育我們的。所以人人要瞭解，佛陀真心的愛，我們要更用心來體會，佛陀的智慧，是期待我們如此平等的智慧，真的要啟發出來，要明，明白事物體相，還要解悟一切生物的體相，我們也要很體會。總而言之，智慧是我們所追求的，請大家要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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