20141111晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
圓覺教人發願
莫滯聲聞外道
昔時方等會上
實教以大乘法
誓願立行菩提
大道直至成佛
瞭解嗎？圓覺就是最圓滿的教育，希望我們受教，也是能夠從法中圓滿領悟。大圓鏡智，過去一直跟大家說，希望我們能到達圓滿覺悟那個境界的智慧，這是我們的目標。佛陀教育四十多年間，哪怕是從小教，「四諦法」開始，讓我們知道人生是苦，這是修行的起點，我們若不知苦，就不會想要脫離這個苦，所以我們應該去探討苦的來源是從何而來？所以佛陀就跟我們說「集」，集了種種的煩惱，起一念心，緣外面的境，外面的境界等等，就讓你起了很多貪求的欲念，貪求的欲念一開始，這念心往外奔馳，在聲色中開始造業，種種的業或者是受，知道人生這樣是苦，追求解脫，一不小心就走向偏道，邪知邪見，想要再回頭，那就很困難了。所以佛陀他用智慧來為我們循循善誘，讓我們知道苦，分析苦的來源道理，這道理不離開因緣果報，而因緣果報，我們要相信正因、正緣、正果、正報，若是邪因、惡緣，那就是（得）邪果、惡報，我們要清楚分明。
所以要好好修行於道，這條路要走得很準，否則稍微偏差，或者是明明我們就在一條正道上，我們卻躊躇在那地方，停滯不肯向前前進，所以就守在獨善其身。在聲聞就是聽啊聽，聽法，知道佛陀這樣教誡我們，我們要好好瞭解道理，去除煩惱。佛陀這樣鼓勵我們，我們以為，這是發菩薩心的人，佛陀是在鼓勵有興趣、願意發心，要去投入人群的人，佛陀是為這些人說的話，與我們無關。這是我們在這幾天一直在說的。或者是修行的過程中，說不定一念偏差就走向外道，我們前面有一段一直在說「五利使」、「五鈍使」。這「十使」，除了「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑以外，就是修行期間的見解，這見解若一點的偏差，就是向邪去了，所以我們聽法要很用心，一點點的偏了，要再回來就很困難。
就如在佛典中有這樣一段故事，這段故事那就是一位長者，這位大長者他叫做婆迦利。這位娑迦利很有錢，他從北印度來到中印度，遷居來到中印度，國王覺得他有錢、有力，做人也很忠直，所以國王任命他作為部落的統領者，叫做部落主，在中部這地方的族人，就委託他管理看顧，成為一位聚落主。這部落中有很多婆羅門教徒，這些婆羅門教徒知道這位部落主很有錢，也很尊重人，所以這些婆羅門教徒，大家都會常常來，就是要跟他傳教。我們就知道，婆羅門，外道婆羅門教有九十幾種，每一派的婆羅門都要引領他去信他們的教法，其中有一位，是婆羅門也是修行者，雖然說是修行者，他也攜家帶眷，婆羅門有家庭，他就向這位部落主說，他說：「自古以來，印度有這樣的記載，修行的過程中，有兩本書，這兩本書中，一本叫做《羅摩延書》，另一本叫《婆羅他書》」。這兩本書裡面都有記載，就是說，為了國家戰爭，在戰爭過程中，為國家犧牲捐軀這樣的人一定可以生天堂。若是有的人有那個勇敢投火坑，這樣的人也可以生天堂。天堂那環境是多麼美麗，多麼享受，用世間種種的語言無法形容天堂人壽長、快樂多、享受多，很多很多的好處，用盡世間種種語言都無法形容。
這位部落主就認為，「這麼好啊？天堂，素來就已經很羨慕若能生天，而我此時知道這個方法了，只要投入火坑就能生天堂。人間，雖然我已經很享受，人人說世間苦，但是，雖然我沒有受到世間之苦，但是我感覺到世間的壽命太短了，如果是天堂壽命可以很長，天堂的享受，不是像我現在在人間這樣的享受，這就如須彌山跟一顆豆子一樣，我現在的享受就如那顆豆子，天堂的福就像須彌山這樣大，我應該要捨去現在，要求上天堂。
有一天，他就真的到把周圍布置得很莊嚴，邀請了所有親朋好友，各婆羅門徒全部聚集到他家，布置很莊嚴。這位聚落主他過去認識一位出家的比丘，他也希望他能來看他生天堂，所以也邀請這位比丘一起來觀禮，希望他投火坑可以生天。那火坑也布置好了，用上等木柴等等，在那裡地方一梱，周圍很莊嚴，火在那個地方開始點燃了。儀式將要開始之前，這位比丘到了，就問他說：「你到底是什麼事情，怎會舉辦得這麼隆重？到底是有什麼樣的法會？」部落主就跟他說：「我今天就是希望能升天。」「你要升天？你可知道生天的路怎麼走嗎？」這位部落主被他問得無話可回答，比丘就再問：「天….光是說到忉利天，與我們人間有多遠，你知道嗎？」他也無法回答，所以比丘就問他說：「你既不知道路怎麼走，尤其是忉利天到人間，那距離是三百三十六萬里多公里，這麼長的路，你竟然自己一個人，不知道方向，不知道路要怎麼走，這樣你要自己去嗎？」
忽然間，這位聚落主恍然大悟，「是呀！路途這麼遙遠，我又不知道路，我要怎麼去呢？」比丘就又問他：「要你去天堂的人，是什樣的人呢？」他就跟他說：「是一位婆羅門，就是現在在那個地方。」遠遠看過去，又老，又是全身這樣看起來，就知道是貧困，全身又乾癟、又老，看到他的老太太，也是全身醜陋，看起來就知道他們的生活是多麼艱苦，過日子很辛苦啊！所以他就問長者，「看他們這樣的生活是這麼苦，受盡了人間生活物質匱欠，這對夫妻又有最愛的孩子，他們既然人間過得這麼苦，他們為什麼不會想說到天堂去享受呢？一家人是不是能一同去呀？」
部落主聽了（覺得）更有道理，很震憾，「是啊，為什麼他們甘願在世間受這種貧窮苦難，他有這樣的信仰，有這樣的道理，他為什麼不照這道理去走，去享受天福呢？他自己自問。靈機一動，就到婆羅門的面前，將婆羅門拉著說：「來！我們一起生天堂。」這個婆羅門怕了，受了非常大的驚嚇，趕緊撥開他的手，跑得遠遠的。所以這位部落主完全清醒了，看到這位婆羅門，要他去天堂的人，都不敢與他一同去投火坑，天堂這條路，難道真的是這樣去投火坑，這樣就能生天堂嗎？讓他心中起了懷疑，天堂這條路是不是入火坑就能到天堂？天堂是這麼遠，方向，我都不知道，這樣真的對嗎？
比丘看到他在躊躇，向前去跟他說：「告訴你，佛陀在教育我們，那就是循循善誘，教我們如何瞭解世間的苦難，教我們如何能脫離人間的苦，這一定要先去除煩惱，知道我們的煩惱是從哪裡來？從我們內心這一念，起心動念開始。」就開始向這位部落主說佛所說的法，從「四諦法」開始，甚至再說因緣果報觀，也是簡單對他說。這位部落主心生歡喜，原來佛法是這樣的合道理，人倫的道理都很具足，生活是為什麼苦，人間為什麼生命會這麼短呢？這全部都是隨各人的因緣，有因、有緣、有果、有報，這才是合情合理，修行的道路。從這樣開始，這位聚落主就向這位比丘要求：「要如何才可以接近佛法？能見佛，聽佛說法？」這比丘就說：「不困難，只要你什麼時候想見佛，佛陀的慈悲因緣成熟，自然你就可以見到佛，隨你的心何時想見佛，什麼時候你就能見到佛。」這位長者清楚了，就這樣開始向著佛法，他準備向佛陀座下皈依。
這是一段，這種差一點，就是光是用聽的，聽這外道教徒，婆羅門教徒引經說法跟他，因為婆羅門教經典上有這樣記載，若是這樣這樣就可以上天堂，天堂享受是多麼好，聽的人信以為真，差一點就將生命投入火坑，幸好比丘來的是時候，救了這位長者，也就是這位聚落主得救了，所以他感恩佛法，願意皈依三寶，現在就是比丘會接引他去見佛。所以我們要瞭解，佛陀【圓覺教人發願」，就是要人人自己自發心，要發大願，不要停滯在聲聞外道，如果我們聽聲音，我們就要隨佛對我們的教育。佛陀教育是向菩薩或者是向聲聞？其實佛陀的教育沒有特別說「你是聲聞」，只是你自己的根機，就是耳朵聽佛所說的法，就這樣停滯於小乘法，不願意再（向前）進行。佛陀鼓勵人要發心立願，行菩薩道，自己無心、自己無意要入人群，自己不肯發願，不是佛陀有特別說「你就只要停滯在這裡就好了。」沒有啊！是自己停滯，自己不向前前進。
所以我們要不斷向前前進，聽聞佛法，要隨著佛法教育，從「阿含」而「方等」而「般若」，而到達「法華」，這種圓，很圓滿的教育要聽進去。過去教我們怎樣看人間道理，怎樣體會法從人間的一念心來合成，受盡了種種的苦樂等等，我們要明道理，如何體會不要停滯。所以「昔時方等會上，實教以大乘法」。應該在方等會上就已經含藏大乘法了，再「誓願立行菩提」，我們那時候應該就能開始立願，行菩提大道直，一路可以到成佛境界。佛陀是用這樣方法教育我們。「師父引入門，修行在弟子」，自己是不是願意精進？自己聽法，是不是有吸收入心呢？這就是「斯人飲水，冷暖自知」，人人就是自己有辦法瞭解。法是平等說，因為佛陀是慈悲等觀，等觀一切眾生如一子，佛陀都是一樣（平等），只是我們自己自分別，停滯於獨覺小乘，聽法就是停在獨覺小乘。前面經文這樣說：
經文：「於此經中，唯說一乘。而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。」
在這個會上，法華會上，「此經」，在《法華經》這個大會裡，佛陀就是一個目標，光是說一乘法，這是現在純粹，完全希望人人棄小而就大，棄掉過去小乘的觀念，人人要轉受大教。這是現在《法華經》這部經，佛陀說一乘法的目的。但是過去從「方等」開始，「阿含」之後轉入「方等」了，就「大小兼說」。那時候，「而昔」就是那時候。「於菩薩前」，就開始鼓勵人人要行菩薩道，開始就批評「聲聞樂小法者」，開始這樣說，獨善其身是不對的，所以叫做「毀訾聲聞樂小法」。這是佛陀在「方等」時，開始就要說，不要停滯在小乘法。其實現在知道了，「佛實以大乘教化」。佛陀其實從開始就要我們人人瞭解，瞭解我們人人本具佛性，但是我們凡夫已經是那麼久了，現在要再走回來，找回我們的本性真如，這當中要再經過這條路，這條回程的道路。既然迷失，跑出去這麼久了，「一十、二十乃至五十」，已經出去外面流浪，天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生，這樣跑了一大圈，現在要再回歸，歸程於真如，當然這不是很簡單。
所以我們要下定決心，要有信、有解。現在這個時候已經信解，須菩提等已經信解了。過去以為佛陀是為菩薩所說的法，排斥聲聞、緣覺，褒揚菩薩，現在才知道，原來佛陀一視同仁，就是慈悲平等，視人人都如羅睺羅一樣。所以下面經文說：
經文：「是故我等說本，無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者，皆已得之。」
經文簡釋：「是故我等說本，無心有所希求」；此合上文：既得此已，心大歡喜，自以為足，得歡喜譬喻。亦合前品得大白牛車歡喜譬。
＊言我等昔不知求大乘因果，今時雖知猶不求。而實早已獲得，真為佛子，寧不歡喜。
現在我們已經知道了，知道我們開始的時候，那個時候本來無心，想說是要能去除煩惱，不用再來六道輪迴，這樣我們就已經很滿。知道人間是苦，由不得自己隨業再來人間，這樣很苦，我們只有求，求於斷除煩惱，不要再來人間隨業受報，我們以為是到這樣，現在知道，「今法王大寶自然而至」。真正真實能豐富我們的慧命，佛陀已經開始將大法述出，明確告訴我們，我們就是要往這條路走。就像佛子應得的，我們已經得到了。就像長者的兒子，長者的財產是長者的兒子所得；就像佛子，佛所有的法，佛子應該有所得。所以這就是說，合於上面的文，我們上面這段（經）文有這樣
說過，「既得此已，心大歡喜」。這時候已經無心所求，但是我們所得到的，本來沒有想說我們有辦法看到這麼多珍寶，現在不只是看到，尤其是看到的這些東西還都是我們的。這種本來是「無心有所希求」，這時候已經有所得到了。所以上面的文，「既得此已」，已經得到，「心大歡喜」。這段文，配合前面那段文。已經慢慢心開意解了，法已經入心了。過去自以為足，那種小乘法開始去除了，現在的歡喜是真的，本來沒有要求，現在都得到了。
所以前面就如<譬喻品>，只是聽到「外面有三輛車」，很好玩，大家出來啊！有的人看到羊車、鹿車很可愛、很好玩，趨向那個地方。但是長者就開始跟他們說，你看，這台大白牛車，這隻大白牛這麼清淨，這麼漂亮。你看這輛車，看，裡面這麼多的東西，可以載很多人，這條路，路途遙遠，還有很多人可以作伴，有很多眷屬在一起。就如在前面<譬喻品>那時候，大家得到大白牛車，那時候的的歡喜一樣，那個<譬喻品>是以佛陀來說的話，現在以須菩提來譬喻他們的心境，現在是真正的，本來是無心，現在這些東西既然不求而得了，所以很歡喜，才說「我等昔不知求大乘因果」。過去只是小因小果，只要求斷煩惱，不要來再來生受種種苦，只求到這裡而已，所以不懂得要求大乘因果，就是大寂靜、大涅槃、大解脫。
這種大解脫，來去自如，乘如是法而來人間度眾生。這種大果報，去來自如，我們都不懂得要求。「今時雖知猶不求」。這時候雖然知道，還不懂得發心來求。「而實早已獲得」。老實說，這些法，佛陀老早就已經給我們了，只是不知道如何使用它，我們沒有這個心，不願意去應用它。佛法，什麼人做不到呢？我們法如果入心，行在法中，只要你願意起步，人人不都是人間菩薩嗎？我們現在常常聽到人間菩薩，多苦難的人間，人禍天災普遍，就是因為人間菩薩及時湧現，這都是真正人人都做得到，只是若不下去做也沒辦法。所以說，「實早已獲得」。每個人，人人都有這個力量，老早就已經得到了，知道救人是我們的本分事。但是也知道，我們原來都有真如本性，「真為佛子」，原來人人就是瞭解這個法之後，就啟動我們的真如。真如發現，就是要經過這個法之後，我們的真如就能現前。怎會不歡喜呢？很歡喜啊！本來，這個法我本來就有了，只是我不會用，沒有這個心去應用它。
經文簡釋：
「今法王大寶自然而至」；佛於法自在，稱謂法王。譬喻品曰：我為法王，於法自在。
謂不測之富，得之於不期。故云：自然而至。
所以「今法王大寶自然而至」。已經這樣，忽然間（現前）出來了，很自然這個法，大寶法王的寶藏，很自然就現前了，並無埋覆，沒有掩蓋，它本來就有，本來就是現前，公開現前，只是我們自己的心（不覺）。所以「佛於法自在，稱為法王」。「法王」就是於法很自在，因為他已經在幾生世中，無法算數，無量劫前，生生世世，上求下化在度眾生，已經來來回回，非常自在，那就是因為他的法就是心裡，他覺悟、瞭解，心永遠都是一片清淨，不會受三途或是六道，或是四生這些煩惱將他染污了，還是永遠自在，這樣叫做「法王」。在<譬喻品>說，佛陀自己這樣說，「我為法王，於法自在」，這是上面<譬喻品>經文中的一段。就是「不測之富，得之於不期」。就是說我們自己還沒有發現到，自己沒有測量到原來我們有這麼多無法算數的寶，我們自己也有。法王就是佛陀有，其實佛陀說我們與他平等，「心、佛、眾生三無差別」，佛陀擁有一切的法，其實我們也擁有，人人都有。
而這些法，無法去測量，無法去算計，這種富有，真的是很富有，「得之於不期」，不預期是這樣，原來我也有，有這麼多無法算計的財富，原來我也有，心裡沒有準備，忽然這些寶藏都是我的。和這樣相同。我不知道我自己智慧覺性是與佛同等，這種這麼自然，我們人人本具的真如，是這麼的自然，本來就在。所以說「自然而至」。其實它無來無去，永遠都存在，隨著我們生生世世，都是這樣來來去去，只是我們無明不斷將它掩蓋起來，埋覆起來，是我們的無明，自己迷失，自己埋覆了我們的真如。
經文簡釋：「如佛子所應得者，皆已得之」；亦即大涅槃，具有法身。
即般若、解脫及常樂我淨等，真實無量功德寶，是世出世唯一大寶。
＊「如佛子所應得者，皆已得之」。
所謂既如佛子承佛教，傳佛慧命法脈原本具足。莫之為而為者，唯是無明蓋覆。
＊如佛子等者，謂如往昔方等般若會上，諸佛子所應得者，我等今已得之，啟開大志用以修得歡喜之意。
「如佛子所應得者，皆已得之」。就像佛的孩子，所應該得到的都已經得到了，這是須菩提自己這樣描述。他現在對佛陀所說的法，透徹了解了，所有的法，原來，回想過去四十幾年間，佛陀所說的教法，原來是這樣的圓滿，那麼的自在，於我們心裡。所以都已經得到了，「如佛子所應得者，皆已得之」。「亦即大涅槃，具有法身」。「大涅槃」就是無生無滅，大解脫，這叫做大涅槃，無生無滅。這種無生無滅，就是法身，而法身就是我們真如，就是我們本性，所以我自己要很慶幸，我們這個時候已經知道。
這個法身也叫做「般若」，「般若」就是智慧，智慧人人本具，只是無明掩蓋。很多無明，很多的煩惱，甚至如塵沙一樣的惑，塵沙惑，就是無明多到像沙漠的沙那樣多，這是我們累生累世累積下來的煩惱無明。其實人人本具智慧般若，是自己這些無明，自己造，自己來遮蓋般若智慧，否則法身是般若，是真如，本來就是解脫，卻是我們自己造因，自己造緣，自己受果報，這全都是由我們自己。
本來我們就有「般若、解脫，及常樂我淨（等）」，這本來我們都有「真實無量功德（寶）」，這是我們都有的，法財都存在，「是世出世間唯一大寶」。我們在世間應用不盡，（若）有法，只要你「有法度」，若有法，來回度眾生，自度度他，我們都（有）很豐富的智慧，很豐富的功德法財，我們都有，只是我們過去就是這樣沉迷。所以「如佛子所應得，皆已得之」。也就是說，「如佛子承佛教，傳佛慧命法脈原本具足」。
其實人人要傳佛的教法，傳佛慧命的法脈，本來人人都是具足，但是我們只是不想要去做而已，若想要做，怎會沒辦法呢？「莫之為而為者」。只是不肯做，我們若是願意做，大家都做得到。「唯是無明覆蓋」。大家都做得到，可惜就是無明覆蓋住，如佛子等，就是「往昔方等般若會上，諸佛子所應得者，我等今已得之」。現在這樣了解了，過去在「方等」，在「般若」會上，佛陀將我們的煩惱應該都去除了，「心無罣礙，無罣礙故」，全都清淨了，心應該很自在，我們大家應該都知道。
所以這時候，今已經了解了，所以，「啟開大志用以修得得歡喜」。現在開始立大志願，用這個法來修行，能得到很大的歡喜。所以這個歡喜，就是得法快樂。我們人人修學、受法，應該要用心，圓教的教法，我們不要這樣一點點的偏差，就去除了正法，一點點就差錯了。就如剛才所說的那個故事，天堂到底多遠呢？不知道。但是比丘就說，「三三六」，三百三十六萬多公里，這麼遠；路途，你要怎麼走？這實在是很遠，方向在哪裡？不知道。這樣就起一把火，這樣就要投（身）下去。到底無因不成果，到底是不是了解了呢？所以，道路看清楚，不要在聲聞，滯…停滯在那裡，也不要偏差於外道，差之毫釐，失於千里。所以大家要時時多用心啊！
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