（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛臺播出的為主，感恩！）
珍珠寶物庫藏，
以譬喻無上道，
入此正思惟修，
一切境界法寶。
學佛，我們要用心啊！一切境界、一切物質，只要我們用心，無不都是法，無不都是寶。只要我們細思用心，我們的心境定在所有的境界中，瞭解世物一切無不都是合成而來，分開皆是空，會合在佛法的境界，一切就皆是妙有。真正譬喻，譬喻無上道，無上道會合，那就是真空妙有，比世間一切珍珠寶物的價值，無價可比。我們世間人總是一直就是執著於有形，人家怎麼說，「這是很有價值的東西喔！稀有的。」我們把它接過來，「哇！這很有價值，是這樣的稀有。」所以感覺要將它寶藏（珍藏）起來，因為它有價值，到底世間的價值觀是放在哪里呢？就如平安的時候，有錢的人，錢很多，用很多錢，幾千萬、上億元的錢，去買一塊寶石，這塊寶石是幾億元，放在家裏去顯耀他，表示「我很有錢，我有這些寶物。」不是一件而已，所有的珠寶，能穿在身上，能戴在手上的，都是在顯耀我的身分，我是有錢人，我是富有的人，這是我們眾生凡夫粗俗的見解。
我曾說說過，一顆鑽石拿到面前，這東西是幾百萬元。這幾百萬元（的鑽石），與那片玻璃不是差不多？風來了，玻璃能夠擋風，但是這顆寶石，卻為了這顆戴在身上，出門時就要很注意，擔心人眼光，又希望顯耀他的富有，又擔心人家的眼光，心七上八下，很擔心。若是那片玻璃，我們熱了，玻璃門打開，自在的風會進來。冷了，玻璃門關上，讓我們很溫暖，這顆鑽石的價值是多少呢？那二片玻璃門價值又是多少？用普通人的眼光來看，幾百塊能換這片玻璃，幾千萬、幾百萬在手指上晃，給我們這麼多煩惱。那時我就說，我們若想知道什麼叫鑽石，價值多少？來啊，別人戴在他的手上，我們來欣賞它，開我們的眼界，讓我們瞭解人世間有這種東西，這麼的貴，這樣就好了！
我又再說，這顆（鑽石）若不小心掉在床上，躺下去被刺到很痛；掉在地上，腳踩到也是很痛。這到底有什麼好處？這實在是人間價值都是人來喊出來的，人來聽的，人來評價的。同樣是一張紙，這張叫做「錢」，銀票（紙鈔），這張紙鈔可以是五十元，同樣是這張紙鈔，叫做一百元，同樣一張紙鈔叫做一千塊。他們有從辛巴威帶回來的錢，這張是五十兆，五十兆換成我們台幣是多少？只不過是一百多塊而已。在那個地方，辛巴威的錢，動不動是以「兆」；印尼則是以「條」來說。所以世間要說什麼是有價值？我們說不定，沒辦法去評論，貨幣的比例（匯率）無法去評論。
所以我們應該要好好知道，最實的寶就是法，這個法，將它譬喻為「珍珠寶物庫藏」，那就是無上道，也就是我們的智慧。知道智慧，智慧，我們一動念，就能瞭解這個東西價值在哪里？這個東西只是凡夫俗子在喊價格，創造富貴的身份，但是這個過程是破壞山河大地啊！破壞多大呢？所得到的是這些世俗人認為珍貴的東西，其實它是一個禍端，卻被拿來顯耀眾生的富有。佛法智慧能夠去分析，智慧能夠保護大地，不要去破壞大地。用智慧，看這些珍珠寶物，跟山礦裏的石頭是平等的，沒有什麼多珍貴的東西，最珍貴是我們心中的真如，是我們腦海中的智慧，這個本覺慧海，難道是用庫藏就可來譬喻呢？不只。本性，本覺是我們真如，本覺現前，智慧大海，那智慧就很大。所以，「珍珠寶物庫藏，以譬喻無上道」，其實，無上正等正覺就是佛的智慧。這個智慧真如無量無邊，轉一個念頭，我們能生天，轉一個念頭，可能墮地獄。看得開這些物資的來源，這智慧不只是生天，成菩薩、成佛；若是這念頭轉念一貪，把這些東西作是寶，把世間一念貪心起，做了很多犯規戒律的事情，這樣就墮落三途。
在《雜寶藏經》中有這樣一段經文，就是說（雜寶藏經 五百白雁聽法生天緣第一百）：佛在世的時候，那個時候在舍衛國中，那時有一個般遮羅國，這般遮羅國的國王，他跟舍衛國的波斯匿王是好朋友，他有五百只的雁鳥，很漂亮的鳥，有五百只。他把這五百只的雁鳥送到舍衛國，獻給波斯匿王。波斯匿王看到這群雁鳥，每一只都很漂亮、很可愛，他覺得，這如果可以在祇桓精舍，給佛陀看，這些動物這樣白，這樣潔淨，每一只都這麼漂亮，這些獻給佛陀，可以增加祇桓精舍的景象，所以他就把這些雁送到佛陀面前。佛陀視眾生平等，佛陀也歡喜接受，讓這些鳥兒能在祇桓園中，能逍遙自在，這些鳥，五百只的雁鳥在這地方自由自在，與僧團好像合一起生活一樣，看到僧團每天要出門托缽，如果托缽回來，整齊用食，鳥兒就會飛過來，僧團就會分食給牠們，這樣是很祥和的境界。僧眾吃飽之後，大家就集合要聽佛說法，每天就這樣的生活，這些鳥也是一樣，僧眾集合，雁鳥也同時都集合了，安靜來聽佛說法。
當佛陀說法說到因緣，生死因緣，忽然間其中一只雁出聲，五百雁鳥和鳴，一起就跟著佛陀所說法的聲音，鳥叫聲就起，這種境界。過後，這些鳥兒有一天，忽然間鳥群飛出去，飛離了祇桓園，這樣離開了，鳥群一出去，正好獵人就佈置一羅網，一個捕鳥網，佈置的範圍很大，這樣，這五百只雁鳥去撞到鳥網，被獵人一網都網住了。那時候這群鳥兒知道必死無疑，一定會死，所以其中一只鳥，就如在聽法時一樣，聲音一出來，五百只雁鳥就同時出聲，就像在聽法時一樣。這雁鳥果然就被獵人打死了，之後，鳥兒就這樣生天了。生天的期間，五百只鳥兒牠們就做這樣三種念，第一，念本所從來。我現在生在天堂，我到底過去是從哪里來呢？第二，念定生何處。鳥過去是從哪里來，我現在到底要生到哪里去？第三，念生前到底有做什麼業，現在能夠生在天上？這是鳥群在這那當中，在被獵人網住的那段時間，知道必死無疑，一只就像在聽法一樣發出聲音，鳥群同時出聲，同時生天，這個過程中做三種念頭。
本從何處來？我這個過程的人生，這生態是從哪里來？我到底會生去哪里呢？在這個過程中生天了，我到底過去做了什麼樣的行業，能夠生天？這樣的心念一轉，各個都這樣思維。過去的宿因，過去並沒有做什麼好事，只是有與佛陀、眾僧，佛跟眾僧的生活周圍中聽法而已，我又沒有做過什麼好事，我怎麼可以生天呢？若要說只是親近過佛，與僧團生活過，難道是這樣來生天？之後，這五百只雁化成了天子，天的孩子（應為「諸天之天人」），已經化生在天堂了。大家相約還是來到佛前，五百天子就來到佛的面前，衣冠莊嚴，圍繞在佛陀周圍，初生天之後，他們就來人間，向佛表達感恩。也在這個時候，波斯匿王也很久沒來看佛了，那天剛好有這樣的因緣，從祇桓精舍過，他來見佛。向佛頂禮之後，向佛問安，然後就問佛陀說：「今天來怎麼沒有看到那五百只的雁鳥？」佛陀就說：「你想看五百雁鳥嗎？這五百雁鳥因為牠飛離了精舍，從祇桓園出去之後，受獵人撲殺了，將牠們網起來殺掉了，這五百只雁鳥現在已經升天。看，這些服裝莊嚴整齊的天子，這就是那五百只的雁鳥。他們再來聞法，他們都已經得須陀洹果了。」
波斯匿王看到這些鳥兒已經成為像天人一樣，就是天人，這樣服裝莊嚴，很歡喜，到底他們是什麼樣的因緣？國王就開始問佛，佛陀開始說：「這五百天子，過去的雁鳥，他們的過去生中，是在迦葉佛時，有五百位女人聽法，也受戒了，但是女人的心性不定，再度犯戒，所以墮落畜生道，經過了無生數劫，這時候因為乘著過去聽法的因緣，所以這生能被國王送來祇桓園，再次聞法，所以這是一個緣，雖然這是牠們的最後生，在畜生道的最後生，所以牠們也在這裏聽法，之後遇到獵師，將牠們補獵，那時候的心還有正念，知道我是從哪里來，我要往哪里去，乘著佛法，我生天堂。這種正念，所以他們再回人間來聽法，現在已經成須陀洹果，已經得果了。
所以我們就知道，法，佛法才是真正是寶，佛法可以讓我們真正體會到法的道理。生生世世，五百世之前在迦葉佛也有受過戒，法入心，但是心念一動，戒，守戒沒守好，犯規戒，造惡…造業，他就要墮落三途。但是有遇過佛、聽過法，還是有這個因緣存在，經過無數劫，現在遇到釋迦佛，還是聞法解脫。你們想，珍寶有辦法使人解脫嗎？唯有妙法，無上道，讓我們懂道理，能瞭解，讓我們心能正思維修，心能定下來，就像入三昧一樣，那種正定的修，看到一切境界無不都是法寶，這就是智慧。看看，聽人事、看境界，一切無不是法，所以我們要時時用心，所有的境界，我們若可以定心、靜心，讓我們的心見境法生，這就是我們學法最重要，不是看到東西就起欲心，製造煩惱，不是。我們看到，無不都是法，都是在教育我們的法。所以前面的經文這樣說：
經文：「爾時，摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：我等今日、聞佛音教。」
前面的長行文是須菩提代表這麼多人來說話，現在是僧團中最長老的迦葉尊者，就開始來「重宣此義」，這樣說，「我等今日、聞佛音教」。我們昨天說過了，「音教」，佛陀成佛之後開始說法，應機逗教，佛陀的聲音，所有所有一切的法，都從佛陀智慧海中發出了他的聲音，普被眾生的根機，所以無不是佛陀的聲音。佛陀的聲音有「八音」，有「四無礙智」音，有「法無礙智」、「辭無礙智」、「言無礙智」、「樂說無礙智」等等，這些無不都是能解除我們心的疑惑，去除我們的無明，這是法的音聲，大家聽了之後…
經文：「歡喜踴躍，得未曾有，佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。」
經文簡釋：「歡喜踴躍，得未曾有」
＊「歡喜」：從心感受起歡喜。
＊「踴躍」：從身表相歡樂言踴躍，正明得未曾有。
這段文，因為聽法，大家很歡喜，因為佛陀已經這樣告訴我們，跟我們說我們當得做佛，「佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得」。這已經這樣說了。所以這個歡喜，聲聞也可以做佛，所以人人歡喜。這個歡喜，那就是從心，心感受起歡喜。聽到「有沒有歡喜？」為什麼要問有沒有歡喜？因為在心的歡喜，別人看不到。不過真正的歡喜，有歡喜的表情，心感受到的歡喜，如果是再更大的歡喜，歡喜就是笑，更加歡喜就是「踴躍」。「踴躍」，那態度就又不同了。我們如果在鬱悶，就垂頭喪氣、愁眉苦臉，但是歡喜就不同了。歡喜那表情就是微笑，很輕安，而且走路等等，抬頭挺胸，看人就是歡喜的笑臉跟人家見面、打招呼等等，那種踴躍，身體，有的歡喜到會跳起來，常常有人說，「我高興到快要跳起來。」常常聽人家這樣形容，這就表示「歡喜踴躍」。所以「踴躍」是「從身表相歡樂」。「歡喜」是在內心；「踴躍」是已經表達出來，在我們的五根，在我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，五根都很歡喜的表達。意就是心，這個法先入心，就發動了五根，眉開眼笑，手腳變輕快，這都是歡喜的形象，這樣表達出來，這叫做「踴躍」。
「得未曾有」，過去不曾這樣歡喜過，過去根本就不知道自己也能作佛，以前不知道，現在已經知道了。佛陀已經正式說聲聞也可以作佛，所以聽到佛陀的言教，這種將來也可以作佛，過去自己不敢想我也能做佛，但現在佛陀這樣說，經過佛陀的聲音，佛不妄語，所以佛陀這樣說，我將來一定成佛。所以這就是「無上寶聚」，用世上最珍貴的寶物來形容，所以這是「不求自得」。其實已經得到這個法了，佛陀所說法，完全理解，完全清楚，所以我現在很歡喜。
經文簡釋：
「佛說聲聞，當得作佛」；為佛之小乘法中弟子，聞佛之聲教，悟四諦之理，斷見思之惑，而入於涅槃者也。
＊是為佛道中之小根機，從聲聞教立名，聲聞者，亦當得作佛。
因為「佛說聲聞，當得作佛」，那就是佛，為「佛之小乘法中弟子」，這就是聲聞。聲聞、僧團中有三乘弟子，有大乘，就是利根器的人，聽到了，他就會發心，就能夠知道除了自覺以外，我應該還要兼利他人，去覺他，這是上等、上覺、上根機的弟子。有的是中根機的弟子，那是緣覺、獨覺，聽佛的法之後，知道人生無常，這種從無始以來，一念心妄動，所以流落生死，六道輪回，可怕啊！只是帶著業輪轉，「一十、二十，乃至五十」，天道、人道乃至地獄、餓鬼、畜生道，很辛苦。要脫離這些苦，唯有就是從佛教法來斷煩惱，所有的煩惱要去除。所以他獨覺，天下事他知道了，也瞭解來去六道的道理，所以他害怕，他趕緊斷除煩惱，就是到這樣，這叫做中乘弟子。
更下乘（小乘），下根機的，就是要靠聲音入耳根。知道不知道？我有聽到，我瞭解了。但是沒有認真用功斷煩惱，何況一念起，漏落三途。這麼深的道理，他哪有辦法徹底瞭解呢？所以這叫做聲聞，一直聽，根據聲音來瞭解，但是還沒有徹悟，這叫做小乘的弟子，是小乘法中的弟子。「聞佛之聲教，悟四諦之理」。只是瞭解四諦的道理，佛陀這樣說，所以他知道如何斷見，怎麼斷思惟惑，光是知道而已。佛陀就這樣說，我們知道了，就是到這樣，要求解脫，才開始求解脫，入涅槃，只是這樣做功夫，這樣就說是在修行，還沒有徹底去體悟，只是知道還沒有徹底體悟，煩惱無明還沒完全斷除，所以尚未徹底，只是以聽聲音。「是為佛道中之小根機」的人，這叫做聲聞。「從聲聞教立名」，只是從佛的聲音，聽來的教法，所以名稱叫做聲聞。
現在佛陀也說，只要你來聽法，總是聲聞當得作佛，自然「無上寶聚，不求自得」。這是迦葉尊者這樣說，「現在佛陀聲教已經入我們的耳朵，不管上乘、中乘、小乘全都有聽到，連聲聞都能做佛」。所以大家很歡喜，這個法更再深入大家的心。因為佛陀是不綺語者、不誑語者、不妄語者，是實語者等等，所以大家很相信佛所說的法。
經文簡釋：
「無上寶聚，不求自得」；真妙大乘諦理，無處不在，無物不有。起心動念無不具含真諦。
＊「人具本覺」：無上寶聚不求自得。即前述法王大寶。
＊「法華經譬喻品曰」：我為法王於法自在。
所以「無上寶聚，不求自得」，也就是「真妙大乘諦理，無處不在，無物不有」。我們要知道，佛法，真正佛法是「真妙大乘」，「真諦」，真諦就是道理，最正確的道理，無處不在。你在任何一個地方，你都可以看到，因為一切境界無不都是法。剛才說過了，不只是坐在這裏聽法，然後我們匆匆忙忙趕緊用早餐，因為早餐過後，大家把握時間，各就各崗位，要工作，開始工作了，出坡，各人出坡。昨天聽到中部，我們有一群很精進的菩薩，他們每個月都會回來一個星期的精進，跟著僧團的作息，，同樣去出坡；要回去之前，就來跟師父心得分享。昨天就聽到他們說：「拔草，看到草這麼旺盛，把菜包起來。」他們就在那個地方，有師父指導他們，跟他們說這是什麼草，這是什麼菜。因為這種草比菜長得快，菜在長，草比它長得更快，就會搶它的肥料，所以就要把草拔掉，菜才可以長大。
他就蹲下去開始拔草，連草的根都要拔起來，一邊拔草，早上師父講的話，人生煩惱，他就這樣想：我拔草不就是在除煩惱嗎？草都拔起來了，看到那株菜在那地方隨風搖曳，好像那株菜在對他笑，跟他說：「感恩啊！你把周圍的雜草拔掉，讓我得到陽光，讓我得到風──微風。」那種心境，就像那株菜在對他笑，在跟他說感恩，那個時候他心歡喜。你們想，他這樣的形容，我也覺得：「是啊！這就是法。你的心中對大地草木，起了那分的真諦的道理，這就是無處不是法，一切境界無不都是讓我們所得到的法寶。」所以我們要用心。
所以「無處不在，無物不有」。每一項東西都有含著它的法存在，那株菜原來是一顆種子，種子落土長成為菜，我們要種菜就是我們要食用，這難道不就是法嗎？所以我們「起心動念無不具含真諦」。我們的心，每天面對著所有的境界，難道不都是含著真諦道理存在嗎？所以人人具本覺，我們人人都有具足我們的真如本覺，像這樣「無上寶聚」。其實，我們每一個人都有真如本覺，這個法寶，都具足在我們心中，只是我們沒有用它。我們現在聽法之後，反觀自性，不求自得，原來就有了，我們要好好反觀自性，我們自性本來就這樣乾淨，本來就是很充足我們的智慧。所以這種「無上寶聚」，就是前面我們曾有這樣說過，（譬喻品）有這段文，「我為法王，於法自在。」
＊珍寶之積聚，以譬無上道。
＊諸佛所說之妙法，珍重如世之財寶，故雲法寶，喻無上正等覺。
＊「不求自得」：四十年前無有希望，故言不求，四十餘年後唯說一乘教授與之，故言：不求自得，歡喜踴躍。
前段的文已經說過，就是「珍寶之積聚」，這譬喻是「無上道」。所有的珍寶這樣聚集起來，這樣叫做庫藏，珍寶會集。庫藏在哪里？在我們的自性，這種「無上法王」，我們內心，心王，心法、心都在我們的自性之中。
所以「諸佛所說的妙法」，就是「珍重如世之財寶」。所以我們要很用心去瞭解佛法，因為我們自己的真如本性，我們的智慧覺海，就是被無明遮蔽了，現在我們要借力使力，我們要如何回歸自己，就要借重音聲，要借重佛陀所說教法留下來，現在重新敘述的這個音聲，我們將它入心，這樣來瞭解。這都是諸佛，過去佛所說之妙法。過去佛所說的那些法，這樣流傳人間，「珍重如世之財寶」，非常珍重，很寶貴，就像世間的財寶。其實世間財寶算什麼呢？我們真正內心的法寶，才是真正我們所要追求的。這「法寶」譬喻「無上正等覺」。「不求自得」，就是說「四十多年前無有希望，故言不求」。佛陀講經四十多年來，中、小乘的人一直都是停滯在獨覺，獨善其身，這四十多年來，都沒想要再向前前進，願意承擔如來家業，投入人群去廣度眾生。雖然聽法四十幾年，從來沒有想要發出這分大心。
所以「四十餘年後」，現在，「唯說一乘教授與之」。四十多年後的現在，佛陀已經「唯說一乘教」，就是現在的《法華經》，獨一無二。「過去的都是方便法，現在大家聽，才是真正我所要說的法」，這是佛陀表達他的本懷，這就是他覺悟之後，他內心的本懷，所要說的唯有一乘教法。這樣，將這些法已經都說出來了，「授與，」都教授給大家，「故言：不求自得」。我一定要接受，佛陀都完全教授了，我們一定要接受，體會這個大法，所以非常的歡喜。
各位，學佛，我們如果用心，自然我們的自性法寶時時會展現在我們的心，看到外面的境界，無不都是法寶。法寶本來就是藏在我們的內心，智慧法海，人人的本覺，真如本性，我們自己都有，只要我們用心，法若入心，自然覺悟就在眼前，所以要人人時時多用心。
************************************************************
【補充資料】
http://zhidao.baidu.com/question/85073020.html
http://wenda.tianya.cn/question/5856536f02124e16
＊印尼貨幣英文為(Rupiah)，是世界通行對印尼貨幣稱謂；華文則稱印尼盾。由於當地計數單位沒有「萬」，因此稱一萬為十千，十萬為一百千，至於一百萬則有專有名詞 "Juta"，印尼華人稱之為一吊或者一條。
＊《雜寶藏經》卷第八（一００）<五百白鴈聽法生天緣>
佛在舍衛國。爾時般遮羅國，以五百白鴈獻波斯匿王，波斯匿王送著祇桓精舍。眾僧食時，人人乞食，鴈見僧聚，來在前立。佛以一音說法，眾生各得隨類受解。當時群鴈，亦解佛語，聞法歡喜，鳴聲相和，還於池水，後毛羽轉長，飛至餘處，獵師以網，都覆殺之。當網著時，一鴈作聲，諸鴈皆和，謂聽法時聲，乘是善心，生忉利天。
生天之法，法有三念：一者念本所從來；二者念定生何處；三者念先作何業得來生天？便自思惟，自見宿因，更無餘善，唯佛僧邊聽法。作是念已，五百天子，即時來下，在如來邊，佛為說法，悉得須陀洹。波斯匿王，遇到佛所，常見五百鴈羅列佛前，是日不見，便問佛言：「此中諸鴈向何處去？」佛言：「欲見諸鴈耶？」王言：「欲見。」佛言：「先鴈飛去他處，為獵師所殺，命終生天；今此五百諸天子等，著好天冠，端政殊特者是，今日聽法，皆得須陀洹。」
王問佛言：「此諸群鴈，以何業緣，墮於畜生，命終生天，今日得道？」佛言：「昔迦葉佛時，五百女人，盡共受戒，用心不堅，毀所受戒，犯戒因緣，墮畜生中，作此鴈身。以受戒故，得值如來，聞法獲道，以鴈身中聽法因緣，生於天上。」
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
首頁 
