20141114晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
大慈悲心如世慈父
大智慧處世大長者
如來藏真如人本具
如父子具財寶庫藏
這要和大家分享，大慈悲心這念心，好像是世間的慈悲父，世間做父親的對待孩子的心情，何況釋迦牟尼佛他是「四生慈父」。「四生」：胎生、卵生、濕生、化生，凡是所有的眾生，佛陀總是將他全部包含，如一眾生的平等，一切眾生全都結合起來，如在疼一子般。芸芸眾生，所以佛陀將全部眾生當作是一子來看待，這就是出世的大慈悲父，是「三界導師」，所以「大慈悲心如世慈父」。這是佛的心，與世間人，那種父親疼子的心一樣。父親的孩子，獨子一個，佛陀也是和這父親一樣，所有眾生也將之當成．獨子一個，這樣的平等心，這樣來疼惜。佛心，誰人能知道呢？凡夫，誰人能體會到佛的慈悲，疼惜眾生都是平等？有多少人有辦法體佛本懷呢？所以「大智慧處世」，佛陀是用大智慧來處世，入人群中，倒駕慈航，生生世世都是帶著大慈悲心，回入娑婆。
就如大長者在一間大宅中，裡面的孩子都是他的，相同的道理。這間大宅，當富有時，父子富足，能夠合和在一大家庭，有時候孩子就是這樣放蕩，不守規則的生活，尤其是年久失修的大宅。長者一段時間出去，再回來，這間大宅裡面的孩子已經不堪設想了，各個墮落，放蕩，遊戲，玩火等等。長者不得不運用智慧，在外面不斷招喚，「大家趕緊出來啊！快出來！」但是他們聽不懂，無法體會那位慈悲父親在大宅外，這樣著急、擔心，還是我行我素，還是在火宅中。這不就是譬喻佛，他無始劫以來一直都在三界中，還是一樣上求下化，離開了人間一段時間，娑婆世界的眾生還是執迷不悟，他還要再回來。這段時間，娑婆眾生業力累累，就像二千多年前的釋迦佛，已經現身在人間成佛、教育，也是在二千多年前入滅了，這二千多年來這個時間中，眾生不斷在造業，所以已經成為五濁惡世了。
天災人禍，眾生的業力不斷在累積，人的心煩惱無明不斷在複製，累積、複製，眾生共業，所以越來濁氣越重。這就是長者離開這間大宅的時間，同樣的道理，再回來，這間大宅已經是腐敗了，就如五濁惡世，已經濁氣很重了，所以裡面都骯髒了，裡面都敗壞掉了。我們現在的人生，難道不就是這樣嗎？道德人倫都敗壞掉了，人類一直在造業、共業，所以災難偏多了。如來藏真如是人人本具，其實，一直強調，希望大家要記得，如來藏是人人本具，我們人人都有一個自我的心宅，我們自我的心宅如果能好好地清除，不要執著，我們要不斷吸收，清靜法要入心來。我們要用心來聽，聽別人的心聲，每一句話無不都是在教育我們，用這種的心態，人人所說的話無不都是法，用在我們的心裡。是非，我們分清楚，我們能去蕪存菁，精純的，我們吸收進來，污腐的東西我們將之去除，人人說的話無不都是法。
就像我們若鐵入烘爐，鐵經過火烤紅之後，拿出來再經提煉，然後還要再入烘爐，自然這個東西這樣地打造，東西會很精。我們在世間，現在在修行，我們就是需要，需要這樣自我提煉，入人群中，聽人家說的話，接受人家教育，這樣，我們才能不斷智慧成長，要不然，我們的真如本性就會一直被無明覆蓋了。人家話還沒有說完，我們要反駁，就馬上反駁出去，這樣，法哪有辦法入心呢？一直聽、一直想要用哪一句話去回答他、去反駁他。這就不對了，我們應該要用心，才有辦法讓什麼人教我們，什麼人的法無不都是精純，很好的法，如果能這樣，這叫做修養、叫做精進，若能這樣，就是慧命成長。就如「父子具財寶庫藏」。父親有這麼豐富的財寶庫藏，當兒子的原來也有。這譬喻佛陀他有那樣高的智慧，其實我們人人都有，與佛平等，這是佛陀親自跟我們，要讓我們知道，我們人人應該要能接受，佛陀的慈悲，疼惜眾生，就像在佛的時代，阿難有一天在靜坐的時候，忽然間想到：「這麼多的僧眾，這種利鈍根機的人都有。」
看看，有的人利根器，能夠體會佛意，受教歡喜，得到法喜充滿。接受佛法有前後，有的人先接受到，而且很快就可以體悟到，為什麼有的人一樣進入僧團，為何這樣鈍根？尤其是因緣有很多坎坷，要接近佛法，要受盡很多的磨練。為什麼這麼多人各有不同的因緣？為什麼有的人因緣這麼順？」他又想：「橋陳如這五個人，怎會這麼有福呢？佛陀法輪初轉，這五個人是什麼因緣，可以馬上接受著佛陀的教法？這到底是什麼因緣？」在那裡想，想了之後，他想：「應該要去問佛陀，請教佛陀，到底他們這五位有什麼特別的因緣，能接受到佛陀第一次轉法輪？」決定了，就來了，來到佛陀的面前，向佛頂禮之後，坐在佛的身邊，向佛陀這樣問：「佛呀！為什麼呢？橋陳如等他們到底是什麼樣因緣，種什麼善本，有什麼善因善本，佛陀法門初開這時候，就能馬上得到入法？
法鼓，佛陀開始初振法鼓，法的鼓聲一起，他們這五個人就能馬上得到佛陀所說的法。佛陀在那個地方說法，只為了五個人，「四諦法」三轉，到底他們是什麼因緣，可以得到這樣甘露法味，在佛陀初轉法輪的時候，就能受到佛陀法的滋潤，這是什麼因緣呢？」
佛陀很慈悲，就回答阿難：「阿難，你要知道，知道這五個人與我的因緣特別也特殊。」阿難就請佛陀把這個很特殊的因緣，講給我聽好嗎？佛陀就說，「可！好好地聽。」在無始劫、無始劫之前，閻浮提中有一位國王，這位國王的名字叫彌佉羅拔羅，這位國王他很慈悲，統領了天下很多的小國，八萬多國都是他統領，他的治世就是用慈悲善念，用佛法來統領世間，他讓他的人民以及很多小國人民都統一，人人要守持十善，持五戒，修十善、持五戒，所以天下所有的眾生，人人都沒有犯戒，人人都行十善，這個國家風調雨順、國泰民安，人人所過的日子都是這樣富有、幸福、安心。有一天的晚上，有五位夜叉來到國王面前，看起來都很瘦，就來向國王陳情要求，就說：「國王呀！你的法，你的慈悲心統領天下，人人守戒，持善念，我們這些夜叉鬼類都無法靠近他們身邊，而我們的生命是來自於吸取人血來維持生命，但是天下人人都是修善持五戒，我們沒有機會靠近他們身邊，因此我們無法維生下去！要請示國王，我們應該怎麼辦才能活命？國王你的慈悲，應該也不會放棄我們夜叉鬼類吧？」
國王看了，可憐，這麼瘦啊！確實，他們是以血來維持生命，所以考慮，「好！我身上的血提供給你們。」國王就說「你們準備器缽，來。」國王親自把他身上的血脈，就是我們現在說的血管靜脈，他插了五處，五處的地方，自己刺破用刀割開，這五處的血管放出血來。鬼拿著缽器來盛這個血，國王身上同時割刺五處，讓他流血，放血出來，讓他們以缽盛血，喝下去。這五位夜叉感恩，感恩國王的慈悲，國王就這樣向他們說：「現在你們已經飽足，我用我肉身的血來幫助你們，讓你們能活命，但是我期待，將來我如果成佛，我一定要用我的法身的血，來養活你們，希望你們所飲的，就是法脈的血，滋養你們慧命，讓你們能夠永遠得到智慧慧命。現在我們肉身養你們生命，未來我要用我的法身血脈，來養活你們慧命。」佛陀向阿難這樣說，「阿難，那個五個人（夜叉），就是現在的阿若橋陳如等，生生世世我在修行，他們就是這樣最初來接近我，讓我的法身能夠第一次就度到，現在也是一樣。阿難，你知道嗎，人若可以修十善、持五戒，自然鬼神不近，沒辦法接近他，所以人要好好持十善五戒。
這無不就是在教育我們，我們現在人人都可以行十善、持五戒，自然就能得到身心安樂，一樣的道理，過去佛陀修行是這樣，現在成佛了，也是很期待人人有這分修行，持戒、修善行，這也是佛陀生生世世教育眾生的方法。今生此世是這樣的大慈悲心，無央數劫的過去生，不也就是這樣？所以這，大慈悲心如世間慈父，永遠永恆，無數劫以來都是這樣。現在佛陀已經跟我們說，人人本具佛性，就像父親所有的一切，孩子一樣也都有，這是佛陀的悲智，時時來人間教化眾生，眾生應該要時時用心精進，歡喜接受。所以前面的文這樣講：
經文：「歡喜踊躍，得未曾有，佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得」。
「歡喜踊躍」。那時佛陀用方便法，設施方便，四十多年了，不管是舍利弗或者是須菩提、迦葉等等，這些大弟子一直一直開始心開意解了，迦葉尊者又再重宣此義，前面也有說過了，「我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，得未曾有」。這種「歡喜踴躍，得未曾有」，是因為佛陀知道，開始宣布人人也能成佛，所以大家很歡喜，「得未曾有，佛說聲聞，當得作佛」。這是過去前面的文，現在這段文再說：
經文：「譬如童子，幼稚無識，捨父逃逝，遠到他土，周流諸國，五十餘年」。
經文簡釋：
「譬如童子，幼稚無識」：本覺初啟，喻最初發心。
＊「幼稚無識」：所以退失大乘。
「譬喻童子」。就是比較幼稚的孩子，孩子不知道分別，愛玩，捨離父親就出去了，「遠到他土，周流諸國，五十餘年」，前面須菩提也這樣說過了。所以說「譬喻童子，幼稚（無識）」。那就是「本覺初啟」，我們人人本具的覺性。我們已經一段時間，很長在六道輪迴，再遇到佛陀時，這時候能接受到佛陀的教育，從「阿含」、「方等」、「般若」，開始接觸到佛法，所以「本覺初啟」。「本覺初啟」，這個「啟」就是再打開，本覺是原來本有，只是無明覆蔽，這輩子再遇到佛了，所以叫做「本覺初啟」。譬喻我們人人初發心，我們過去對佛法一無所知，現在瞭解了佛法，開始啟發我們的心，這叫做發心，譬喻初發心，之前我們不懂，之前不知道去做，現在我們懂了，現在知道要去做。現在開始，我們要行十善，現在開始，在家居士最少都要行十善、五戒，開始要初發心。這輩子現在瞭解了，開始就要身體力行。所以說「本覺初啟」，譬喻我們人接受到佛法，初發心一樣。
所以「幼稚無識」，所以「退失大乘」。其實，我們已經跟佛法斷了很久，我們生生世世在六道中，五十餘年，那就是在五道，在天道、人道，人道所做的善惡，墮落三惡途；善業生天堂或在人間，或者是造惡業墮落三途，像這樣，佛法離我們很長遠，很久了，我們這輩子再得到，所以要再重新開始。要不然，佛性人人本具，所以我們現在要重新開始，叫做「幼稚無識」，這就我們佛性被迷去了，叫做「失大乘」，我們退失大乘。其實，我們人人本具，只是在「五道四生」輪轉太久了，所以退失了，要不然我們與佛陀一樣，（具有佛性），但是我們現在要重新來。
＊「經中常稱菩薩為童子」，一因菩薩是法王之真子。二因無淫欲之念，猶如世間之童子，並非指年幼為童子。
＊稚子離父迷道歸鄉難，流落潦倒，貧窮困苦。
＊喻父子相失，父尋子不棄不離，而子幼稚無識，遲未發心，執小不樂大。
「經中常稱菩薩為童子」。「童子」有兩種的解釋，一種因為「菩薩是法王之真子」。因為菩薩已經契會佛心，與佛的心很接近，甚至還有他發心菩薩來人間助道場，這些都是法王的真子，就像文殊、觀音、彌勒、普賢等等，這些都是菩薩法王真子，也稱為「童子」。第二就是「無淫欲之念猶如世間之童子」。就如幼稚的孩子，心很單純、很乾淨，不只是心單純，身體也很乾淨，沒有淫欲的心，也沒有淫欲的行為，所以這也可以稱為「童子」。「童子」，不只是年幼，就是說清修的人，完全沒有淫欲的念，身體很乾淨，這叫做「童子」。就如有很多位，現在不一定出家，但他願意修行，沒有現出家身形，但是身心清靜，清修士，這也叫做「童子」。
所以，「幼稚離父」，這些童子幼稚，我們世間說的「幼稚」，前面所解釋是「童子」兩字，就是身心清淨，這都能叫做「童子」。身心清靜，就是法能入心，能如修行者發大心、立大願，入人群中度眾生，這就像菩薩的法王真子，這就是用心投入人群去。在經文中所表示的稚子這段文，就是表示他幼小的時候，世俗的小孩，幼小時，他就離開了父親，就這樣迷失了。所以迷道，迷了這道，不知回來，離開了父親，迷道歸鄉難。迷失了這條道路，要回到家已經很難了。兒子迷道，不懂得回去，父親開始找兒子，兒子不懂得回去，就流落潦倒，貧窮困苦。
我們能夠想像，這樣的孩子出去之後，會變成怎樣呢？沒人栽培，無依無靠，這樣時間時日一直過，慢慢地就變成流浪在外面的孤兒。流浪外面的孤兒長大之後，沒有人栽培，當然這叫做貧窮子。前面文也已經敘說很多，「父子相失」，如何失落了，父親如何用心在找兒子，五十餘年了。這樣找兒子，還是鍥而不捨。五十多年間，父親還是不放棄，還是相信絕對找得到兒子，但是兒子迷茫在外面流浪，很辛苦。
所以父尋子不棄不離，但是兒子呢，兒子就是「幼稚無識」。兒子還是在外面，不想再回去了，既然從小時候出來，迷失找不到路回去，他也已經忘記了他的家了，所以已經忘失去了，沒想要再如何找到家再回去。譬喻我們眾生，迷失了我們真如本性，所以遲遲不知道要發心，即使是遇到佛法了，只想要斷生死，怕再來人間，怕又迷失去，所以遲遲不肯發心。這樣「執小不樂大」，就像修行者一樣，過去已經迷失這麼久了，好不容易已經入佛門來，我們的頭腦還沒開（竅），我們還是執著，還沒想要如何打開我的心智，我們要好好用心接受教法、好好體會道理。理在人事，我要如何做好一件事，我要如何來結好一分緣？我們都沒有想要這樣做，只是想自己而已。這也是在修行中「幼稚無識」，還是很幼稚。所以遲未發心，這樣遲遲還沒發心，就是「執小不樂大」，雖然已經修行了，卻是發心發不起來，心智沒有開。
經文簡釋：
「捨父逃逝，遠到他土」；背覺合塵，所以捨父逃逝。輪轉五道四生，名為遠到他土。
＊「他土」：退大忘本覺。
「捨父逃逝，遠到他土」。這就表示「背覺合塵」。我們的真如，就已經是覺悟的本性，將我們這個真如反過來。常常說「皈依」，那「皈」字，就說我們已經能向前照耀，這真如本性的光明已經被無明遮蓋了，所以這真如本性被遮蓋，這叫做「背覺」，因為上面都是無明煩惱，把這個覺遮蓋住。就像我們手掌心若這樣（向下），要做事情方便，手掌心若這樣（向上），其實東西無法拿住。所以我們手掌要放下，手掌向前，我們才能做很多事情，如果我們用「背面」，要如何拿東西？只是向上求而已，無法向下做事情，這就是背覺。所以我們「背覺合塵」，我們的「覺」，覺性被煩惱，被這塵埃煩惱，「塵」就是無明，無明將你遮蓋住了，這個「覺」，智慧的光明發透不出去，這叫做「背覺合塵」。我們的覺性本在，只是被無明遮蓋住。所以「捨父逃逝」，這譬喻是這樣，原來我們的本性被遮蓋了，「輪轉五道（四生）」，因為這樣，我們用這個無明， 一念無明複製很多煩惱，就流落於五道四生中，名為「遠到他土」。我們自己的本家，自己的田宅，我們不守好，已經跑出去外面流浪，這叫做「遠到他土」。
「他土」就是「退大忘本覺」，退失了大乘真如本性，我們已經忘記本覺在哪裡，所以我們「周流諸國」，這譬喻「輪迴三界」。
經文簡釋：「周流諸國」；喻輪迴三界。
＊「周流」：昇沉不停。
＊「諸國」：三界。
＊「凡夫生死往來之世界分為三」：
一、欲界：有淫欲與食欲之有情住所，上自天堂下至地獄名欲界。
二、色界：色為質礙之義，有形之物質，著殊妙精好，故名色界。
三、心靈無形色：名無色界。
「周流」就是昇沈，一下子浮、一下子沈。接受了佛法，有時候我們發一念心，很快因某種因緣，讓我們發心又退掉了，這是現在的凡夫。我願意精進，我每天都要精進，但是某種的因緣，心裡的作祟，又再懈怠了，種種因緣把我們拉下去，所以這叫做「周流」，就是「昇沈」的意思。
「諸國」是三界，三界是凡夫生死往來的地方，都不離開這三界。「三界」，一、叫做「欲界」，欲就是有淫欲與食欲之有情所住的地方，不管你上天堂、下地獄，這都叫做欲界。所以欲界特別標出淫與食。人生，什麼傳宗接代等等，就是男貪女愛，造成了很多人類的問題，就有很多問題出來，這都是因為有淫欲。所以人類很多的問題，不健康等等，毛病一大堆，都是人類，人之大患，就是因為有這身體。再來，就是食欲。你看，造多少的業，所造的殺業是因為人的口欲。這食欲，我們能維持生活就好，卻貪一個口欲，為了吃，殺掉多麼多生靈。互相殘殺，互相造業，又是因淫欲造成人口問題，又是因食欲來殺生，像這樣，生與滅，無不都是人的欲念。這個欲界，包含上自天堂，下至地獄，無不都是在欲界中。
第二是「色界」。「色」就是有形色的東西，有形色就有障礙。我們要走路，前面若有東西擋住，要閃開，有形色就有障礙，這有質有礙，這就是很多（障礙）。或者是為了物質，要貪著精妙的東西，就用很多心神去創造，或者是用很多力量去造業，開山挖洞等等，很多為了什麼人間價值的寶物，所以有很多（惡業），這都叫做色，包含在「色界」中，惹起了人的貪心，這種精妙物，珠光寶氣造成了很多的欲，也造很多的業，這叫做「色界」。
第三是心靈，無形無色，但是充滿了煩惱，這叫做「無色界」。我們人都沒離開三界，在欲界，在色界，在無色界，我們用這樣簡單就能瞭解，很多無不都是我們人生，在五道或者是六道，「四生」無不都是在三界中。我們修行就是希望可以脫離三界。
經文簡釋：
「五十餘年」；喻備歷經六趣。
＊「五十餘」：阿修羅遍五道、並有四生。
＊「火宅喻」：明長者宅主如一家之王，國邑聚落，
＊「此中明窮子」：凡夫迷途輪迴。總言背真之地遠，而逐妄之時多。
「五十餘年」，離開到他鄉，受苦難，這五十多年就是譬喻歷經六趣。大家應該都記得，「五十餘年」，包括阿修羅普遍在五道，所以若多了阿修羅道，就成「六道」，我們若說「五道」，就是阿修羅在五道中都有，天道有阿修羅，人道有阿修羅，其他三惡道一樣有阿修羅，所以阿修羅就是遍五道。包括在四生中。所以說，學佛要用心，不要說我們將法聽了，很快就把它去掉了，實在是很可惜，人身難得。要離開人身（指脫離輪迴），不是那麼簡單，我們一直都在火宅中，永遠都在三界中。凡夫的迷途都在這輪迴中，所以這種「背覺合塵」，背了真如的境界，走到真正迷途的地方，所以我們必定要相應大慈悲父他的用心、用愛。看看阿若橋陳如，你看他們時時都有因緣接受佛陀每一次說法，他們都是能夠第一批接受佛法，那就是因為佛陀用愛，每一次都是用愛，過去的「大魚割肉」也是一樣，現在統領國家這麼好，讓夜叉無法接近，這位國王他還是一樣用他的身血來滿足夜叉。像這樣的付出，時時無不都是在度眾生。佛陀用這樣的慈悲對待眾生，所以我們眾生也要用慇勤的心來接受佛陀教法。所以我們要時時多用心啊！
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【補充資料】
《賢愚經》卷第二（一三）〈慈力王血施品〉第十三
如是我聞：一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難，於中食後，林間坐禪，而自思惟：「如來興世，甚為奇特，眾生之類，皆蒙安樂。」又思惟：「憍陳如等五尊比丘，種何善本，依何因緣，法門初開，而先得入，法鼓始振，獨先得聞，甘露法降，特先蒙潤？」念是事已，從坐處起，往至佛所，具以所念，而用白佛。佛告之曰：「憍陳如等，先世於我，實有因緣。過去世時，我以身血，充其飢渴，令得安隱；是故今身，先得我法，用致解脫。」
賢者阿難，重白佛言：「過去以血濟其飢乏，其事云何？願具開示，并令眾會咸得解了。」佛告之曰：「過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提，有大國王，名彌佉羅拔羅，晉言慈力，領閻浮提八萬四千小國王，有二萬夫人、一萬大臣。王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈厭，
常以十善，教誨民庶，四方欽慕。王所化治，國土安樂，莫不慶賴。諸疫鬼輩，恒噉人血氣，用自濟活。爾時人民，攝身口意，敦從十善；眾邪惡疫，不敢侵近，飢羸困乏，瘦悴無力。時五夜叉，來至王所，我等徒類，仰人血氣，得全身命。由王教導，咸持十善，我等自是無復飲食，飢渴頓乏，求活無路。大王慈悲！豈不矜愍？
王聞是語，甚懷哀傷，即自放脈，刺身五處。時五夜叉，各自持器，來承血飲，飲血飽滿，咸賴王恩，欣喜無量。王復告曰：『汝若充足，念修十善，我今以身血，濟汝飢渴，令得安隱；後成佛時，當以法身戒定慧血，除汝三毒諸欲飢渴，安置涅槃安隱之處。』阿難！欲知爾時慈力王者，今我身是。五夜叉者，今憍陳如等五比丘是。我世世誓願，許當先度，是故我初說法，聞便解脫。」 時尊者阿難，及諸眾會，聞佛所說，咸增敬仰，歡喜奉行。感恩
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