20141116晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛臺播出的為主，感恩！）
財寶富有永難滿足
漏失法財卻不自覺
法貧窮子不求大法
真如本具不求自得
大家都知道了，最近不斷清楚地跟大家這樣分享，貧窮子，這段時間，從流落四方一直到回歸長者所居住的城，也進一步再接近了，接近長者的大宅，再更接近的，就是在門邊探頭看，那地方裏面莊嚴，看到那裏那麼的威風，這麼多人，心驚惶，就又要離開了。父親，長者看見那身影，就覺得，「這不就是我長久來一直在找的孩子嗎？開始想辦法叫人接近，趕緊叫人接近，強要拉他來，（貧窮子）很害怕，趕緊放他走，再想辦法。像這樣三番二次，用心找孩子，發現孩子，接引孩子，一直到讓孩子進到裏面，帶到寶庫，一一點給他知道，這些東西的量有這麼多，都是珍寶，這些東西要出、要入你能自由。這段時間長者的用心，就知道佛陀為人間，長時間，無量數劫以來，沒辦法去算計，來來回回在人間，不斷生生世世修行，上求下化，可是我們眾生就是一直迷茫在六道中。在人間追逐的就只是財富，財寶富有。富有，滿足了嗎？儘管物質、數字都這麼多了，卻是數字永遠永遠都沒有盡頭，跟人心一樣，從小點的「一」開始，一直求，求到很大的數字，擁有了一切，卻還是不滿足，所以說，「財寶富有永難滿足」。
過去也說很多譬喻了，從零到一，一直到「兆」，「兆」多個走字邊（辶字邊）就成「逃」字。逃，要逃走，人生有多久？幾十年，讓你擁有了一切，卻還是不滿足，最後還是遺憾離開，這就是永無滿足。卻是我們學佛的人，一般都是這樣漏失法財。這世間的財寶斤斤計較，稍微減少一點就患得患失，要如何再補滿。減掉了，我很捨不得，這都是很敏感的財富，但是法，於我們凡夫漏失了。本來我們具有，跟那位貧窮子一樣，本來我們也是富家子弟，我們人人都具有如來清淨的本性，真如，大家真如智慧人人本具，但卻在六道輪回，尤其是在人間，這種貪著於欲念，使我們的法財一直一直在漏失，我們都不知道。世間財，減少一點點就很敏感，出世間財的法不斷在漏失，都不自知。
所以「貧窮子不求大法」，譬喻我們既然學佛了，既學佛，我們能夠很豐富，我們能夠很富有，我們智慧無窮盡，佛陀用心來啟發我們，但我們心門就不肯開，所以「不求大法」。明明你已經接觸到法了，卻是不求大法，佛陀為我們開示，我們還未大徹大悟，所以叫做「不求大法」。其實，「真如本具不求自得」，我們人人都有真如本性在，只是我們就是這樣，為了人間貪著外面的境界，所以無明不斷覆蔽，我們的法，真正的智慧隨著無明，智慧減少，無明增長，所以我們一直都在漏失中，不知覺，做一個法的貧窮子。我們明明就在很豐富的法海中，卻一直當法的貧窮子，不肯啟發大心，真的很可惜。人生世間，時間不斷漏失掉，生命隨著時間不斷減少，但是我們時日空過。雖然是這樣，佛陀還是要不斷來提醒我們，我們的真如本性，不論如何，在五道四生中，永遠都在，只是我們一直埋藏著，無法讓它發揮良能，一旦遇到佛法了，只要我們懂得將心門打開，其實寶藏在我們的內心，不用怎麼求，自然就能得。應該我們要多用心去體會。
須菩提、迦葉尊者，這樣的慈悲，前面的長行文是由須菩提來告白，告白他們的心聲，譬喻自己是法的貧窮子，佛就像世間富有長者；他的兒子，一直在找兒子的辛苦，譬喻佛度眾生，來來回回的辛苦，長行文結束，那就是再重宣偈，就是由僧團的總領導者，迦葉尊者，再接下來將這偈文重複，我們前面那段文已經說：
經文：「其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛，其家巨富。」
這段文前面說過了，佛陀在找子，找到一個地方，這個地方就是投入娑婆世界來了，佛陀自己的真如本性覺悟之後，他的心懷、他的境界還是清淨華嚴境界，卻是投身入五濁惡世，娑婆眾生群中，隨著眾生的生活，同樣的生活，生、老、病、死等等，現相入人群之中，無非就是為了要度化眾生。下麵這段文再說：
經文：「多諸金銀，硨磲碼瑙，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕，人民眾多。」
經文簡釋：
「多諸金銀，硨磲碼瑙，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘」；此明大富之七寶，喻大富之四乘。
＊喻佛成道相，既得成佛，一切智慧、神通、功德，無不具足。
這段文，要開始來形容佛法之豐富，佛陀覺悟，擁有了所有的智慧，「多諸金銀，硨磲碼瑙，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘」，這已經表達出了大富七寶，這裏已經有七寶了，都在上面。有金、有銀，有硨磲、碼瑙等等，還有真珠琉璃，算一算，七寶具足。還有，四種能做運輸的工具，象也可以拉東西，載東西，象很有力氣，東西綁在象的身上，牠能載很重，很多的東西，馬、牛都會拖車。羊雖然很小只，但牠小只也有小臺車的用處，其實這全都是我們的工具。這表示佛陀用種種的方法觀機逗教，來度化眾生，用這麼多的智慧來觀機逗教，要應度眾生，這譬喻「大富之四乘」，四種的方法。
當然我們平時都說，就是聲聞、緣覺、菩薩乘，還有五戒十善，居士修行的方法等等，佛陀的智慧是普遍一切。如羊車，這些居士還是要如何經營好家庭，如何好好修好地修好你的身，十善五戒要持好，這也是佛陀的教育之一。再加上發心出家修行，緣覺甚至佛陀所有的弟子，四眾弟子，他都期待人人發大心，行菩薩道。行菩薩道不一定是出家的弟子，在家的弟子人人都普行菩薩道。所以四聖，四種度眾生的方法。也譬喻佛成道之相，佛既然成佛道了，也已經具足一切智慧，當他覺悟的那個剎那間，世、出世間的法，宇宙萬物，哪一項他不通徹呢？樣樣通徹，所以神通、功德無不具足。這是表達出了佛陀成佛道的形象。我們凡夫，凡夫有很多的缺點，佛陀一切圓滿了。我們「知其一，不知其二」，佛陀可以一眼觀遍世間法，因為覺悟的那個時間，剎那間，所有的法都在他的覺海中，所以神通、功德無不具足，他已經是具一切智慧，一切種智了。
經文簡釋：
「田業僮僕」；家財田地產業豐碩，親疏之大富，佃工僕人之多。
＊「田業」：喻智斷二德。
接下來說，「田業僮僕」，家財，那就是田地、產業都很多了，親友也很多，親朋好友，不論是很接近的，或者是在很遠，疏遠的，卻是在這麼多人當中，他的產業，田地、家宅等等，就是最第一大富的人。他有佃工，務農的工人，反正所有的員工，各種產業都很豐富，所以「佃工僕人之多」。他在使用的人，我們現在的人都稱員工，有很多。田業，那就是譬喻智斷二德。這是財產，這很豐富，田業就是家財，財產等等，這就是譬喻智慧，智德與斷德。智德就是包含一切一切的智慧，智慧不只是有而已，智慧還不斷在運用，運用智慧度眾生，所以有用就有得。要不然，我們人人不就是都具智慧嗎？卻是我們不會去使用它，所以無用無得。但是佛陀他已經累生累世，追求佛法，上求下化，像這樣，不斷智慧輪轉，不斷付出、不斷收入。付出的，是用愛與慈悲去付出，為天下眾生，累生世就是在救濟眾生，這就是付出；那收入呢？就是不斷求佛法，佛法不離世間法，從佛陀所教法，知道如何斷煩惱，在人群中如何體會人間法，人間的苦難，在覺者，佛所覺悟的就是一切煩惱來自於欲念，心念。
所以，智就是「分別智」，這個智的運用付出，所得來的德已經很豐富，所以「德者，得也」。我們的德，就是付出得來的才有德，所以叫做「智德」與「斷德」；「智德」要在人群中得，「斷德」就要從佛法中得。因為累生累世，所有的佛不斷地將他所受的教育，知道在付出當中不要起心動念，要斷除所有一切，所求的煩惱，完全一切要斷除。所以，無所求的一切叫做「斷德」。我們付出無求，現說來很簡單，要做也不困難，看看多少人都是付出無所求。但是，我們還是在凡夫，我們還是有得失心的煩惱在，所以我們還要再繼續用功。「法財」，譬喻為「家財田地產業豐碩」，這就是法財。佛陀是在所有的親友，不論遠近的人之中，就是最豐富的。所以，天下的「四生慈父」，「三界導師」，他的知識、智慧等等，慈悲就是最豐富的人，擁有一切。
經文簡釋：
「人民眾多」；喻佛為九法界之法王，九法界眾生皆其人民。
＊四聖六凡，佛為至頂無上，正等無上覺，故雲九法界。
「人民眾多」。就是譬喻「佛為九法界之法王，九法界眾生皆其人民」。昨天也大概跟大家說「十法界」，「十法界」，在這地方叫「九法界」。那就是「十法界」有四聖六凡，加起來叫做「十法界」。「四聖」大家清楚，是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是「四聖」；「六凡」，天、人、地獄、餓鬼、畜生、還有阿修羅，這樣叫做「六凡」。佛是在十法界中，他是至頂無上正等正覺的大覺者。所以他在十法界中是最頂端，領導九法界，所以叫九法界眾生都是佛所要教育涵蓋在內的人。所以佛是「至頂無上，正等無上覺」。所以叫做九法界。這就是稱為「人民眾多」。佛陀能領導這麼多，九法界中，無不都是佛陀要度的人。接下來這段文再說：
經文：「出入息利，乃遍他國，商估賈人，無處不有，千萬億眾，圍繞恭敬。」
經文簡釋：
「出入息利，乃遍他國」；生意遠近之大富，出其本，入其利。
＊喻佛化遍行於凡聖同居土。
這段經文又是這樣再為我們解釋，「出入息利，乃遍他國」，意思就是說譬如在做生意。尤其是現代人做生意。現在在做生意，大企業是做全球的。佛陀時代交通不便，但是佛陀已經說了，說起遠近，這大智慧，生意做到很遠。「出其本，入其利」，只是出一點本來，生意就能做得很大，收進來的，生意都有賺錢。所以說，出一點本錢出去，開始做生意，所收入進來的，所賺的錢就是利益。譬喻「佛化遍行於凡聖同居土」。生意做得這麼遠，譬喻佛度化眾生的範圍是涵蓋，涵蓋於「凡聖同居土」。什麼地方是「凡聖同居土」？就是娑婆世界。因為佛稱為娑婆教主，所以娑婆世界，我們這個世間是凡聖同居的地方。佛陀現身在這娑婆世界，來來回回，這就像在做貿易一樣，他不斷用心求法，不斷應化這麼寛廣，這麼多類的眾生，五道四生全都包含，是他所要化度的。
從聲聞、緣覺一直到菩薩，都是他要教化的範圍，所以叫做「出其本，入其力」。「出其本」就是他的智慧，所求來，向佛，過去佛不斷在修行，他自己發一念心，身體力行，向上求法，就是一人這樣不斷發心，長時間求佛法、精進。無數世隨著眾生，遍佈所有的境界在付出。所以「佛化遍行於凡聖同居土」，這是譬喻佛，用這樣的付出，利益普遍眾生。
經文簡釋：
「商估賈人，無處不有」；行商坐賈，以有易無，遍一切處，為物景仰。
「商估賈人，無處不有」，做生意所接觸的人很多，又是這樣的譬喻。「行商作賈，以有易無，遍一切處，為物景仰」。譬喻就如在做生意一樣，有時就坐在櫃檯，辦公桌上來接生意，有時這生意接過來了，就交給那個人去做，這個貨就交給他，這中間就有所賺的錢。這就是表示佛陀他修行那時候，就是這樣上求，這樣下化，在這當中，就像在做生意一樣。你買這一樣，我介紹這樣讓你滿足，這樣就是「以有易無」，要的這個東西，就是這樣介紹給你。
其實，我們人人本來具有，我只不過從佛陀的法吸收入心，將這個法再輸出給大家。這麼多人聽，到底是二個人體解嗎？是十個人嗎？或者是現在，我所知道的，同在這時刻，有六千多人在這時共同聽此刻的聲音。這六千多人，到底有多少人沐浴在法中，從佛法經典中瞭解，我再將對這經典瞭解的範圍再解釋出去，到底有多少人接到了呢？這就如「行商作賈，以有易無」。就是這樣，這法本來是無體無相，但我們需要法法流通。世間若無佛法，世間無法安定。佛法能淨化人心，所以佛法一定要推動，淨化人心才能夠人間平安；有一條路，按照軌道走，人人不脫離軌道，維持社會人間的平安，所以是「遍一切處，為物景仰」。我們人人若能受法，將法在我們身上這樣付出，自然人人互相感恩，彼此尊敬，共同為愛在人間，這就是佛陀所要教育我們的方向。下麵在說：
＊「千萬億眾，圍繞恭敬」；喻傳佈佛化之三乘聖眾，亦喻應現人天六道之三類化身。
＊「三類境」：謂第八阿賴耶識，緣三種境。
一、種子境：謂第八識能遍任，持世、出世間諸法種子，故名種子境。
「商估賈人，千萬億眾，圍繞恭敬」。因為他生意做很大，所以很多人都這樣圍繞，要和他做生意的人也很多，從這裏得到利益的人很多，所以，千萬億眾都圍繞在那地方。這也譬喻「傳佈佛化之三乘聖眾」。這就是在「傳佈佛法」，這些三乘的聖眾，「聲聞」聽了，有辦法瞭解了，「我瞭解多少，我就向人家說多少。」「緣覺」體會深，人生煩惱偏多，教人要如何斷除煩惱。「菩薩」感受就更多，度化眾生是菩薩的責任，他要承擔。所以佛法人人已經願意去傳佈，去布達佛的道理，來（傳佈）佛化，這三乘聖眾能普遍願意發心。亦譬喻「應現人天六道之三類化身」，這又另外再譬喻。佛陀現身在人間，不論是天或者是人，反正就是在六道中，他用三種的類型化身，這三類就是表達佛的心境，就是在「第八阿賴耶識」，那就是「第八識」，這第八識緣三種的境界，因為我們前面的「六根」、「六塵」，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，在外面緣境，入我們的意識，意識就開始起了貪念，緣外面的境界就開始糾纏起來。這種，就是我們凡夫人人具有。
在這第六識，看外面的東西，引起了意識，第七識存入的時候，想要用何方法去取得，一直思考，用計謀思考，要如何去得；若是學佛者，以佛來說，他前的六識──眼、耳、鼻、舌、身、意，無不都是緣在苦難眾生，「六道四生」的眾生，或者是「六凡四聖」當中，要如何應用三乘、四乘來度化六凡眾生，這就第七識，佛的第七識。若是凡夫，就是去思考要如何應得，滿足我的心意，這是聖凡不同。聖人的第八識，那就是「（能）遍任」，他有他的責任，「持世、出世間諸法種子」。因為我們人人的本具的真如本性，也是隱藏著，你在外面做了很多的好事，也是藏納進第八識。所以在第八識會隱藏著種子，很普遍持世，出世間的種子，所以叫做「種子境」。
二、根身境：謂第八識覺，明能了之心，發起內外塵勞之相，分析出根塵，聚內四大而為身分，故名根身境。
第二，是根身的境界（根身境），就是「第八識覺」，已經覺了，「能明瞭之心，發起內外塵勞之相」。這個第八識隱藏，它能照射外面的境界，不論心緣外面，既然第七識一直在規劃，這第八識對內外塵勞相，分析得很清楚。粗的，如大地；細的，就如塵沙。全都是種種分明，這叫做「內外塵勞之相」。在我們身邊周圍，粗的、大的，大得如大地山河一樣，這山河大地，種種都分析得很清楚；細，微細如同沙塵一樣，這樣微細，他還於沙塵裏，將它分析到就如一個世界。看看我們看不到的細菌，用顯微鏡，或者是顯微鏡這樣放大起來，裏面我們平常看不到的東西，一沙一塵都充滿了它內含的世界，這就是佛的智慧，他能夠「內外塵勞之相」，這樣分析的根塵這樣完全都很清楚。「聚內四大而為身分」，這四大都分析得很清楚。一粒沙，它也是含著四大。
這就是大地之上，每一件東西都不離開四大。四大，地、水、火、風會合而成，包含一粒沙，一個微塵，無不都是不離開四大合成，何況說我們所造作的心態呢？所以「內」就是我們的心態；「外」就是外面的境界，這種「內外塵勞之相」，在佛八識中，非常的清楚。這個「根」與「塵」，聚內四大所含藏，無不都昃含藏著四大。什麼東西不含四大在內呢？都有。那就是身，就是我們的與與我們外面的境界，都涵蓋在內，所以名叫做「根身境」。
三、器世間境：世界如器，名器世間。謂從第八識轉相而成現相，即有山河大地等境界，故名器世間境。
再來，第三就是器世間的境界（器世間境）。世間如器，世間就如一器物一樣，只是這世間，天地之間有形體的東西，都叫器世間。器就是器物、工具等等，這都叫做器世間。以世界如器，包含整個星球，地球，都是有質的東西，也是叫做器世間，是大小粗細不同而已，有物質都叫做器。「謂從第八識轉相而成現相」，我們這個第八識將它分別，所以成為現在的相。你看得到的，在你的第八識看得到的範圍內，就有辦法去分析，就如山河大地等等境界，這都叫做器世間。我們學佛，真的要很用心，佛陀的智慧所包含是如此的大。所以常跟大家說，宇宙，覺悟宇宙萬物，所有器世間，不只是地球而已，還有其他的行星，其他的衛星，凡是在宇宙之中，所有的形相，無不都是在器世間裏面。凡是有物質在，都是叫做器世間。從第八識轉相來成就，我們現看得到的形相，這就是第八識。
凡夫就是到第八識，但是我們的第八識，凡夫的第八識，所藏著的，所發射出去的，無不都是煩惱的藏識，但是佛陀、四聖，我們在修行的人，應該第八識所藏著的，要很清楚分析，能清楚分析不染塵，最極頂的覺悟，那就是到第九識。第九識就是佛識。所以在十法界中，佛領導九法界，九法界這第八識，又有分凡聖。凡夫就是藏著的，第八識所藏的就是煩惱無名業，帶業來去；若是聖人，第八識所含藏著的，那就是法入心來，入人群中而不受污染，到達無上正等正覺，到極頂端，就是已經回入到第九識了。所以我們平時都說到第八識，其實第九識那就是真實的真如本性，在人群中不受污染，只是煩惱，凡夫將它掩蓋起來，我們若能夠煩惱都打開（撥開），第九識還是明亮，有真如本性在。很多，佛法，我們若用心去分析，粗如大地山河，細膩如微塵一樣，它無不都包含於器世間，你想，佛陀貿易的境界有多大呢？他的智慧之充足，我們要學的，就是這樣的境界，所以我們要時時多用心啊！
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【補充資料】〔四乘〕（佛光大辭典）
謂能運載眾生到達果地之四種教法。有數種說法：
(一)指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、一乘。一乘即佛乘，聲聞乘則合愚法、回心二種而成。此系南朝光宅寺法雲所倡，隋代天臺智顗、信行、唐代法藏等，亦皆主張此說，乃於三乘之外，別立一佛乘，以三乘為方便權教，一乘為真實之教，自古以來為三論宗及法相宗所論議。
(二)指一乘、三乘、小乘、人天乘。人天乘指佛陀最初為提謂、波利二人所說之五戒。又三乘中之聲聞、緣覺二乘，就回心而言，與愚法小乘有別。
(三)指大乘、中乘、小乘、人天乘。上記三種分類皆出於華嚴五教章卷一。
(四)指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、人天乘。於勝鬘經攝受章所舉之四種重擔及四種寶藏之譬喻中，皆將人、天二乘合而為一，成為此四乘。
(五)指聲聞乘、緣覺乘、人乘、天乘。窺基之法華玄贊卷四依勝鬘經攝受章之說，成立聲聞、緣覺、菩薩、人、天等五乘，今刪除菩薩乘，則成四乘。〔文殊支利普超三昧經卷二、攝大乘論釋卷九、華嚴五教章復古記卷一〕（參閱「五乘」1126、「四車」1700）[1]p1743
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