20141119晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
缺悲智德難度眾生
少慈忍行娑婆難安
一念偏向漏落六道
守小獨善不樂大法
我們就要很小心，一念間，我們是修行，我們所要追求的，希望能夠悲智雙運，還能度眾生，這是我們修行者應該有，也應該要精進，所要追求的。但是，我們若是只一個「缺」字，「缺悲智德」，就是我們沒有用心，也不願意付出，這種人缺慈悲，也是缺智慧。沒有慈悲智慧，在人群中付出，這樣要如何能度眾生？這要度眾生很難啊！因為連自己都無法度，要如何度別人？所以我們應該要悲智雙運，要常常記得，我們在日常生活中，「悲」，就是同體大悲。說話，不可以因是我不高興的人，我和他說話，就故意說一些讓他心會難過的話，不可以。我們說「開口動舌無不是業」，一句好話，你就對這個人一分的福業；一句的壞話，傷了人的心，你就已經造一分的口業、惡業，都是一念間。
我們將心比心想，若聽到這句話，心會如何？我會傷心；我會傷心，我就不讓別人傷心，這樣叫做有慈悲。假如我們相反，我不高興的事情，這個人就是和我無緣，所以我既不高興，也要讓他不高興，若這樣，真的是缺智德。所以，自己沒度到自己，又無法度別人，又再傷害感情，結惡緣，要如何度眾生呢？所以每天說話要小心，做事更是要小心。
「少慈忍行娑婆難安」。我們修行，聽法，就是要學會慈悲，慈悲，就是要人人有福，不是我自己有福而已，希望人人有福，天下間人人都具足福，這是祝福，我們常看到人就說：「祝福你喔！祝福你喔！」祝福是很好，希望人人有福，天下和平，人人有福，這叫做慈。我們要能夠慈，世間能有福．社會能平安，那就要修忍辱行。你忍一下，我忍一下，自然壞的話，不好的事就不會發生，這樣社會就祥和了。假如我們缺少了慈忍的行為，我們就是在娑婆，娑婆世界是堪忍難安啊！看看最近天下多少國家就是不堪忍，不堪忍，所以一念惡心動起來，這種貪瞋癡，惡行一起。想看看，人禍啊，多少國家的人無法忍耐下去，住不下去，危險啊，所以造成了難民潮。看，現在天下難民有多少呢？每一天在這種不平安的國家，人與人互相相爭，不只是暗鬥，還明爭。明爭，動起武來，槍炮彈火，這種烽火的國家很危除，就很多人攜家帶眷，流落它鄉，成為難民。
最近（逃）到土耳其的人有多少啊？尤其是看到這批在土耳其的大都市，伊斯坦堡那個地方，所看到的名為難民，其實這批人，人人過去在自己國家，都是上階級的人，他們的學問、地位、財產等等，都是最高。但是，有錢，很多財產，商業做得很好，又有何什麼呢？社會不平安，國家動亂，讓他事業做很大，他也不安穩住在這國家裡；有的學問很高，名望很大，在那地方的望族，又是如何呢？兩邊相爭時，住在那裡也不安穩。不堪得忍耐，日日聽到槍炮聲，不堪得忍耐，看到這樣的動亂，他們不得不離開，這種堪忍，不堪忍，這種社會世間不適合居住，他們就要遷離，流落為難民。看到他們的生活，本來孩子都在讀書，「望女成鳳，望子成龍」，大家的孩子雖然帶出來了，還是看到那些孩子，青少年，在他們的國家是受很優良的教育，穿著很紳士，年紀小小的孩子也繫著領帶，穿得很體面。
我們在發放，孩子（阿和默特）也在那地方，跟人一同搬東西。以為是有錢的人家，以為他的家境很好，經過二三天後，才發現這孩子原來也是難民之一。拜訪他的家庭，實在是很苦難，就是這樣流浪出來，一無所有，十幾個人口在一家庭，度日如年。我們還是發現到這樣，也要敢緊幫助他們。可見這家庭平時的生活，他們的教養都很好，雖然在落難中，孩子也還是讓他這樣，要出門還是穿著整齊的服裝。但是已經流落它鄉，居無定處，住都沒得住了，租房子，他們就要打工，賺七八百元，租房子也要五六百元，只是去打工能夠有收入，就是這樣已。（阿和默特）一家十口，兩夫妻、八個孩子，孩子還小。像這樣，這樣的家庭，因為他原來生活就很享受，要他去住帳篷不可能，所以他就要租房子，打工很辛苦，他還是要付出房租。生活要怎麼辦呢？慈濟人發現到，所以也列入我們幫助的其中一家庭。這是什麼造成的呢？就是「少慈忍行」。那國家的人或是領導者，彼此間不肯相讓，政治問題，缺悲智德，少慈忍行，所以造成了娑婆世界難安。
佛教說我們在住地方叫做「娑婆世界」，娑婆世界就是叫做堪得忍耐，叫做堪忍的世眾，所以名稱叫做「娑婆世界」。本來人生就是苦了，生老病死，本來就苦，人生無常也是苦，生老病死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛等等都是苦，再加上了人類這種貪瞋癡，開始行動出來，少數的人造成了大多數，整個國家家破人亡，很多豪華的家庭，已經變成一堆一堆的廢墟，有很大好的家庭望族，落得現在成為難民。看到現在土耳其，有很多這一批逃出的人，都有一盼望，盼望有一天那個社會能穩定下來。但是，遙遙無期啊！三四年多了，現在不得不逃離他的國家。所以說，人生除了大自然的生老病死以外，人與人之間這種愛別離、怨憎會的心態擴得更大，困擾了，擾亂了整個天地之間，國家之間，這全都是缺少了悲智的德行，缺少了慈忍的修行。所以因為這樣，無法使眾生互相照顧，互相度化，再加上娑婆世界難安，逼迫的苦難，這都是我們眾生所造成的。
所以「一念偏向，漏落六道」。只是一念，若不是那些少數政治人，少數的人，若不是那些人的心念偏向，那國家大家不就能安住無恙嗎？大家在自己的家園中，不就能生活的安逸無災嗎？這都是少數人一念偏向，那變成了要受很多的苦。我們眾生就是這樣，平常人人一念的偏向，就會墮入六道。本來我們的真如本性與佛同等的覺性，就是一念迷，所以背覺合塵，漏落在六道。六道，天道還是享受，人道苦樂參半，在人道就容易造業，造了這麼多的業，造成這麼多的災民，難民，受苦受難不堪。像這樣，起心動念的禍根源頭，這是大惡啊！這個大惡，後面還有三道，地獄、餓鬼、畜生道，像這樣，真的是苦不堪，已經造成整社會，他們的這個國家都是阿修羅了，所以（爭端）不斷，戰火不停，所以人間的阿修羅集中在那個地方，戰火不停。這種一念偏向，所以背覺合塵，心都迷失了，無法再回來回歸那念平靜善良的本性，所以不知還要再漏落到三塗的哪一道去，都不知道。
「守小獨善不樂大法」。有的人修行，在安居樂業的地方，我們得了人身，我們能修行，卻是「守小獨善不樂大法」，只要我自己好就好了，不管別人。就像有一個故事，大家知道，地獄中受苦，佛陀好像這樣透視到地獄去，眾生這麼苦，看看有緣嗎？有緣的眾生就能得度。就放一條線下去，那條線就如蜘蛛絲一樣，（這樣的）線如一道光明，一個人（地獄罪人）看到了，就趕緊拉著這條線，一直要往井上爬上去。卻是有人（另外地獄罪人）看到了，「他能上去，我也要隨這條線上去。」但是，在前面開始要向上的人，看到下面又有一群人跟來，一念心起：「這條線，這條（繩）索如此細，怎能載這麼多人呢？萬一若斷了，我是不是又要再掉下去？」所以起了這個念頭，他就往下（踢），要排斥下面的人，接著這條線索，，囡排斥下面的人，用腳踢下面的人。所以，這條線從他拉著的上頭就斷了，同樣也墮落下去。
這是一個譬喻的故事，獨善其身，不就是這樣嗎？得到一點點的曙光，曙光，他以為是全盤的光明，其實太陽剛出來而已，應該會再更光明，太陽會越升高上來，照耀大地。但是修小行的人，以為就是只有這條線的光明，我就守在這裡就對了，這樣就「不樂大法」。我們要知道，學法要自度，必定要悲智雙運，這樣就是德，我們若是缺了，那就是獨善其身，自身無法到大涅槃、大解脫。自己無法真正完全的解脫，要如何度人呢？所以我們要很小心。悲忍行也是一樣。在世間修行，我們要禁得起考驗，我們若禁不起考驗，關關都是困難，你不肯去克服，關關難過；你願意去克服，用慈悲忍辱的心行，自然你就能關關過，自然就不會在娑婆世界這麼困難。總而言之，學佛，我們一念心，一念心能克服困難，我們什麼事情都是關關通過。所以不要有一念偏差，漏落六道去；能夠得法，我們要能樂大乘，不要獨善其身。前面的經文這樣說：
經文：「而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至，癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何。」
複述著長者找兒子，還沒找到，日夜思念，用種種方法這樣在找，年紀也已經大了，這個傻兒子到底跑到哪裡去呢？這種憂心，不斷不斷在找兒子，也就像佛陀盼望每一位修行者，他的心思能找回來自己的真如本性。每一個修行者就像那位癡子，出去就不懂得回來。法，這輩子，「此身不向今生度」，這輩子我們的時間還有多少呢？我們現在的時間不知剩多少，卻是我們的本家，我們本具的財富，我們還是放著，不懂得回來找我們的財富。
這就是我們人人本具佛性，本具，我們就是這麼富有，但是放著讓它這樣日日空過，年紀這樣消磨掉，所以已經朽邁了。這也是佛陀對眾生的擔心，也是迦葉尊者自己描述自己，自己內心的主人翁，自己內心本具的佛性，他啟發起來，現在就要找回來了，到底什麼時候能找到迷茫的源頭，回歸我們的真如本性？這也是迦葉尊者這樣描述，現在知道了。 下面再說：
經文：「爾時窮子，求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得。」
經文簡釋：
「爾時窮子,求索衣食」；欲求離苦之人天善法。
＊二乘人為求出世解脫之定慧衣食，而起心修道。
這段文，「爾時窮子，求索衣食」，這就是在譬喻，譬喻「求離苦之人天善法」。要如何能夠離開這個苦難？哪怕生在天堂或者是人間，還是離不開苦。天人壽長，也是（有）天福享盡時，也是同樣，天福若盡，還是要再墮落在他的善惡道中。過去的惡與善，惡較弱，善較強，他就先到天堂去享受他的善，所造作的善。善，一直在那裡享受，享受就漸消，善福消，自然他的天壽盡；天壽若盡，還是有很大的惡在後面，一下子就墮落地獄或者是墮落畜生道，不一定說天福盡就生在人間，不一定。
因為，我們也有聽過這個故事，天人五衰相現時，他自己知道天福將盡，到底要墮落哪一道呢？不知。自己心惶恐，趕緊來到佛前，請示佛陀：「佛啊，我已經五衰相現，我什麼時候會墮落到什麼地方呢？」佛陀看，「你還是趕快懺悔啊！」他趕快向佛陀求懺悔，以最最虔誠。人說：「人之將死，其言也善。」天人也是一樣，到了天壽要盡了，可能墮落三途，他的心很擔心，很緊張。所以佛陀要他懺悔，要他發願，他馬上用最誠懇的心，在佛前懺悔。在懺悔當中，向佛頂禮時，剎那間，好像到了一馬廄去。這隻（母）馬快要生了，開始在那裡掙扎，好像這匹馬快要難產。所以，這匹馬就在那裡一直衝，養馬人，他是一位做陶器的人，一些陶器的坯，陶坯都做好了放在那裡，等著要放進去（窯裡）燒。這匹馬快要難產，很痛苦時衝出來，到了那個地方，整個都撞倒了，一些陶坯，陶器的拉坯，才要（放）進去燒，都被牠撞破了。主人很生氣，拿起棍子來打，這隻小馬生出來，母馬、小馬都死了。
這當中，天人嚇了一跳，起來看到佛，我還是我，在佛前，向佛陀看。佛陀微笑，對這位天人（說）：「恭喜你，你已經消掉了一道畜生道的業了。」天人聽到了，非常的感恩，真的在馬腹要生時，是這麼痛苦，尤其是在脫離馬胎那時，受棍鞭打，那一種生死之苦。所以天人得救了，希望佛陀（為他）皈依。佛陀就為他皈依，希望他再來生，應該來人間好好修行，發心立願，度眾生。這也是一個故事，說是故事，應該我們人人，不論是天人，天人福盡，同樣要墮地獄，墮入畜（道），墮入餓鬼（道），不一定墮下來就是做人。何況我們人生是這麼的迷（茫），所以說不定惡業較多，無法生天堂，無法保護我們的人身，來生又是人身，說不定我們也是在三途之中。
所以「此身不向今生度，更向何生度此身？」我們既然有這個身體，我們應該要好好的就教佛法，佛陀所說的教法，我們應該要好好修，不要只貪著在人間。所以我們要求離苦之人天善法。我們不是只修人天的善法，不是說付出，我只要求福而已，我們要加上求慧。我們若只是求福，就是只保持人身，再來做人享受；我們還要同時求慧，才不會再來做人，又糊塗了，又再造業。趁著我們現在做人，我們能行善造福，我們做人，有因緣接受到佛法，我們能修得智慧，清清楚楚，來回人間，我們的心能很穩定，不受人間的濁氣所污染。那就是菩薩為度眾生，倒駕慈航人間度眾生，這才是我們修行的方向。
所以，人天「二乘人為求出世解脫之定慧衣食」。這只是在我們小乘教的人，已經在人間了，聲聞、緣覺，雖然知道人天來回是無常的，隨業受報，但是這時候已經在佛法中，聲聞也好，緣覺也好，在這個地方求出世解脫，定慧。就如求衣食一樣，因為「求索衣食」，這窮子只是要求這樣，有衣服穿得溫暖；（身）形如出家人，這只是一個（身）形，只是說「我是在修行」。但是修行，只是為這一身，自己獨善其身，所以這樣不是究竟，就如換一套衣服而已，這套衣服也是穿髒了還要再換，所以不是究竟。
經文簡釋：
「從邑至邑,從國至國」；喻由五陰、十二入、十八界而修三十七助道品，故云從邑至邑，從國至國。
＊「五陰」：色受想行識。陰即蓋覆之義，謂能蓋覆真性，不令顯發。盛即盛大之義，謂前諸苦，皆是五陰所聚集，是為五陰熾盛苦。
所以「從邑至邑，從國至國」，就是譬喻在這「五陰、十二入、十八界」，這樣在修「三十七助道品」，這樣所以叫做「從邑至邑」，就是從這裡的法，我們從「四諦」、「十二（因）緣」開始，這樣修「三十七助道品」中，說出了「五陰」、「十二入」、「十八界」之中，「四正勤」等等，我們都在（學）其中的法。
所以，「五陰」，「五陰」就是色、受、想、行、識。「陰」的意思就是蓋覆，蓋覆就是無明煩惱。無明煩惱蓋覆了我們的真如本性，所以「不令顯發」，讓我們的真性無法顯發，這是叫做「五陰」。「五陰」在我們充滿了無明煩惱，所以叫做「熾盛」，「五陰熾盛苦」。所以這個「盛」就是很強盛。在色、受、想、行、識這五項，常常說我們一念心開始生起，眼根對外面的境界，這等一下會說到。所以就起貪念等等，造就了很多身、語、意業等等的錯誤。這樣錯了，煩惱很多，就像火很熱，這樣集中過來，這叫做「五陰熾盛苦」，我們過去常常說過。
盛大的意思，就是很大，因為「色」，所以外面的境界緣我們的根，根去緣境，境來誘引我們的心，所以造作了很大的業力，所以熾盛。「盛」就是大的意思，（指）「五陰」很大，很強。那就是前面的苦，都是從「五陰」所聚集來的，要不然我們怎麼會有苦呢？苦，就是因為有前面這些「色」，去感受到「我要」，我要之後，「我」開始，「我」就行動去造作很多，還是回收過來很多的業力。
＊「十二入」：六根、六塵互相涉入。如來為迷色偏重者，開色為眼耳鼻舌身，及以色聲香味觸合受想行識四種心法，但名為意。意之所對，唯一法塵。令其細觀於色，是為開合心，故說為十二入也。
這些業力，「色」就是從「十二入」開始。「十二入」，那就是「六根」、「六塵」。「六根」、「六塵」，大家知道了，「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六塵」：色、聲、香、味、觸、法，兩個「六」合起來就是「十二（入）」。眼根對色，看到形形色色；耳根聞聲，聽到好的聲音，不好的聲音，喜歡我的聲音，誘惑我的聲音等等，這全都是根與塵會合，那種的感受。自己的內有六（根），外有六（塵），合起來叫做十二（入）。所以，「如來為迷色偏（者）」。就如我們來到人間，就是讓這個「色」，將我們（導）偏了，誘引過去，所以對「色」很看重。所以，「開色為眼耳鼻舌身」，這全都叫做色，加上「色聲香味觸」，合起來就是「（受）想行識」（四種心法）。
我們想入非非，「昨晚睡不好。」「為什麼？」「我昨天看到一件東西，我本來想要買，有一點猶豫，沒有買到很懊惱。」「這樁生意洽談時，出價只差一點點，所以這樁生意沒有做到。」這些都一樣，這種色、聲、香、味、
觸，在受、想、行、識，在我們的受、想、行、識這樣會合過來，這種心法，叫做「十二入」。還有我們的「意」，意對境，就是唯一，就是這個「法」。法就是我們的意識，意識感受外面等等，我們若能很微細去觀色，這就是「開色合心」，展開外面的境界，形形色色，再將這些形形色色會入我們的心裡，所以叫做「十二入」。這種眼根對外面，我們的眼、耳、鼻、舌面對外面，外面一切事物，讓我們入我們的意識。而我們的意識去造作，要包含多少呢？全部包回來，這叫做「十二（入）」。
＊「十八界」：一切眾生，內外心境根塵，可以十八界包括之。十八界者，謂合六根、六塵、六識以言，六根為內界，六塵為外界，六識為中界。眼根色塵，內外相對，於其中間，生於眼識，則成三界。
「十八界」，就是「一切眾生，內外心境」，（六）根與（六）塵（及六識）可以為「十八界」。前面已經十二（入）了，後面再六（識），這個六，就是我們的心意（意識）。意，去看外面，我們的眼根與外面的色塵，其實，看過就過了，就是因為我們的意識將它執著住了；這話聽過了就聽過了，但是，就是我們的意識再去執著住；「我記得幾年前，你就是說了這句話，讓我一直怨恨到現在。」一直放在心裡，意識，很多全都合起來，有聲的意識，有色的意識，有味的意識。「我吃甜的，我愛吃甜的，我不愛吃鹹的」等等，這也都是意識。
這麼簡單的東西，但是，大到人與人之間互相互動，這樣愛恨情仇，怨憎會，全都包在心中，這都是意識與外面的東西接觸，藉著六根，緣外面的東西，全都包含回來，有六種的意識。所以，六根、六塵、六識，合起來「三（乘以）六（是）十八」，所以叫做「十八界」。這個「十八界」就是「合六根、六塵、六識（以言）」。所以，這個「界」，就是國界，有國界的（界）限。
眼根歸眼根，色塵歸色塵，意識歸意識，但是一啟動，就是三合一。所以三種「六」，將它合起來，就變為「十八（界）」。「六根為內界，六塵為外界，六識為中界」，因為我們的六識在當中，你眼睛看東西，東西在外面，當中有識將它攝受起來。所以因為這樣，「六識為中界」。「眼根色塵，內外相對」，在這當中生起了眼識，就是成為三界（內、中、外）。我們要很用心去體會，所以，六根、六塵（為）「十二入」，生六識，即是「十八界」。
經文簡釋：
「或有所得,或無所得」；不遇善友，名無所得；或得人身遇佛法中真實善友，名有所得；所修有漏善，是為有所得法。
「或有所得，或無所得」，就是「不遇善友」，名叫做「無所得」。我們難得人身，我們卻都沒有遇到好朋友，好朋友就會度我們，好朋友就會成就我們。我們是對或不對，他會為我們分析，這對我們就是「有所得」。「或得人身遇佛法中真實善友」，我們若能得到佛法，接引我們與佛法能會合，我們有因緣接受佛法，這才是真正的善友，這也是「有所得」。若是沒有遇到好朋友，那就是「無所得」；有遇到好朋友，帶我們入佛門，讓我們了解人間正確的方向，這都是叫做好朋友。
所以「所修有漏善，是為有所得法」。有所得的法，這都是「有漏善」。我們在人間獨善其身，還是在「有漏善」中，因為我們總還是在追求，還在追求，我們還是在「求索衣食」，我們還是在求衣與食。我們真正自身的財富，還沒有自己去得到，我們還在向外追求，穿得暖，吃得飽，將這個法應那個法，全都還在小法基礎中，還未建立起樂大的心，像這樣，就是有所得與無所得。我們還沒有很穩定入這條大菩提道，所以我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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