20141124晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
不堪耐勞動筋骨
視之畏苦不勤力
如父益友循引導
漸向善道近寶處
修行必定要堪得耐苦耐勞，我們若是決心要修行，（卻）怕辛苦，不肯耐勞，這樣要如何叫做修行？所以我們修行就要經得起堪得起勞苦，即使動筋骨，我們也要堪得付出。所以不要說，看到這麼辛苦，修行要這樣辛苦，這樣我很怕，很懼怕，不敢用力去付出，若不能這樣做，如何叫做修行呢？修行的意思就是難忍能忍，難堪能堪，堪得起忍勞耐怨，這才是真正的修行者。就如佛經有這樣一段故事，那就是佛陀在世，在舍衛國，那時候佛法已經很昌盛了，人人都是向著佛，希望能時時接近佛，這是人人所嚮往的。王舍城中，有上自國王、大臣、大富長者，很虔誠供佛、聞法，還有一般的老百姓，還有旃陀羅，也就是很貧困的賤民，同樣在佛陀化世的這個時候，人人都平等，能夠來親近佛，能夠來聽法。
這當中，其中有一位非常非常貧困，但是他對佛法的虔誠超越了一切的人。他雖然很貧困，要很努力工作，才能夠生活，他在努力工作中，又很樂意去幫助人，有人力量不夠，他能用他的力氣去幫助苦勞才能生活（的人），他能幫助他得到工資，而能夠生活，自己夠吃就好了。甚至自己的工作願意放棄，去幫助與他一樣貧困的人，去討生活，幫忙他，給他力量，讓他有力量能賺錢。多數的時間都是為那些孤老無依、貧病的人照顧付出，自己也是很貧困，除了自己貧，還願意用力去幫助與他一樣貧困的人，沒錢給他，用力氣幫助他，讓他能有工作做。貧、病、老、殘這樣的人，都是他不惜手腳在照顧，常常去幫貧困老人洗澡，打掃家裡，這都是他在做。還有更不簡單的，同樣與僧團修行，一樣的修行，雖然他沒出家，同樣，就是僧團在聽法時，他也是一樣，在僧團周圍聽法。國王、大臣來請法時，他若知道了，同樣也都會來。平常早晚他就是自己靜修，像這樣努力付出，能堪得忍耐自己生活貧困，對佛法又很精進，那一念心就是靜寂，不會起心動念，一心一志就是修行，為苦難人而付出。
有一天，帝釋天就自己感覺到，在凡間有這樣的人，這個貧窮的人，竟然得很多人的讚歎，得很多人的敬重。這位天帝釋這樣想：他在人間積這樣多的福業，將來一定生天；像他這樣的福業，一直一直累積，將來我的帝位，我的位子是不是會被他取代？他會來佔我的位子嗎？所以一念心，那種嫉妒的心起，所以他就想辦法，要如何讓這位貧窮人能夠退失道心。所以他派了一群魔軍天將，在一大早天未亮時，須賴，就是貧窮人，他在打坐時，外面一群很大一群人在那裡叫罵，一直罵他，不堪入耳，很粗（暴）的語言都罵出來了。他卻是聽而不聞，穩定在打坐，一點都都沒有受外面的聲音來動搖他的心。這樣，這麼粗暴、不堪入耳的語言都罵出來了，還沒動到他的心，天帝釋覺得，可能要再派出更強的，就是拿刀、拿棍、拿槍，再次在他面前，很兇惡的，就是一直壓迫、逼迫他，要如何讓他心動起來？除了罵他以外，又做出那種要殺他、要打他，這種的形態很兇惡，完全迫近過來在他身邊。但是他還是安然不動。
釋帝天這樣看，好像也是沒用，後來，另外化做一個人靠近他的身邊，百般誘惑他，甚至現出了金山銀礦，很多的寶物排在他眼前，就說：「你看，你這輩子這麼辛苦，貧窮苦難，你又能付出你的力氣，去幫助那些與你一樣貧困的人。這些金銀，還有金山銀庫，你若收下來，這些東西你能幫助很多人，而你一輩子的生活衣食無虞，能夠不用擔心，還能去幫助人。」他回答說，「雖然我貧窮，我的生活就是這樣過日子，和別人在過的日子是一樣的，我的心很滿足，與有錢人的心一樣，沒有差別，我不覺得我貧窮。我用我的力量去幫助人，這是盡我自己的力量去付出，我照顧這些貧窮，孤老殘癈的人，這是我心甘情願，這是我們和他們一分的情，這樣的付出。」這位天人的化身就再說：「像你這樣，還有很多人，萬一有人如剛才這麼多人來壓迫你，叫罵，要打你，要殺你，若是這些人再來時，你要怎麼辦呢？」
他說：「一切都是因緣啊！因緣果報。我假使被他罵，我也應該要忍，因為我過去生可能有得罪了人，（結了）不好的緣。」這位化人又說：「苦真的刀劍要殺你，你要怎麼辦？」他就又說：「是啊！我也應該要吞忍，不只是吞忍，我就是被他殺，我也沒有那種報復的心，我只是擔心….」，這位天帝所化的人又說:「你擔心的是什麼？」「我擔心的是對方，罵我、打我、殺我，這種我過去對他是有這樣，我還他，但他所造的業，他所起的惡，將來他還是要再受報，這種惡念，瞋心怒火，延續在他的因緣果報，我擔心的是他的因緣，怒心、瞋心延續在來生。」
天帝聽了之後覺得；這個人是真心修行，天帝就又趕快問他：「你這樣修行，到底你的目的，你想要求的是什麼？」他說：「我什麼都不求，我只期待天下眾生能平安，苦難的眾生能得救，我只是期待人人能得幸福，我知道我自己過去生的因緣，這是佛陀說的，每一個人都是帶業而來，人人都有因緣果報，我希望我能好好修行，能為天下一切人，幫助他們，讓人人能得樂離苦。」天帝聽了之後，從內心的歡喜，問他說：「若是天帝的地位給你呢？」他就說：「已說過了，無所求。天帝釋，哪怕是天帝，還是一樣在生老病死中，雖然是壽長，享樂多，卻是福盡了同樣要墮落下來，這不是我的方向。我的方就是向佛，大菩提道走，這就是我的方向。」天帝釋他安心了，「原來這修行者並無心想要生天，何況我的帝位絕對是安全。」所以他敬佩他，他就說，「若這樣，不只是人對你恭敬，天人也應該來擁護你。」就這樣離開了。
這是在佛世時有這樣的人。其實我們現在不也是常常看到這樣的人嗎？多少人生活也不是很好過，同樣他也付出他的勞力，這樣他也要救人。不只是救人，還要做環保，他在自己苦力中，工作做完了就趕緊投入環保中，又很虔誠，同樣每天都在聽法。像這樣，生活雖然不是很富有，卻是自己勞力做工，還要布施，還要（付出）力量幫助人。像這樣，這位須賴，就是佛陀在世時，那時候在家的弟子這麼的貧困，同樣與佛同等的心願，就是希望受苦的眾生都能脫離苦，這與佛心同等，所以佛陀很讚歎這位在家的弟子，非常貧困的人，佛將他的故事說給大家聽，「須賴他就是這樣，修行的心很穩定。雖然你們看他很貧困，其實平時除了他自己的生活外，就是幫助大家，他寧願餓自己，也要成就別人，這就是他修行的德。」
所以我們學法，佛陀希望我們行菩薩道，要投入人群，不怕辛苦，我們心要很穩定，就如須賴這貧窮人一樣，雖然貧窮，卻是道心堅固，愛心開擴，在人群中付出，當然，就是人人敬重的一個人，不是有錢，人家才會敬重，即使這麼貧困，還是人人敬重，佛陀也非常的讚歎。所以說，我們若是「不堪耐勞動筋骨」，修行若怕辛苦，要稱什麼修行呢？「視之畏苦不勤力」。若看到大家在工作，我們就很怕，知道修行就是要這樣，「這樣我不敢。」其實沒有出家，他用在家身在貧窮中，比出家人更加有定力，在人群中付出，這樣他的修行不比出家差，勝過了出家。他願意這樣耐勞維持生活，困苦還願意再付出，這是真正在家菩薩，這也是讓人尊敬。「如父益友循引導」。我們修行最重要的是在人群中要互相啟發，就像這位須賴，貧窮人，他以這樣，也是感動很多人，很多人的讚歎，很多人也很喜歡親近他，這種的益友。在我們人群中應該人人都要做到這樣的程度，年齡比我們小的，當成長輩，年齡比我們大的，當成是我們的長輩，就是父輩，我們應該將人人當成父親，當成好友一般。
最近常常說過了，順逆的境界無不都是我們的善知識，無不都是讓我們現在面前，啟發我們道心的人，所以這些人都能循循善誘，我們能來夠幫助他，將他牽引進來。人群中，他現出的境界，我們要趕快接受，不好的，自我警愓；好的，是我們要學的。這就是互為父輩，互為益友，彼此互相引導。因為我們離佛已經二千多年了，我們現在要向佛學習，我們更要從人群中學得，我們真正在人群中不受人群污染，能起歡喜心。「漸向善道」，我們就是要這樣，慢慢向善的道路走，彼此之間互相勉勵，向善處的路走，這樣自然就漸漸接近寶處。我們若用我們修行的心靈境界，應該就是要這樣，互為如父愛子，互為益友，互相來勉勵，互相牽引向善道，這樣我們得了佛法，人人內心都是富有。
就如我們現在的<信解品>，貧窮子的譬喻，無不都是在譬喻我們已經離開了我們的本家，離開了我們的真如本性，已經在五道，「五十餘年」，就是在五道四生這樣輪轉不休。好不容易我們有這因緣遇到佛，佛就如我們的父親，佛就是覺，覺就是理，我們能遇到這真理，能讓我們回歸真如的本性，這個方法，鋪這條路讓我們走，我們應該要趕緊回頭，走上這條菩提大直道，這條路是到寶所的地方去。所以前面的（經文）還是在說這位窮子，貧窮子，已經來到父親的身邊了，看到父親這麼威嚴，這是前面的經文說。看見這位長者在這莊嚴的舍宅裡，有這麼多人圍繞在身邊，又有人「出內財產」，很多的寶物財產，進進出出，「注記券疏，窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王，若國王等，驚佈自怪，何故至此。」看道裡面這樣的景象，自己害怕了，「說不定是國王，與國王的親戚，同樣與國王（地位）幾乎平等的人這麼的多，這實在是威風凜凜，非常莊嚴的場合。我怎麼會跑來這裡呢？」自己害怕，怪自己走錯路了，所以趕快就想要跑。這是這位貧窮子看到這樣的境界，自己畏懼了。所以下面這段經文再說：
經文：「覆自念言，我若久住，或見逼迫，強驅使作，思惟是已，馳走而去，借問貧里，欲往傭作。」
經文簡釋：
「覆自念言，我若久住」；二乘人，本厭生死，若修大乘，必入生死，廣修萬行，經無量劫，事與心違，故言我若久住。
這段文，我們就知道，在那個地方看到之後，自己很責怪自己怎麼會跑來這裡？此處不是我乞討的地方，要趕緊離開。這就是，「不要再久住在這裡，要趕快離開，說不定人家如果看到我，會把我抓走，強迫我做什麼事也說不定」，所以要趕緊離開。這就是表示，二乘人本來就是「厭生死，若修大乘，必入生死」。二乘的人，就是聲聞、緣覺，他覺得這樣就夠了，所以他要守在小乘，「若在小乘，我能安心修行，我能去除煩惱，我能斷了無明，不必再來人間；假如我若修大乘行，我入人間去，萬一我若是再染到煩惱無明，我不就會去攀緣，要再入生死中嗎？」
所以他不願意。因為在人群中要「廣修萬行」，要隨著眾生入人群。隨眾生入人群，就要很廣闊，修很多（法）。眾生有多少煩惱，他就要用多少智慧去適應眾生的根機，去廣度眾生，所以這必定要廣修萬行，入人群中。「而我現在保守在我這樣，現在（修的）小乘法，我就能脫離生死，
我不必入人群，不必再去修那麼多適應眾生的根機，不必入生死煩惱。」所以他對這樣的修行，他沒有興趣，所以，擔心一入（人群），就要再經過無量劫。「這一世就要解脫了，我若再去行菩薩道，，是不是要再（廣）修萬行，經無量劫？」「事與心違」，「若是這樣，我不願意，要我去行菩薩道，與我原來要了生脫死這種志願違背，所以我不要。」所以說，「故言我若久住」。很害怕，自己這樣心想：「去行菩薩道，這和我的心（願）違背，我要獨善其身就好了。」因為這樣，害怕…。佛陀一直提倡要走菩薩道。他們畏懼。
經文簡釋：
「或見逼迫，強驅使作」；我本樂小，而佛要我修大乘時，則非我所樂，故言強驅使作。
但是他們怕、避，「或見逼迫，強驅使作」，「我」，意思就是說，我是二乘人，我自己「本樂小法」，我本來就是只想要這樣就好了，佛卻是要我修大乘，這是佛陀的心願，希望我們能再向前前進。我們覺得我們到這裡就好，但是佛陀還是要我們向前前進。已經斷煩惱了，應該就要入群中。這「非我所樂」，不是我歡喜要做得事。但是佛陀希望我們能向前前進，這就如「強驅使作」，硬要驅使我一定要去做，我就沒有興趣。
經文簡釋：
「思惟是已，馳走而去」；是窮子，左迴右旋，默思惟忖，作定主意，訣計往其他處。
所以「思惟是已，馳走而去」，這樣想一想，還是不要比較好，我不想要投入人群，就是逃避。這是經過了思惟，佛陀教我要向前走，這就違背我修行的心，我不要，我還是要逃避，我就只要獨善其身就好了。這就是貧窮子，這樣「左迴右旋」，佛陀怎麼向他說，他就如何閃避，左迴右旋，就是閃避，他就是不願意投入人群。佛陀用盡心機，布望人人已娙修行到這樣的程度了，為什麼不要再向前前進呢？但是小乘者就是逃避，左迴右旋。自己想，默思惟，自己內心就這樣想。佛陀這樣教，自己的觀念是這樣想。忖…自己惟忖這樣想，「作定主意，訣計往其他處」。自己打定主意，我就是不要入人群，所以我甘願，甘願往居他處，我就不要在這個地方。雖然這麼堂皇的大宅，大宅裡是這麼的富貴，那麼的莊嚴華麗，但是，我還是決定逃離這個地方。所以叫做「馳走而去」，趕緊離開。
經文簡釋：
「借問貧里，欲往傭作」；謂與其懼畏受，制於富貴，之強勞作，不若安心於，貧賤之自便。
「借問貧里，欲往傭作」，甘願去較貧窮的地方，去看看有什麼工作可以做，我願意去做其他（工作），我就是不願進豪富舍宅裡，我甘願去貧困的地方，我行隨我做，隨我行我素，做我自己興趣的。只是這樣而已，修小乘行。這就是他畏，「懼畏」，就是怕，受制於富貴。在富貴中，我若進到裡面，就一定受限制，一定就是強迫我要做的工作；我若是在外面，在貧里，我要做就做，不要做就不必做。但是進到這個地方，一定要有規矩，有制度等等，就是被人限制，這樣我不要。所以「不若安心於貧賤之自便」，自己想要怎麼做，自己較方便，自己做，自己方便，這樣較自由。這就是貧窮者，他不願意，就如修行小法，就是覺得；我這樣就好了，要我進到人群去付出，這要我不要。這樣來來回回，還要修很多行，應眾生的煩惱、根機，就要和這些眾生，去適應眾生，這麻煩，而且要隨著眾生來回生死，所以他們很怕，他們不要，他們願意就是（聞）法，到此就好了，不要再向前前進。
這我們說過了，法是我們心靈的寶藏，我們心靈的法，就是與天地宇宙同等的豐富，但是我們只想要守在這樣少少的，得少為足，知道一點點的知識，就不想再再向前進的智慧去精進，只是在淺淺的皮毛，這樣了解一下。以為「已經斷煩惱了，我已斷生死了」。其實這是佛陀的方便法，說「你們若這樣修，去除煩惱，你就不必再來生死」，談何容易啊！我們還是好好地，這輩子好好地將法入心來，我們不要再起心動念，這就是斷生死。就如那位須賴，他雖然那麼貧困，他這輩子就斷生死了，甘願進出於人群中，他不受外境誘引，這樣叫做斷生死，讓他的心穩定在人群中，應該真正的大乘法就是希望，佛陀希望我們修得很自在，來去無障礙。要來就來，要去就去，人生來去自如，這叫做「乘如是法而來人間」，叫做「如來」。 如來，就是覺悟的人，來去自如，不離佛法。下面再接下來這段（經）文：
經文：「長者是時，在師子座，遙見其子，默而識之，即敕使者，追捉將來。」
經文簡釋：
「長者是時，在師子座」；積財具德者之通稱，如須達長者等，心平性直，語實行敦，齒邁財盈，名為長者。
長者這樣遠遠地看到那個孩子，那位貧窮子，看到身影就認得了，趕緊叫人把他找回來，很急。這（在）長行文我們都解釋過了。長者就是「積財具德者」，有財有德的人，都很具足的人，稱作長者。就如須達多長者，佛陀對這種長者，有財、有名、有德者，叫做長者，這是古人的稱呼。有財又有德的人，叫做長者。「心平性直，語實行敦」，要有這樣的資格，才叫做長者。心常常這樣心平氣和，說話是真實語，他說的話都很有信用，行動就是非常的端莊，所做的事情都讓人很敬重，年齡也有了，這樣叫做長者。
經文簡釋：
「遙見其子，默而識之」；喻佛以妙觀諸法之相，而施展說法，斷疑之用於眾生界中識，知此為已，發大心之人，默而識之。
「遙見其子，默而識之」。這就是譬喻佛，佛萬德莊嚴，就譬喻那位長者。「佛以妙觀諸法之相」，佛陀的智慧，他能這樣好好地來觀察，那就是眾生，到底要用什麼方法來度眾生？佛陀展現了「妙觀察智」來看，眾生的根機要施以什麼樣的法，來讓這些眾生斷了他們的疑，讓他們能信服，這就是妙觀察智。在眾生界中，這樣的了解，這就是佛陀要教導我們，希望循循善誘，能讓我們疑念斷除，信服的心能生起，好好地來接受，發大乘心。這是佛陀用的妙觀察智來觀察眾生，來瞭解眾生的根機，這就是「遙見其子」的意思。佛陀的妙觀察智，來看看眾生的根機，來觀察。「默而識之」，了解這個眾生應該要用什麼方法，用什麼教法來施教，適應他們的根機。所以佛陀視眾生如一子，芸芸眾生這麼多，他就要用他的妙觀察智來看任何一個人，適才而用，適應他的根機，付出來教化他。
經文簡釋：
「即敕使者，追捉將來」；世父日夜思子，見子身影便識，喻出世慈父，尋覓度生因緣，見機緣熟，自不放棄。
「即勅使者，追捉將來」。開始趕緊要去叫他回來，如世間的父親，日夜在思念他的孩子，看到孩子的身影，他就差不多知道：這是我的孩子，要趕快。這是譬喻出世慈父在尋覓度眾生的因緣。見機，他就能夠了解，這個機緣已經成熟，不能再等了，所以要趕快，趕快付出，趕快找因緣來教育他，不能放棄。佛陀的慈悲，為眾生的付出，就是在等待因緣。這些眾生，人人都是如佛陀的一個孩子，你和他都一樣是佛的孩子，我也是一樣。芸芸眾生，不只是人類，所有的生靈，「四生」合起來都一樣，佛陀用視為一子的心情來看大地眾生。但是大地眾生有很多不同的根機，有很多複雜的因緣，所以佛陀他就要找機會，找因緣。眾生是因緣成熟了，他的機緣，我要趕快，趕快用這個時機，用這個因緣去施教，去救度眾生，用救度眾生這樣來教育他。
我們現在常常看到慈濟人，現在在施教（時）也是，對富有的人，大家與他做朋友，介紹慈濟，讓他也能發一分心，這叫做教富去濟貧；因為貧困苦難人，我們要趕快適時去幫助他，解除他的困難，同時從貧困中啟發他的愛心，給他心靈的財富。現在我們不是看到到處，我們在幫助他，「竹筒歲月」就是這樣，一滴水匯入大海，永遠都不會乾枯的水。讓他們雖接受救濟，他們也付出一滴愛心。這就是根機，「尋覓度生因緣，見機緣成熟，自不放棄」。不管是苦難中的眾生，也是觀機付出，投教啟發他的愛心。佛出世的心態：尋度眾生因緣，見機緣熟，自不放棄。
不論是在苦難中的眾生，我們也要觀機，（引導他）去付出；我們也要逗教，啟發他的愛心。像這樣，佛陀就是出世慈父的心態，叫做「尋覓度生因緣見機緣熟，自不放棄」。這很重要，我們人人要用心。不是說只有一個父親對一個孩子，世間是一個父親對一個孩子，出世慈父是一位父親對五道四生的眾生，都視為一子，都是在尋覓因緣救度的機會。這就是我們要用心，學佛者，人人要心中有佛，佛心為己心，要學到這種程度，所以要請大家時時多用心啊！
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