20141130晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
執小迷大是謂愚法，
乘大貶小乘取小果，
體解大道之理，
遂迴心向大者。
執小迷大，這就是我們人人都只是顧著自己，沒有去想芸芸眾生，修行，我們一直說，希望我們人人把我們的心開大，真如本性，天體合一，廣大無邊，為什麼我們光是為自己，這麼渺小的自己，這樣守在小法裡呢?我們何必執小迷大，我們有這麼開闊的真如本性，就不要執在小法裡，我們若執在小法自然就迷失了大法，就像我們迷路，只要站在小路，有一條康莊大路，可以讓我們直透，找道路，回到我們本家，偏偏就是那條大路我們不肯走，偏偏要執在那小道小路裡，才在那裡迷，這就是愚，愚法。佛陀來教育我們，只是要讓我們從此岸；凡夫迷茫的此岸，用一個踏板鋪著，讓我們走過來，乘此小板能度到這艘大船，我們就要用大艘的船乘風破浪，到彼岸去。要我們說，這個板子鋪著，我們很想要離開這個是非、煩惱、無明的地方，我們鋪著這個踏板子，讓我們走過來，然而我們偏偏要去選擇那小小的竹筏。這個竹筏，這小船，在大海浪中怎麼堪得起呢？浪一來，不要說大浪，只是小的水波，這艘小船，載著我們自己也堪不起小風小浪，我們很容易翻覆過去。
我們怎麼不要，用這個踏板為我們鋪路，進來這艘大船呢？我們怎麼不跟大家共同乘這艘大船？海浪再大，乘這艘大船會更加穩固，可以到彼岸去。所以我們不要只是執著在我自己一個人，我甘願坐這艘小船要到彼岸，危險啊！這叫做愚，「是謂愚法」，這就不對了，我們要趕緊及時，選擇大船來走，就能乘風破浪到彼岸去。
「乘大貶小乘取小果」，我們坐在這大艘船上來看，看那小船，看一看，危險喔！在那個小船的上面，就是搖搖擺擺。這種，坐在大船上來看小船，（小船）能過嗎？只是可以過溪的岸，不能夠過海岸。所以說小船只能過溪岸而已，這就是貶小，大船它就是能過大海到彼岸，小船所得到的就是過溪、過河，沒有波、沒有浪這樣到彼岸。這就是取小果，所以「乘大貶小乘取小果」就是這樣。我們應該學法，佛陀是用方便法，知道這艘船是小，只能堪得住一個人，只堪得過小河、小溪，就像是得小果一樣。我們應該要乘大船，就像是火宅外面有三台車，讓我們來挑，但是長者就會跟我們說，這三台車，羊車、鹿車只能一個人、兩個人玩。看，那個大白牛車，裡面有豐富的東西，有寶藏，牛很有力，又可以讓我們用，能夠載較多的人， 讓我們瞭解之後，知道大乘法很豐富，我們不但能自度，還能度他。這種大、豐富，這種體解大乘之理，就是大白牛車。讓我們瞭解這台車、這隻牛，就是這麼有力，車的上面是這麼豐富，讓我們都可以瞭解，豐富的寶物，隨意我們取用。
這大乘法，可以讓我們透徹瞭解，我們若是真如本性啟發起來，天地萬物的道理，有哪一樣我們不知道呢？我們能夠體解天地萬物的真理，這種體解大乘真理，遂迴心，我們馬上就能趕緊回心轉意向著大乘的方向，這就是我們要瞭解法，若能夠瞭解法，大乘法，裡面很豐富，我們將固守自己，獨善其身這個念頭，這樣把他反轉過來，回心轉意，同樣是在修行，為什麼我們要把這個時間，用在自己獨善其身呢？同樣是這樣的時間，同樣是在修行，我們怎麼不要向大呢？我們怎不要自利兼利他人，自覺覺他人呢？道理若通達，自然我們很快回心轉意，向於大乘法走，所以我們學佛要用心。
就像是我們共住在這塊土地上面，現在這個時代，大家很擔心，擔心氣候，擔心地球的資源。較有知識的學者，已經發現到了，這個氣象一直變化，極端。所以四大不調，這就是現在人人很擔心的事情，地球的資源一直在減少，不管是油，或者是水。人類一直不斷，沒有限量的抽啊！用啊！所以（缺）水，新聞裡一直不斷在呼籲，可能在最近，就要限水了。因為，（台灣）今年雨水很少，水資源，水庫水位一直降低。台灣很多的城市，可能在這幾天內就要發佈，水壓要降低，要限時限水。到這個時候大家是否能覺醒？
卻是，現在所知道的，石油，明知道再（一直）抽石油，這顆地球油量有限，但是大家爭在這個時候，還是要繼續開發，繼續抽油。有的人就一直說，碳污染已經很嚴重了，大家要好好節制，卻是想到利益，大家就趕著爭取，只是為了眼前一時的利益。所以明知道這樣是不對的，地底下的資源有限，而且不斷在抽，不斷在煉，這空氣污染，他甘願出錢，要來負責那個碳（稅）。造成了災難，他願意出錢，但是源頭最重要的，就還是不斷在抽，不斷在煉，不斷在污染，才會造成氣候不調和，氣候極端造成災難，若造成災難，這些國家他們就說，「願意承擔付錢、救災。」只是，已經造成了這麼大的災難，付錢救災，真的能恢復人人的平安嗎？財產的損失，人民的損失，造成了多少不可彌補，不可恢復的災難。
但人生就是這樣，他們執迷不悟，只是顧自己獨善其身，沒有一個國家（不是這樣）。他們沒有想到天下，整個氣象，他只為他的國家繁榮，為他國家的利益，沒有想到這是天底下的大事情，只是想到自己的利益。小的是社會，更小的是家庭，再更小的是個人的消費，道理看起來是一點點而已，其實你向外推，推開了那個道理，一個人的生活，每一個人若有反省，就能瞭解全天下的道理。
就看我們的環保，台灣的環保，有這麼多的志工這樣在付出，年齡，有幼小的孩子，能夠知道要做環保，要回收，要保護大地。我們現在已一直看到，連三四歲的孩子都會知道，這個要撿起來，很多很多小孩童，他們知道要怎樣保護大地，做環保。年齡大的，在南部，台南有一位一百零七歲的老菩薩，她環保做二十多年了，那個時候，將近八十歲開始，她就投入當環保菩薩，今年，已經是一百零七歲了。
人生她這麼堅持，雖然年紀大，到了八十幾歲的時候，聽到做環保，她感覺有道理，真的我們人人不要浪費，我們要好好疼惜物命，我們每一樣東西用過可以回收，這是一個很好的道理。以前我們不知道，就把它當作垃圾，現在我知道了，大家要好好做回收。她兒子也不捨地說：「妳年紀這麼大了，還去跟人做這些事情。」她說：「我這樣做，我歡喜、我快樂、我安心、我自在。」很有智慧，所以每天每天，一早就街頭巷尾去收、去撿，這樣一轉眼，今年已經是一百零七歲了。頭腦清楚，話說分明。
那一天慈濟人去她家，她還能說一篇的大道理與慈濟人分享，就是鼓勵人人環保要做的好。看到這位陳林墻老菩薩。常常聽人說失憶症，老人會失憶。其實你看他，一百多歲了，他可以這麼清楚分明，就是因為他觀天下，因為他道理聽的進去，他能知道，只是做環保，我們出一點力，用心付出，我們可以做到心很安，很歡喜，這樣心無煩惱，每天都很快樂，這樣可以保持他身體健康，保持他腦筋清楚，這實在是.....。看到這位老人，實在是讓人很佩服，他住在麻豆，是最早期環保志工之一，他這樣以身作則，他的兒子、女兒也是一樣。他也都如素，大家都覺得說，若沒有吃葷的東西沒營養，他幾十年如一日，也要他的兒子、女兒素食，這樣對身體才健康。所以說他的人生，生活真的很樸實，雖然家境好，但是他所過的生活是如此樸素，而且力量，身體力行去付出，沒把時間浪費，把身體力量付給天地，空氣清新，這是他的觀念。所以他頭腦清楚，身體健康，常常在路上做回收，這實在是很難得。只是現在，眼睛有比較不好，其他都很好。
這就是大乘法，不只是自己歡喜，最重要的，他的目標就是要顧大地，保護空氣清新，大地健康平安，要懂得惜福，以身作則，他的心念就是這樣，沒有為自己要享福，這也是叫做大乘法，不是為自己，這是我們大家要學的。人生，難得來人間一趟，來了人間，我們應該就要為人間負責任，那麼我們在修學佛法，佛陀說，人人都是跟我們有緣的人，《父母恩重難報經》，佛陀，看到那幾推的白骨頭，他趕緊在那個地方膜拜，（膜拜）這一大堆的白骨頭。阿難覺得說，佛陀乃是大覺者，已經是超脫的人，為什麼向著這堆白骨，這樣在膜拜呢？心有疑，就請問佛陀，佛陀就向他說：「阿難你可知道，這堆白骨頭，是我累生累世生的父母，是我的親人，互為父母、互為親人。」從這樣開始，《父母恩重難報經》開始說了。這樣我們就知道，在我們周圍的人，與我們過去一定有很深的緣，現在我們在修行，我們就應該為我們過去的親人，我們自度，應該也要度他，這才是真正修學佛法的目標，佛陀也是為了這樣來教育我們，希望我們可以體解大乘之理。
我們每天都能「體解大道，發無上心」，每天早晚課都在念。何況，我們法也聽這麼久，要體解大乘之理，要趕緊迴心向大，不要再執著在小乘法，這才是我們的目標。前面的文，佛陀也是這樣，和那位大長者一樣，關心。佛陀關心的是芸芸的眾生，那位大長者，世間的長者，他所關心的是他的孩子。但是佛陀為了芸芸眾生，累次，無量數劫不斷來人間，就是一個心願。希望所有的眾生，都有這個因緣得度。所以就像那位長者找孩子一樣，佛陀在找眾生得度的緣，就像是在找孩子一樣，現在孩子已經悔悟了，就像是佛陀來到人間，那些隨佛出家，或者是聞佛說法的人，無不都靠近，就像是那個孩子一樣，不過這個孩子還在門外，還遲遲不敢走進來。所以前面的文說：
經文：「長者於牖，常見其子，念子愚劣，樂為鄙事，於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所。」
這我們已經說過了，看到孩子是這樣，這個孩子很愚劣，智慧還沒開，所以只願意做那些事情，很粗的工作，所以為了要接近，也拿起了除糞的工具，去接近那個孩子。這也像是佛陀，入人群中來，跟人群的生活一樣，同時去托缽，同樣在叢林中修行。出叢林就是化度眾生，這是佛陀為教育眾生，所以入人群中。下面這段文再說，「方便附近」，因為他已經去接近孩子了，這就是跟他做工作，這是...
經文：「方便附近，語令勤作，既益汝價，並塗足油，飲食充足，薦席厚煖，如是苦言，汝當勤作。」
經文簡釋：
「方便附近，語令勤作」；淨名云：釋尊隱其無量自在之力，度脫眾生，語令勤作。
去接近那個孩子之後，就開始跟這孩子說話了，跟他說，你要好好做，在這個地方好好做，每樣都很滿足，你看，有得吃，有得用，甚至塗足油；腳還有油可抹。這就是在那時候的享受，古代印度，貧困的人哪有辦法，要在富足人家才有辦法吃的很飽，穿的暖，洗腳之後還有油可以抹，這是一種的享受。不只是這樣，還「薦席厚煖」，住的地方很舒服，不管是床舖，鋪在床上的東西都是很溫暖的東西。就這樣慢慢跟他說，你若在這裡做可以得到這的生活，這樣的享受，用這樣苦苦來勸導，勸導他要好好在這裡認真工作。這是用方便法，要來安頓這孩子，叫他好好自在住在這裡，好好工作。這像佛陀觀機逗教，要應他的根機，讓他歡喜接受，讓他安心修行的道理一樣。
「方便附近，語令勤做」，這叫做淨，要如何清淨我們的心？佛陀教育我們，不管他用什麼樣的方法，他就是要我們可以清淨我們的煩惱。我們眾生，內心受了很多的污染，很多的無明。所以佛陀開頭就開始說，苦啊！人間很苦，就是因為你的心中很多的污垢煩惱聚集起來，所以造了很多的業，業受報，這就是「集」的道理。這是佛陀，釋尊，佛陀他「隱其無量自在之力，度脫眾生」。他成佛之後，他的身心都清淨了，那種清淨的境界，他隱下來，去接近五比丘，成立了僧團，在僧團中教導人人生活克勤克儉，三衣一缽。這樣，從外表看來，大家都很貧困，其實內心已經清除了煩惱，出家就是要清除煩惱。但是佛陀那個境界，心靈完全靜寂清澄境界，不是周圍修行弟子能瞭解的，所以叫做「釋尊隱其無量自在之力」，他要跟大家生活都一樣，這就是「脫」，「度脫眾生」，為了要度脫眾生，所以就隱了他這種心靈超越的境界，就跟眾生一起，說眾生能聽的進，也能夠心歡喜去修行的語言，與這個法。
所以「語令勤作」，他這樣方便接近，說他們聽得懂的話，說他們能夠修的法，所以「語令勤作」。跟他說很多話，大家可以認真、甘願去付出，去做，好好去修行。修行的方法，無非就是讓我們去除煩惱。因為眾生的煩惱，八萬（四千）煩惱，佛陀就同樣要用八萬四千法門，來適合眾生的根機，這些法無不都是要給眾生去除無明，煩惱、惑等等。所以佛陀用的方法，你若付出，對你就有利益。
經文簡釋：
「既益汝價」；修四念處、四正勤、四如意足，得出三界，故曰益汝價，即前述倍與汝價。
所以「既益汝價」。付出要用什麼方法？你就能得到什麼樣的利益，是什麼方法呢？除了「苦集滅道」，就是「三十七助道品」，開始四念處、四正勤、四如意足，這就是「三十七助道品」的開頭，「三四」，三項四。這種四念處、四正勤、四如意足後面再來解釋。「得出三界」，我們若這些法都能修，修的到，自然我們不只斷煩惱去無明，我們也能脫離塵沙惑，這也是出三界。這樣叫做「既益汝價」，你若能這樣修行，就能得道很多的受益，這就是前面的文，長行文裡面所敘述的，「倍與汝價」。你好好的做，會加倍的報酬給你，不只是這樣的工資，你若再認真會再加價，加班費會再給你，就像我們人間一樣。佛陀度人，與我們人一樣。工資，你認真做我的工資會更好給你，你會得到更多，所以「倍與汝價」，給你加倍的利益。
「四念處」：
身念處，謂觀此色身皆是不淨。
受念處，謂觀領受好惡等事，悉皆是苦。
心念處，謂觀此識心生滅無常。
法念處，謂觀諸法從因緣生，皆無有我。
前面說「四念處」，應該大家都知道，第一是「身念處」，要常常「觀身不淨」，觀此色身（皆是不淨）。要常常想我們這個身體是清淨，還是不清淨？大家的生活，一早起來，第一件要處理的是什麼？在我們健康的時候，就是這麼不乾淨，一直到老、病，這過程中，身體就更加不乾淨了。有的人一生下來，有一種的疾病名稱叫「泡泡龍」，生下來膚與皮就不能貼合，常常一個泡、一個泡，常常在流濃。說到這樣，大家就會想起了一二十年前，我們的醫院有這樣的孩子出生。開始，父母不敢養，所以現在，除了我們醫院一直照顧他，一段時間後，幫他找一個地方，現在也已經讀大學了，住在禪光育幼院，對孤兒的照顧，照顧得很好，今年他也讀大學了。但是全身，就是這樣，常常破皮，常常爛，所以形態跟別人較不同，這就是從身體這樣長出來。
也有的，看看，現在人說，血糖很高的人，不小心，有傷口的時候，受傷後，傷口沒有辦法癒合，傷口就會一直爛，爛就臭了，這種人還沒死就已經有這種的臭味，任何一個人，若是身體沒顧好，到了病來磨時候，這種不淨，都已經一直都呈現出來了。所以我們要用心好好去想。第二就是「受念處」，感受啊！我們感受，到底我們的人生，一輩子到底是怎樣？所接觸到一切，都是領受來，是好，是不好，在我們內心，歡喜的很歡喜，擔心的很擔心，一天的心態，到底有幾次的變化起落，無常等等，讓我們擔心，讓我們受驚等等，實在很多。這是我們日常的生活，感受，所以叫做「觀受」，苦難的事情很多，所以叫「觀受是苦」。
「觀心無常」，心的念處，就是我們的心識，我們的心沒辦法常常很定，常常這件，我決心要修行，我會聽話，我會跟大家和合，卻是現在這樣想沒有困難，但是，過了之後，要與人和合不簡單啊！要聽話，還是一樣執著自己，也是不會聽人家的話。跟大家和合做事，很執著，也是很多，這種心念，心的念處，就是常常這樣生生滅滅，起起落落沒定性，自己都照顧不住，自己的念心也轉不過來，這也很辛苦，自己很執著，都說別人執著，自己也很執著，心還不定，起起落落。第四是「觀法無我」，這種法的念處，就是諸法都是從因緣生，我們若知道這些道理，還有哪些是我呢？所做的一切都是隨業。再另外的四，前面叫做觀身的念處，再來就是四正勤。
四正勤：
已生惡令斷滅，
未生惡令不生，
未生善令生起，
已生善令增長。
「四正勤」，已生惡令速斷，未生惡令不生，未生善令速生，已生善令增長，這叫做「四正勤」。我們要很認真很精進，不要讓我們的心一念的惡生起來，我們已生起來的惡，要趕快斷除，這對惡的方面有兩項我們要很精進。還未生的不要讓它生，既生出來要趕快斷除，我已經瞭解法了，就不要有惡念存在我們心中，何況還在行為呢？未生善的，要們現在知道要趕緊起善念；若已經在行善中，我們要趕緊增長。前面的四念處，再來的「四正勤」，再下來就是「四如意足」。
「四如意足」：
欲如意足，希向慕樂，莊嚴彼法，故名欲如意足。
念如意足，謂念念一心，住於正理。
進如意足，謂精進直前，功無間斷。
慧如意足，謂真照離妄，心不散亂。
「四如意足」，就是希向慕樂，莊嚴彼法，故名「欲如意足」。就是欲，其實我們都斷欲了，怎麼會有欲如意足呢？其實這個「欲」字，是「希望」，希望我們方向正確，就是向著這個法，道法，我們起了欣樂的心，很歡喜這個佛法能清淨我們的身心，佛法能夠淨化人心，莊嚴人間淨土，這是我們的希望。所以名叫做「欲如意足」。希望我們的周圍，人人道心堅固，好好修行，讓我們的道場莊嚴，這叫做「欲如意足」。我們想做的，絕對做的到，就像我們想走的路，就一定走得到，這種的期待。第二是「念如意足」，念就是「念念一心，住於正理」，前面是我們的希望，希望我們建築一個很莊嚴的道場，道場的裡面，人人的修行，精進，是一個身心莊嚴，場地莊嚴，這是我們的期待，我們的希望，有這樣的莊嚴的道場，我們再接下來就是要念念一心。念念就是在一心中，我們的道心要堅固，住於正理中。學佛聽法，我們若是沒接受，法沒有入心來，若這樣我們永遠都在沈浮，都是在煩惱無明中，所以我們修行一定要堅定我們的一心一志，住於正理中。
第三那就是精進，「進如意足」，我們要精進向前，方向既然是對的，我們就要向前精進，不要間斷。我們大步，堅定，對準方向沒偏差，這種沒間斷的精進，這就是「進如意足」，就是向前不退，就像一個人兩隻腳，向前大步穩定走下去，這叫做精進如意足。第四，就是「慧如意足」，我們智慧，修行最重要就是要智慧，我們若能精進，就會進步，開發我們的智慧，這就是能到達了「真照離妄」，智慧一開啟，真如本性已經發光發亮，這樣自然就能照耀一切的道理，我們能很清楚，就是離開這個妄念，顛倒妄想，完全去除，心不散亂，這就是我們真正精進。所以我們前面所說的，「方便附近，語令勤作」，這就是我們要用心，用心要在四念處、四正勤、四如意足，這都是我們修行，人人每一天不能離開，我們若能這樣用心投入，真的是「既益汝價」，我們就有所得。所以各位菩薩，學佛一定要時時多用心啊！
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