20141210《靜思妙蓮華》常懷慚愧生善止惡 (第454集)

月亮在周一 9月 07, 2020 6:57 am 作了第 2 次修改

20141210《靜思妙蓮華》常懷慚愧生善止惡 (第454集)
（法華經•方便品第二）

⊙「慚，自己德學淺陋，常懷慚念而生善，愧，己惡受人譏評，生愧咎心而止惡。」
⊙「當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。」《法華經方便品第二》
⊙「有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。」《法華經方便品第二》
⊙有慚愧清淨之人，用心精勤求道，得此良機，明理自受，對機不失人，對時不失言，志求佛道者。
⊙當為如是等，廣讚一乘道：若人遇佛正法，志求佛道者，為說一乘真實法。當為如是等，善修樂聞法人，廣讚一乘道。

【證嚴上人開示】
慚愧，慚就是慚自己德學淺陋，常懷慚念而生善，愧，就是愧自己惡受人譏評，生愧咎心而止惡。

慚自己德學淺陋
常懷慚念而生善
愧己惡受人譏評
生愧咎心而止惡

慚，就是慚自己，愧就是愧他人，慚我們自己，是不是德學很淺陋呢？我們不要看到別人能幹，我們沒有慚的心，就說：「你會，我也會，你這樣的本領算什麼？」若這樣，叫做無慚心。若有慚的心，我們自己要檢討自己：為什麼，這些事別人做得那麼好，我到底為什麼做不到？我們要自慚己德淺陋。

我們自己的修行，德的累積還很淺，我們所學的還不夠，我們要懂得精進。德，「德者得(也)」。我們就是做不夠，得不到，或者是做太少，得很少，所以我們的德有比較薄，我們的德行有比較薄，我們的學識有比較淺。我們要常常抱這個心，我們才有辦法有「常懷慚念而生善」。

愧，就是愧他人。愧我們要自己常常檢討自己是不是有惡？有做到過錯的事？我們平時的生活，是不是沒有檢點？我們有過去的錯誤，有現在還未很徹底改除了我們的習氣等等，這些都是惡、不善的事情，這叫做己惡，我們要常常檢討。我們的過去、我們的現在懈怠，會被人批評嗎？會不會被人譏評？這叫做愧。

我們若能生愧疚心，就止惡。這就是說，我們的過失讓人看到、讓人聽到、讓人批評，這心是一句話，叫做「廉恥」；我們會知道不好意思，不對，知道不對，懂得不好意思，懂得趕快停下來，所以我們要常常要檢討自己，所以「愧，己惡受人譏評」，常常要自己自我反省好。

所以這「慚愧」二字，常常聽到「慚愧、慚愧」。其實所唸的「慚愧」，是不是對自己有這樣的反省嗎？對自己有這樣的改過呢？慚是反省，愧是改過，我們懂得反省、懂得改過，這樣才是叫做慚愧。

佛陀在一個時間，他就是出去托缽，到了一個有樹林的地方，坐下來用餐，同樣也有比丘，比丘群也是同樣用餐的時候，在樹林裡，用餐完畢，大家收好缽就回到精舍，大家稍作休息，那時候，大家坐下來時，佛陀也靜坐。靜坐之後，佛陀就用眼光掃視，眼光就停留在，某一位比丘的身上，他就說：當我們托缽後，在那個樹林裡，大家在靜坐，比丘團中有一位比丘，這位比丘在靜坐時，他的心念散失，散離了淨，清淨的心，起了欲念。這當中，樹林中，出現了一位天神，這位天神是護法，這位天神護法，他發現這位比丘心不專，神散了，在欲念中，所以天神就問這位比丘說：「大德，請問您，人的身體若有生瘡，瘡，就是生癤子，若是這樣要怎麼辦呢？」

這位比丘就這樣回答說：「請醫生治療。」這位天人就說：「這粒癤子如果已經，已經爛掉，有膿、有血水，這樣已經散開，甚至又長蟲了，這樣要怎麼辦？」這位比丘回答：「有這麼嚴重了？如果那麼嚴重，那就要好好提起正念來，正念、正智，來自我反省，這個癤子，這個瘡、瘤，為什麼會那麼嚴重，這一定就是開始時照顧得不好。既然是那麼嚴重了，那就要好好正念，然後，這個正念就是治病最好的良方，然後正念既成，好好顧好你的衛生，然後要再請醫師來治療。」這位天人聽了之後，很正確：「比丘大德，您說得很對。」這樣說完，這位天神就這樣退席了，就離開了。

這當中，佛陀將這件事情說了之後，注視著這位比丘。這位比丘就慢慢起身，來到佛前恭敬禮拜，向佛陀說：「佛啊，是我。慚愧啊！我的德行還不夠，容易起心動念。我從現在開始，我會好好照顧這念心，否則，沒有照顧好慧命，就是身命也容易病痛，身命病痛，還有來生來世；慧命的病痛，一失人身，要再得到慧命是困難了，我了解了。』

這叫做慚愧。佛陀竟然能看到每一位比丘，感受到每一位比丘的心理形態。比丘也能及時慚愧，發露懺悔，這就是最好治療身心毛病的良方。所以，我們學佛，也要時時自我警惕，不是說我們無慚、無愧，這樣別人看不到，這是我們自己慧命的大問題。所以我們在人群中，要時時有很慚愧心，才能保持我們的慧命的健全、健康。

所以，前面的經文說：「當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。」

當來世惡人
聞佛說一乘
迷惑不信受
破法墮惡道
《法華經方便品第二》

這是前段的經文，因為有的人，真的是對善法不只是不支持，反而就是破壞善法；自己做錯的事情，不只不反省，又愈做愈大。這就是我們現在，五濁惡世的眾生容易犯，所以大家要好好自我警惕。佛法是很難遇，聽到佛法要能夠入心，這不是很容易，我們既然能夠聽到，我們能夠信解，已經是很難得了，所以我們要好好持法、受法，要好好身體力行於佛所說法。要不然，一旦被迷惑了，這個信心也很快就會失掉去；失掉了信心，容易去破法，或者是墮惡道中。這都是在一念間。

下面再接下來這段(經)文說：「有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。」

有慚愧清淨
志求佛道者
當為如是等
廣讚一乘道
《法華經方便品第二》

就是要慚愧，慚愧才會清淨，慚愧，我們才能進步。因為有慚，我們才能夠修善；有愧，我們才能夠止惡。止惡、修善，這就是我們身心清淨的來源，所以我們必定要很重視慚愧。若是沒有慚愧的心，一墮落下去，造惡不怕人知，懈怠不怕人批評，若像這樣的人，意志就是很薄弱，受外面的境界誘惑就去了，沒辦法守志奉道，這種人就是很容易失掉道心。

所以我們若有清淨心的人，自然志求佛道，這樣的人，「當為如是等，廣讚一乘法」。若有這樣，有慚愧心的人，有堅定立志要修學佛道的人，我們對這種人，我們應該要多用心來牽引他，要時時向他們講一乘道、讚歎一乘法，這就是我們也是要看人，要趕快及時栽培、引導。這就是佛陀教我們，要如何法能傳承在人間，我們要擇才而教，這種傳承佛法很重要。

所以「有慚愧清淨、志求佛道(者)」，就是慚愧清淨的人，就是用心精勤求道，懂得把握良機，知道得佛法難，得正法更難。

有慚愧清淨之人
用心精勤求道
得此良機
明理自受
對機不失人
對時不失言
志求佛道者

佛法，佛陀用方便教法，過去四十幾年間，是教你如何做人的方法。未來的這段開始，一乘法就是，學佛、成佛唯一的一條道路，現在才要開始。所以這是一個機會，這種已經過去用心精勤求道，這樣的人，現在已經得到機會。就像前次向大家說，過去門關著，外面那個圖像很多，向大家指導，這是這樣的境界，這是那樣的境界，讓大家了解，從圖和文字、聲音去體會。一直到了大家差不多知道了，再將門打開，來，看看裡面的真實的境界。

這就是用譬喻、用方法，慢慢接引、慢慢引導，來到這裡，已經正是時機了。所以「得此良機，明理自受」。已經能真實看到：「道理原來就是這樣！」這個心與境真正會合起來。心與道理已經會合起來，所以「對機不失人」。這個人，這個根機已經能接受了，所以要趕快，這個法要向這些人趕快說，根機已經是適合了，能夠受大法的人已經在面前。

所以「對機不失人」要趁這個機會，這個人要趕緊，讓他能夠接受到這個道理，「對時不失言」，正是說大法的時候了，正是要顯實的時候了，所以這個時候要趕快說，否則來不及了。所以，不論是對機、對人、對時施教，這都要及時的時候了。

各位，我們既然是，立志學佛、修行，我們的意志一定要很堅定，才能夠體佛心懷，能夠體會到佛內心真實法。否則四十多年間，佛陀心的心門都常常關著，一直希望讓大家能即刻體會，只是大家心智未開，根機不契，所以佛陀不得不施權。到現在才開始顯實了，所以佛陀，要向這些根機成熟的人，開始「廣讚一乘道」。

當為如是等
廣讚一乘道：
若人遇佛正法
志求佛道者
為說一乘真實法
當為如是等
善修樂聞法人
廣讚一乘道

所以，「若人遇佛正法，志求佛道者」。若有人已經遇到佛法，尤其是正法，不是獨善其身，也不是只懂因果，不了解因果的徹底；不是只會聽法，沒有聽到法的精髓，若這樣就很可惜。所以，正法，正確的道路，佛陀是要引導我們向前精進，入菩薩的道路，才能夠到達佛的境界。

所以「志求佛道者，為說一乘真實法。」這個一乘真實法，「當為如是等」，「如是等」就是根機成熟的人，已經能夠體會佛的心懷，這樣的人，佛陀就和他談心，將內心的真實法，這樣向他來教育，所以「當為如是等」，能體會佛心的人，如是等人，善修樂聞法人，很認真、很精勤修行，也是很歡喜、很快樂來聽法的人；聽了法的人能入心受用，這種人，我們要趕快，為他再更開闊來讚歎一乘道。

我們若能體會法，我們應該就要，時時將佛法的好處，要時時和大家分享，我們應該要聽法之後互相分享，他的心得，好像對我們的體解有幫助，或者是我們的體悟、我們的了解，說不定能在對方回應給我們的，我們啟發出來又比他更詳細，我們再用我們的心得，再與他互動。這種彼此之間，法是愈辯愈明、愈體會則愈廣。所以文字，我們不要光執(著)在文字相上，我們必定將文字化為道理，道理入我們的心，心得道理，我們所聞聲、觸物，全無不都是在法中。

看看我們慈濟人不就是這樣嗎？「漏氣求進步」。我們過去的錯誤，不如在大眾中向大家公開說，大家聽了之後，不但沒有輕視他，還讚歎說：「你很勇敢。」若是又聽到有後面的人，在說某某人過錯，我們就能替他說：「他都改變了。過去的錯誤，他都向我們說過，我們全都知道了。」所以是非止於智者，這也就是慚愧、發露懺悔。我們的身心能清淨，不必再掛礙我過去的錯，會不會讓人在背後批評我？要讓人批評我們，不如全部說出來。這個法門——法譬如水，不就是這樣洗滌垢穢，得清淨了！

我們已經學佛了，我們學佛，我們就要認真，不要再犯。過去那種的懈怠，或者是自我貢高，那個心態不要再有，錯誤不要覆藏，要發露，這樣我們才會進步。所以，學佛，真的要用心，「有慚愧清淨，志求佛道(者)」這樣的人，我們都能為他說法，要「廣讚一乘道」。菩薩道人人都能走，只要你發心，這條菩薩道，只要你有信心，就能到達佛的境界。所以我們要時時多用心。

薰法香心得札記(二○一四年十二月十一日星期四)

20141209《靜思妙蓮華》迷悟禍福一念間(第453集)（法華經•方便品第二）

⊙慚自己德學淺漏而生善，常懷慚念而生善。愧己惡受人譏評，生愧疚心而止惡。

⊙「當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。」《法華經方便品第二》

⊙「有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。」《法華經方便品第二》

⊙有慚愧清淨之人，用心精勤求道，得此良機，明理自受，對機不失人，對時不失言，志求佛道者。

⊙當為如是等，廣讚一乘道：若人遇佛正法，志求佛道者，為說一乘真實法。當為如是等，善修樂聞法人，廣讚一乘道。

昨天晚上九點看大愛台的靜思妙蓮華，還是看到一半就精神不濟。而今天早上薰法香再看，就不一樣。今天將上人從慚愧衍生出來的法，大致上都聽到了，有很多，各位同修自行對照上人開示的文。有時候，你會覺得，怎麼有這麼多的法。其實，我今天感受到「慚愧陀羅尼」，上人是大智慧者，得百千萬億無量陀羅尼。所以，當上人在講慚愧的時候，就好像有程式在解壓縮檔，原來只有一個檔，解壓縮後變成很多檔。要修行，持無量義經、法華經都可以得陀羅尼。

我們月亮菩薩整理逐字稿的時候，少放了前面偈文、經文、說明的字卡，我補在這裡，給大家參考。順便代替今天的心得，因為今天在感受陀羅尼的境界。

最後有想到「慚愧」也是七聖財之一，上人之前也有開示過，我上網找了另一篇作為補充。因為這一篇引用了很多佛遺教經及其他經典，可供我們經進之用。

慚愧心與七聖財

寬運法師

慚愧，是慚與愧的並稱，即對已犯的錯誤生起羞恥或內疚之心。《俱舍論》雲：自省所造之罪惡而感羞恥之心為“慚”；以自己所造之罪面對他人時，引以為恥之心為“愧”。

　慚愧雖然看似無形，但它的力量卻是非常大的，慚愧心就好比推動船航前進的力量。《佛遺教經》說：“慚恥之服，于諸莊嚴，最為第一。慚如鐵勾，能制人非法。”雖然犯了過錯，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過去的暇疵仍然可以袪除，回復原有的清淨。正如古人所說：“人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉！”就是強調知錯能改的可貴。只要知道慚愧，只要識得認錯，萬惡的罪人也會被接納、原諒。

　　慚愧，是能擁護世間的二種善法，如《本事經》說：“二白淨善法，能護諸世間，令不失人天，謂斷及與愧。若無此二法，都不識尊卑，穢雜似牛羊，雞豬狗等類。由有此二法，能了別尊卑，非如牛羊等，行諸雜穢事。諸有智慧人，成就二白法，常守人天趣，終不墮三塗。”

　　印光大師自稱為“常慚愧僧”，畢生力弘淨土，淡泊名利，刻苦儉樸，恒示人以老實修持之道，後人尊之為淨土宗第十三代祖師。我們每一個佛弟子當效古德行誼，應該常懷慚愧心、羞恥心，要恥於自己有很多的習氣、有很多的缺點，無法擔當很多的責任；當然更要恥於有很多貪、瞋、癡，有很多不清淨心。在《佛說孛經》裡，提出人有十事可愧，即：1、君不曉政；2、臣子無禮；3、受恩不報；4、過不能改；5、兩夫一妻；6、未嫁懷妊；7、習不成就；8、人有兵不能戰鬥；9、慳人觀佈施；10、奴婢不能使。

　　慚愧是“七聖財”之一，“七聖財”是成就佛道的七種聖法。據《法句經》所說，出世間的法財有七種，稱為七聖財，亦即聖者的財富：

　　1．信仰──《華嚴經》雲：“信為道源功德母，長養一切諸善根。”信仰是一切善行的根據，我們能對佛法生起信仰，自然能夠依照佛法指示的去行善，自然能夠引道人生的正確目標，獲得無上的利益。

　　2．聽聞──學佛要聽聞正法才能契入佛道，所謂“以聞思修入三摩地”，因此學佛的第一步要“多聞熏習”。而聞法要有“如地植於種，如器受于水，應離三種失”的心態，不能用輕慢心、不能有成見、邪見，更不能有妄想，應該用虔誠心、恭敬心、謙卑心、清淨心聞法，才能受用。

　　3．精進──凡正當、有益於人我的事，努力去做，就是精進。經雲：“在家懶惰，失於俗利；出家懈怠，喪於法寶。”懶惰懈怠是人生大病，應該常行精進以對治之。

　　4．持戒──戒是一種軌範、規矩，是行為依循的準則，譬如火車的鐵軌，能將我們的身心導入道德的正軌，邁向涅盤解脫的大道。戒的根本精神是不侵犯，只要不侵犯而利益別人，就是持戒，這就是佛教止惡行善的根本精神。

　　5．慚愧──自慚而不造諸惡，於不善法心生羞愧，是為慚愧。能夠慚愧自己有所不知、有所不能、有所不足、有所不淨，道德、人格才能昇華。

　　6．佈施──將自己所有與他人分享，就叫佈施。如對貧病無依者，給予食、衣、藥、錢等，稱“財施”；將自己的技術、經驗傳授給人，讓別人明理，獲得智慧，稱“法施”。勿加諸別人痛苦、害怕，進而幫助他遠離一切憂怖，稱“無畏施”。

　　7．定慧──攝心不散，照了諸法，是為定慧。定是慧體，慧為定用，兩者如燈與光，相輔相成，不即不離。學佛的人常生清淨心，自然定心而生慧，慧中而有定，有了定慧才能解脫生死。

　　信仰佛法本身就是財富；世間的財富有限、有量、有漏，而且終有消失的一天；唯有出世間的聖財，才能永存不滅，因此為佛弟子者，當求“七聖財”。

　　《佛遺教經》說，人之異於禽獸者，是因為人有羞恥心；若無羞恥心，則與諸禽獸無異也。《增一阿含經》亦雲：“佛告諸比丘，世有二妙法擁護世間：所謂有慚、有愧也。諸比丘，若無此二法，世間則不別父母、兄弟、妻子、知識、尊長、大小，即與畜類同等也。是故，比丘當習有慚、有愧。”佛陀制戒有兩種目的，其中一種為近在攝僧：“攝僧，極攝僧，令僧安樂；折服無羞之人；有慚愧心者很安樂住持……。”可見慚愧心對於在家和出家兩眾都很重要。

　　今日的社會，有很多人就是因為沒有慚愧心，所以做壞事而面不改容，大言不慚，不怕羞恥。如《新婆娑論》雲：“若作惡時，不羞天者是無慚；若作惡時，不恥人者是無愧。”因此，今日社會教育，應教人培養有慚愧心，有了慚愧心，就容易教育誘導，使之有所作為，猶如鞭策良馬，只要鞭子稍微一揚，良馬見鞭影即知疾奔。這就是《佛說孛經》所說的“世倘有人，能知慚愧，是易誘進，如策良馬。”

　　慚愧心猶如一顆善良種子，善人與惡人之分別，正是有無慚愧心。世人常為名、利、情所困，而引起極大的困擾與不幸。若常生慚愧心，定能“諸行光潔”。

　　學佛需注重慚愧心，因為有了慚愧心，才能讓善良種子萌芽，得到救度；因為有了慚愧心，才能見賢思齊，精進向上，成就佛道。希佛學院諸同學們，能以此自勵、自勉。

高明智感恩合十