20141224晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
修菩薩行，當持淨戒
慎調身口，意誠諦理
柔和善解，離諸惑妄
意念身行，言柔軟語
用心多瞭解啊！修行，修菩薩行，這是我們人人修行者所發的心願，我們既然要修行，除自利，當然我們也期待兼利他人。對於自己的發心立願，那就是弘誓大願，度盡一切眾生，而我們自己的身行若沒修，無法做他人的典範，要如何去度眾生呢？所以我們一定要修持淨戒。淨戒就是戒、定、慧，我們要好好修持，而這戒定慧，就是從身口意業，有這身體，我們的意念一動，身體所表達的，身有殺、盜、淫、妄、酒，這都是我們身體所做的；那口呢？就有惡言、綺語、兩舌、妄言；而我們的心就有貪、瞋、癡、慢、疑，有很多，都是我們的心開始一動，我們的身體就開始動作，身體的動作，口頭上開口動舌，有多少業合成啊！這就叫做造業‧
明明我們也是在做好事，在這大團體中，大家互相勉勵，互相鞭策，這是最好的一個修行團體，有時一個習氣，開口沒注意，平時我們過去的習氣就是如此，所以我們的開口動舌。看到一群人的行為，眼睛看到，不合我們的意，口頭就是惡言，要不然就是兩舌，這樣對人就在團體裡讓人覺得：某某人不是很發心嗎？為何待人接物這麼的不圓融呢？這就我們是眾生平時的缺點，眾生的缺點，我們該能修，在眾生群中好修行，若能這樣，修行並沒什麼困難。我們應該常常提高警覺。既然發心修行在人群中，我們要如何與人能夠很圓融。別人的習氣，我們若有機會再與他「同事度」，再來跟他說，「你哪一天的態度，感覺你在對誰。平心而論，對方說的這些話也沒什麼不對啊，何必要用這樣的聲色待人呢？」用朋友的態度，這種利行、同事、愛語，這都是我們平時能夠付出的，這是布施。在大團體中行「四攝法」，是如此簡單，我們要如何來度人。
當然，我們要做到很圓融，度人很圓融，在人群中。有人說：「我都在（道場）裡面修行，又沒有機會出去弘揚佛法。」其實，佛法在哪裡弘揚呢？在我們的周圍，在我們同修者、人群中，在人來人往這樣的人群中，這無不是是讓我們弘揚佛法的機會，這無不都是讓我們結好緣。這就是我們的道場，我們要到哪裡找眾生來度呢？所以四攝法，「布施」，就是我們身體要好好修行，舉止動作無不都是人看到的典範，人家就會覺得：修行很了不起，打從內心的尊重修行人，你能夠（讓）你的態度入他的心，這樣就是布施了。
「利行」，我們修行，己修己得，他不修不得。是不是樂觀？看到他不修行，我修我自己得，那是他的事情，與我無關。總是這樣，不可以！我們應該一時看到那個境界，我們同修者的態度不太適當，這個當下我稍忍一下，之後，再找機會來跟他好好講話，來互相批評指教，這都可以。批評就是「他說這樣沒有錯，你的態度是這樣，我感覺起來，若能夠如何如何…」，這也叫做「利行」。我們利益他，為了他好，為了他不要…我們看到不順眼，別人看到他，也不順眼，讓他無法修行，同時與人結不好的緣，這樣我們與他同修，我們也是失責了。我們自己修行好，也期待對方修行好，這叫做「利行」。
你要「利行」他，當然開口動舌就要「愛語」。我們要用我們的柔言愛語來和他說話，我們說的話，他會聽得進去，這種愛語。在「同事」當中，這就是在度眾生，所以這叫修行。要不然我們在發願時「眾生無邊誓願度」，在我們旁邊，我們的周圍，我們的同修者，我們都不願意去度了，要如何「（眾生）無邊誓願度」呢？所以我們要先從我們自己的心調起，然後想辦法來利益在我們周圍群眾中，這樣無時不在四攝法中；布施、利行、愛語、同事，這就是我們修行，而且這叫做修菩薩行。我們時時都做得到。
如剛才說的，我們同修者這樣多人，來來去去很多人間菩薩在我們的道場進進出出，志工很多，讓他們明瞭什麼叫做修行，什麼叫做行菩薩道，這也是很重要啊！有機會，歲末祝福，大家出門去，歲末祝福在社區，面對著一次出去都是好幾千人，這樣不就是在度眾嗎？平時的福緣，出去時那就是慧，我們要用何方法啟勳人這分虔誠的愛，這都是每天在（道場）裡面修行，出門也是在修行。這就是靠我們「當持淨戒」，回來的時候好好地修，戒定慧好好修，從我們要很謹慎，「慎調身口」。
身與口，這就是表達出來你的身行。你的心在想什麼，我不知道，但是你的身行動作，看到了，這個人很莊重，很莊嚴、很穩重．做每件事都乾淨俐落，說話非常達理，這就是在我們的身與口，人家看得到。其實人家所看得到的，我們要常常警愓我們自己的心。我們的心，我們自己知道，所以要時時培養「意誠諦理」，我們的意，心意常常要調。最近不是說「誠之情誼人間祥兆」。是啊！我們要人間能這樣祥和，常常瑞氣千兆，能夠這樣，當然就是要人人都是用至誠的心，通達道理，這種很誠懇的心。你的心意苦不誠，道理要如何通達呢？所以我們對自己要一直一直調和，我們的意要很誠懇，侍人接物我們要很誠懇，我們表達出來的身行，我們說話出去的聲音，是不是能啟動人的心意，向好的方向，向正確的方向，這就是我們如何用我們的身口來度化眾生，看我們的心意是否誠懇？
古人一句說這樣說：「誠之至，金石能開。」我們若很誠意，讓你說再硬（心腸）的人，再頑固如鐵的人，我們也能夠讓他頑石點頭，這就要靠我們的誠意，誠意是我們平時培養出來，有誠意的心，你才能道理通達入心，這很重要，請大家要用心。
「柔和善解離諸惑妄」，我們培養我們自己的心意，身口意讓人感覺到的就是柔和善解，修行就是要改變過去我們的習氣如何不好，我們的態度如何的差，但是，修行之後，這「柔和善解」不能沒有，要「離諸惑妄」，我們在人間就是這樣執著，「這是我的人」，「這是我的孩子」，「這是….」等等，都是很執著，就會偏私。
要知道，這次我出門在台南，當然聽到很多人間誠意度化人間的人，也很多，也有遺憾的，身苦病痛或者是痛失親人等等，都會聽到。其中有一對夫妻，在早上就帶著另一對夫妻來了，法親全都陪伴來，就訴說這位莊居士，這是一對父母。他有一個兒子，在月初，在今年十二月初，出去的時候，就是在種樹時。因為這個孩子是他的大兒子，是個很乖的孩子，而且他的個性很寧靜，很喜好園藝，就是喜歡景觀，他就去讀景觀的專科學校，也曾代表台灣出國比賽，還拿到金牌，很風光地回來。報紙也有這樣報導。就是很乖，還很用功，畢業了。這孩子又很善良，在八八水災時，因莫拉克颱風，南部（發生）水災，我們在蓋永久屋時，那時他才十多歲，也投入工作中，幫忙蓋房子，幫忙做園藝，幫忙鋪連鎖磚，這個孩子是父母佷疼愛，很乖，很孝順。
但是，今年畢業之後，他就去找工作，當然就是到景觀的公司，就是現在這景觀公司。十二月才上班，還沒一個月，就是在十二月初在挖一棵樹，很大的樹，要移植它處，都斷根了，周圍都斷根好了。時間到中午了，要吃飯了，所以周圍的根都斷了，只剩主根還未斷，但是，要休息了，時間到中午用餐了。用餐完畢回來，他與另一位工人來到這棵樹旁邊時，忽然間，這棵大樹倒下來，不偏不倚往這二人壓下去，這位莊居士的兒子就這樣往生了。送到醫院，如何急救已回天乏術了。
這個老闆心很難過，這樣好的年輕人，在我的園區裡，工作中被這棵大樹壓下去，送醫院回生乏術。這對父母那種心痛，但很勇敢，就說：「我的兒子若救不回來，器官能救人嗎？」因為樹壓下去，（傷得）很嚴重，內臟沒辦法捐，那還有什麼可以捐？唯有眼角膜，就是眼睛。好，能捐我一定要為他捐，這是他的心願，達成兒子的心願。所以，孩子這樣消失了，父母的內心，這兒子往生是多麼讓他們心痛，但是他們選擇原諒。因為父母都是慈濟人，說：「師父說普天三無──沒有我不愛的人、沒有我不原諒的人、沒有我不信任的人，我應該要做到。」所以他們選擇原諒。這個原諒，若沒有善解，及平時在法中，以法來滋潤他的心，怎做得到？平時夫妻都很柔和，是孩子的典範，他們包容、善解，反過來安慰這老闆，老闆越是心過意不去。不只他的兒子往生，還有一位工人，送到醫院，怎麼的急救，就宣布半身沒有知覺，所以到目前為止，在台南的醫院，這人還是半身沒有知覺，他很擔心，要如何對人說呢？
這對父母，我們的慈濟人，他就說：「事情都已經發生了，你就不要擔心了，那個人（還是要去說）」。我就告訴他：「你能陪老闆去，既然你原諒了，你能陪著老闆去向那個人的家屬談，去和他同理心分享。希望醫療可以盡心力，但是如果沒辦法的話，如何去善解他的心。」這對夫他們說：「是啊，我們願意。」「事情都已經發生了，要振作起來，我們也是很心痛，但是我們就是這樣，聽法了，要度過這個難關，我們共同來度過這難關。」
你看，他最心痛，最愛的兒子，這樣忽然間不見了，他還能說這樣的話，對老闆說：「我們共度難關。」他願意幫助他，去（替他）說話。這不就是「柔和善解離諸惑妄」？我們人間，世間生命就是這樣的因、這樣的果而來，既成的事情，再擔心、計較又有何幫助呢？一點幫助都沒有。最重要的就是聞法，我們能夠瞭解人間的法則，「既來之，則安之」，業力既然來了，如何讓心安下來。所以這位父親，莊居士他就說：「我以我的兒子為傲，他是這樣這麼的乖，人人的口中都很讚歎。看到他出國比賽回來，在新聞畫面上，真的我也很歡喜，尤其是用他的生命來教育我，成長我的慧命。」他
說他的兒子是用他的生命來教育父母成長慧命，這不就是善解。這種「離諸惑妄」，若不是「柔和善解」，哪有辦法這種悲痛的事情那麼快他就轉念過來，他就能再幫助別人。
看，這就是人間菩薩，平時修持，法聽了，沒有漏掉，所以「意念身行言柔軟語」。說話很柔軟，那一天聽他在說話，好像很輕安自在，倒是那位老闆哭得很傷心，很不捨，他（莊居士）一直拿紙給他擦眼淚，這實在是人生，只要我們的心看得開，世間有什麼過不去的事情呢？這就是學佛的目標，我們要好好用心啊！
經文：「又以軟語，若如我子，長者有智，漸令入出，經二十年，執作家事。」
＊「由此三四，二五，七、八」：入見道法，即是入聖道之真子。
＊「重頌長行經文所述」：更與作字，名之為兒。
昨天我們說「又以軟語」，那位長者已經去接近他的兒子了，然後用種種的語言來誘引他，甚至還將他當作「你像我的兒子，和我很投緣，就像我的兒子一樣。」雖然真的是他的兒子，不過（貧窮子）還沒有很相信之前，他就脫下莊嚴的衣服去接近他，循循善誘，一直和他相處到說話投機，「你像我的兒子，我像你的父親。」所以「若如我子，長者有智」，這是長者的智慧。「漸令入出，經二十年，執作家事」。也是要二十年間那麼久的時間。「經二十年」，這個時間就是讓他（得）有很多的東西。就譬喻我們昨天說的七覺支、八聖道分，不論是「七覺支」或者是「七菩提分」，「八聖道分」，這都是法。「三四，二五，七、八」，我們已經漸漸一直說過了，用這樣的方法不斷來誘引他。「二十年」，「二十年」就是聲聞、緣覺。用這樣「三十七助道品」，以及「四聖諦法」，苦、集、滅、道，一直接引他，二十年間，就是（讓）聲聞、緣覺，一項一項的道，讓他慢慢入心來，所以「入見道法」。所有的，不論是「四（聖）諦」、「十二（因）緣」或者是「六度萬行」，都不離開「三十七助道法」，這樣不斷讓他入聖道，從「就如我的兒子」，其實就是要讓他漸漸入我們自己真如本性，真正體會真如本性，這就是用方法。如朋友來接引他，然後（說）：「這裡就是真正我們的家，這就是我們的家。」這樣慢慢地接引。
「重頌長行經文（所述）」。我們在長行經文，須菩提舉這樣的譬喻，貧窮子的譬喻，一直到迦葉尊者再接著重誦偈文，也是這樣。所以，所說的就是「更與作字」，在長行文說「更與作字，名之為兒」，就如這段（經）文，「（你）如我的兒子，我像你的父親」，而長行文說「名之為兒」。
經文簡釋：
「又以軟語，若如我子」；喻為相似佛子以誘引之。
＊本是親生之子，曰若，曰如，相似之意。則人之貧富貴賤，唯業是定，雖慈如至親，不能一時一毫可移易於愛子，達乎此，凡不安命者，非愚則妄矣。
「又以軟語，若如我子」。就像（用）很柔軟的語言去接近這個孩子，這樣好好跟他說。這譬喻「相似佛子（以）誘引（之）」，將他當作（兒子），這長者說：「你像我的兒子。」用很柔軟的語言來接近他，這是相似。相似就是好像，好像佛的子，佛子，這樣來誘引他。佛陀視一切眾生如一子，所以我們大家都是佛的孩子，雖然不是羅睺羅，但是佛陀的心看所有的眾生，不只是人類，蠢動含靈，佛陀的愛，都將之當作是孩子，這樣循循善誘過來，這樣來誘引。
「本是親生之子，曰若，曰如」，就好像，相似，「好像」的意思。其實本來我們人人就是，人人自己（本具）真如，就如我們的親生父親一樣，我們自己脫離了我們的真如本性，脫離了我們自己的本家，不懂得再回來，這是我們眾生的愚癡。要如何才能再回來？就要有這樣的長者。就是佛陀他為一大事因緣來人間，目的就是要度眾生，鋪這條回家之路。因為我們人人都迷失了我們的家庭，我們自己的真如本性，他來指導我們如何回家，回歸我們的真如來。這是佛陀的慈悲，就是「人之貧富貴賤，唯業是定」。我們人為什麼苦啊苦啊，這麼的苦？而這個苦，誰能代替？我們自己的業，過去生就是這樣（帶）來的，但是，「雖慈如至親，不能一時一毫可移易於愛子」。像這位長者雖然看到兒子了，也無法說「你來，回來，回來了你就是我的兒子，我這些都要給你。」這樣他就能接受嗎？沒有辦法。就像每個人在悲痛時，誰能為他移易呢？
除非就如剛剛說的，我們這位慈濟人，他將法聽得很入心，平時「微渧先墮，以淹欲塵」。這就是長久以來，他都有在聽法，「普天三無」他常常都放在心上，事情發生了，天下的人我都愛，我都原諒，在這時他做出來了。對方是不是…人家已經原諒你了，他是不是這樣就歡喜了呢？有良知的人是過意不去啊，那個心也無法「你原諒我，這樣我就會歡喜」，因為一個人在這裡發生這樣的事情，另外一個人未來的一生，我的心的苦，這要如何移易呢？這就是要慢慢來。也幸好有這樣的人願意馬上膚慰，馬上來安慰，讓他知道「這個人…這邊我不用和他有什麼很糾纏的，雖然他原諒我，我將來會回報他。」這種結好緣，就只是這樣而已，但是那個心的悲痛，造成一條人命（損失），造成一個（人）說不定是一生的殘廢，這在民事上或者是刑事上（訴訟），都還不知道，還是糾纏著的煩惱。儘管有人原諒、善解了。
同樣的道理，人生，各人都有因緣果報，事情發生在他園藝的這個地方，也就是發生在要移植這棵樹，早不倒、晚不倒，偏偏人到了樹下，就這樣倒了。因緣啊！分毫都無法移易。所以，愛子之心，儘管是這麼的愛，但是，人人受苦，佛陀雖然要度脫眾生離開苦難，但是眾生各人有各人的業力，必定要受過那些苦難。但是，法若入心來，自然得法了，那心靈的苦自然就能跳脫出來。如莊居士這對夫妻，他們有法在心，所以，苦，就能夠看得開，瞭解，想得通，這就是要有法。要不然，哪怕即使是「慈如至親，不能一時一毫可移易於愛子」，讓那個孩子馬上就接受（法），脫離（苦），那是很困難。我們人人都是這樣，所以佛陀要度眾生就是這麼困難。
「凡不安命者，非愚則妄（矣）」。我們若無法安於我們的生命，就是說我們若無法了解因緣果報觀，無法將法入心來，慧命沒有增長，絕對就是愚，愚昧的心，解不開就脫離不出來。所以在人間，這麼虛妄的人生，人間沒有一時是定法，分秒不斷在過。同樣的，時間也一直過了，這種虛妄，但是煩惱因緣總是糾結著，就是不能消。我們若有法，自然就消；「無法度」就是不能消。所以，「非愚則妄（矣）」，這就是我們眾生所以想不開，所以不知法，所以在愚癡苦難中；若是能（看得）開，他就這樣說：「我的孩子用生命來成長我的慧命。」這是智慧者，這就是有法入心。
經文簡釋：「長者有智，漸令入出」
＊「入出」：喻自行、教人。
＊「漸令入出」：即長行所說：心相體信，入出無難。
＊此即說方等教，讚歎大乘褒揚圓教。
＊漸使趣入樂大乘法，糾正不偏，斥其守小不向大，漸令趨正向大。
再來說「長者有智，漸令入出」。這位長者去接近貧窮子，這位長者就是自行教人，他自己脫下莊嚴的服裝，走入貧困的人群中去，仔細去教人，自己要身體力行，才能去教人。佛陀成佛，也不是說「我成佛了，我說的話，你們大家聽了，你們就能解脫。」不是，他還是陪著僧團，過著僧團的生活，同樣和大家每天都要去化緣、托缽等等，同樣受人恥笑、批評，外道毀謗等等，他也是要在人間受這樣的人生，面對著這樣的凡夫的毀謗，佛陀也是要這樣。
所以，這是「自行、教人」。世間人對我這樣，我也是要忍，我也是要用什麼方法來克服這種人間愚昧的眾生，這是佛陀的智慧，佛陀的慈悲，現身來教育我們。所以，「漸令入出」。這個法要如何吸收入我們的心？同時我們也要付出，付出就是兼利他人。入，就是自利自修。法入我們的心，法就是財寶，我們要認真，瞭解一項，我們就得一項財寶，叫做法寶入心。法寶入心，你要再（付）出，就是這樣再去度人。雖然是發生這件事情，在你那裡為你工作，這因緣就是這樣，我原諒了，你不必擔心，我還能幫助你。看，這就是（付）出，因為有法入心，所以我願意再付出，不只是不計較，我看得開，我解脫，我還能幫助你，這樣就是。
所以，長行文就是說「心相體信，入出無難」。我們若能將法真正入心，在長行文有這段文字，「心相體信」，我們的身行就是這樣表達出來，這事情是這樣發生，但是我很快就表達出我原諒，因為我善解，我原諒。我這樣（做），我的兒子還能幫助人，他還幫助我，（讓我）了解人間的無常。這種心，這麼寬大的心，表達在他的形相上，大家都看得到，他的行為就是這樣心寬念純，選擇原諒，選擇幫助。這就是他的信心，他對法，已經有信，有解，所以「心相體信，入出無難」。法要入我們的 心不困難，要付出也不困難。這個故事是我們現在的人間事。我才從外面行腳回來，你看，這就是人間的菩薩，怎麼說做不到呢？
下面這段文再解釋，「此即說方等教，讚歎大乘褒揚圓教」。菩薩能做到這樣，這不只是在「阿含」，只是獨善其身，應該他已經進階到「方等」，「方等」就是大教，自利，還要再利他，這是「方等」的教法。甚至還受很多人讚歎，這種大乘褒揚，這是一種圓滿。所以剛才說，我們修行，我們自己有缺點嗎？若有缺點，我們要趕快彌補，在我們的人群中，雖然我們這樣修行，不是我獨善而已，我還要讓其他人也能得到這樣的法的善，這才是真正圓滿的人，所以這叫做圓教。
「漸使趣入樂大乘法」。讓這些人大家能慢慢瞭解，其實行大乘法是這麼的簡單，不要只是（感覺）那麼困難，說：「我害怕，害怕攀緣。」好緣，我們要時時與人結好緣。「糾正（不偏）」，就能糾正人人偏私的見解，讓我們行大道者不偏，就是這條大菩提道直，你就是向前一直走就對了。「斥其守小不向大」。佛陀現在開始說：「你修小乘行不對，你應該要向大乘行走，應該不要只守在鹿車、羊車，你應該去駕駛那輛大白牛車。」大家漸漸趣向大乘，這是很重要。
經文簡釋：
「經二十年」；繼說般若教，漸令進入大乘空理而自利名入；然後以此轉教菩薩而利他名出，前後約經二十二年之久。
所以所說的「經二十年」，那就是表示「繼（說）般若（教）」，除了「方等」，我們還要再進階「般若」，「漸令進入大乘空理」。我們若凡事都執著，「這是我的兒子」，「這是我的寶」，「這是我的……」，「我失去了，我受不了，我苦啊！」你想，要怎麼辦呢？就是要入大乘法，平時我有修，我也願意付出，還要看得更徹底，人間道理就是這樣很快就過去過去。人生短暫，來的時候是你我有緣；去的時候是緣盡，一切皆空，這些道理若能夠了解，這才是法真入心。「然後以此轉教菩薩而利他名」，叫做「出」。我們自己若能看得透徹，我們才有辦法付出給人。「 前後約經二十二年（之久）」。「般若」講二十二年。
經文簡釋：
「執作家事」；此不同以前除界內見思糞穢之事，是居二乘無學位，而說大乘之法；亦即指弘法利生之事，及與菩薩同斷界外邪見別惑之事。
所以「執作家事」，「此不同以前除界內見思糞穢之事」。界內就是我們自己修行，我們自己的範圍內。佛陀的正教，我們自己有時也會偏了。所以我們自己對自己的教法，我們要好好正知、正見，不要差之毫釐，（否則）就會偏了，我們的煩惱就會一直產生。所以我們平時就要「除界內見思糞穢」。有人就說：「師父只有說這樣，其實還有，怎麼不教我們念佛？教我們念佛，最後就會有佛來接引我們。」
其實每天佛都來接引我們，哪有什麼時候是「最後」呢？我們每天都是最後，每天佛都在接引我們，每天我們都是在佛心，都在接引他人，何必要……。所以我們應該要好好（相信），學佛，要正知正見，這就是「（居）二乘無學位」。因為「無學」就是到很透徹瞭解了，斷界內的糞穢，就是說斷除了煩惱，種種煩惱都斷除了，這就是「無學」。「無學」就是說，佛陀所要教的，我全都瞭解了，道理瞭解了，而且這就是大乘法，我都知道。
「亦（即）指弘法利生（之事）」。我不只是知道，我也會去弘法。弘法是弘法，就是去說一說，但是他不願意投入，會說，不會做這種的「弘法利生」。「及（與）菩薩同斷界外邪見（別惑之事）」，界外的邪見，就是表示外面的外道教種種偏差，我們也全都瞭解了。這就是在修大乘法，瞭解了，我全都瞭解，我也會說給他人聽，但是我沒辦法做到，我不肯入人群去攀緣。我入人群，只是「如是我聞」，但是，我不要「如是造作」。他就只是聽後瞭解了，會說，這樣而已。
總而言之，這「二十年」，就是完全在說聲聞、緣覺，修在全都聽懂，也瞭解了，但是無法身體力行。佛陀要的是我們身體力行，這樣才有辦法真正斷煩惱。希望人人學佛要學菩薩行，要持最清淨（戒），到「柔和善解離諸惑妄」的境界，這樣才是真修行者。要時時多用心啊！
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