20141231晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
聲聞緣覺 二小乘
如有人迷 執自法
不樂大乘 法空妙理
是名為愚 法小乘
一旦瞭解 大乘諦理
迴心向大 不愚法
應該能瞭解了，聲聞、緣覺二小乘法就是迷，迷在自執，執在自己的法，就是執小法，獨善其身。我們這段時間，一直重複，無非就是要提醒大家，記得學佛法就是要學大乘的妙法，我門若不願意去學大乘法，我們永遠都沒有成佛的機會。所以我們學佛，希望就是要成佛，學佛若不想要成佛，何必要學佛呢？顧名思義，學佛者就是下定決心要成佛，若要成佛，就不能獨善其身。佛，佛心是廣大無邊的心量，他視天下眾生如一子，所以他是三界導師、四生慈父，這種開闊的心胸，我們所要學的就是這樣。所以常常說佛心己心，我們要學佛陀的心入我們的心來，我們的心就是與佛同等大覺，覺天下宇宙萬物的道理。我們瞭解了天下宇宙的道理，我們當然是疼惜天下萬物，有生命的，我們就是要疼、要愛，沒生命的環境，我們也是要疼、要愛，它也是一個物命。所以開闊的大心，是我們要學。我們若是「不樂大乘法」，不喜歡大乘法，我們就無法體會這法空妙理。
法空，我們若是空的道理沒通達，我們的心就是一直複製著無明，我們要去除複製無明的心態，一定要通達法空妙理，意思就是不要執著。人生，事事都執著在我想要多少，就是越要越無限量，這種執著所擁有的愛欲就越擴大，這樣複製的煩惱就越多。學的法，那就是要學得法空妙理，這對我們來說很是多麼重要，所以這法空妙理我們要時時用心。而要得法空妙理，必定要好樂，要很歡喜去追求，我們若不歡喜追求，道理就絕對不通達。要如何歡喜去追求呢？就是要精進。就如現在這麼冷，大家很願意這麼早，這樣晨三點多就開始精進，同在這時間，這樣冷，在被窩裡不是很溫暖嗎？貪著在被窩的溫暖中，那就是懈怠，這就是貪著，在心、身的感覺，那一分無法離開溫暖的被窩。想要精進的人，聽到板聲起，一個念頭就是精進。若是這樣，大家願意這樣精進，就是時間分秒在我們輕安自在精進中得。
現在聽，道理要入心，聽法道理若入心，就沒有執著，很多的東西，人間事物，我們就不會執著；若去執著，不樂，不歡喜精進，只顧著自己，這是愚法小乘，名稱小乘，就是無法開啟智慧，凡事想不通。我們不是要「通達諸法，得大智慧」嗎？我們要追求的是「通達諸法」，通達諸法，我們法空妙理若不想要追求，要怎能通達呢？我們不喜歡追求法空妙理，當然我們就是守在小乘，這就是愚法。愚癡，你不通達，只是想自己，自己能安穩就好了，沒去想到別人有人生的苦難，我們沒有想去關懷，只是顧自己，這就是愚法。人身難得，佛法難聞，既得人身，也已遇佛法了，我們不懂得把握，只是顧自己，當然這就是想不通、看不開，心量打不開，這就是愚，時間這樣空過了。人生短暫，這樣消逝了一輩子，這輩子的法沒有存到，複製的煩惱增加，將來帶業去，還是迷迷糊糊，無明帶我們走，這就是愚。所以，「一旦了解大乘諦理迴心向大」，就是「不愚法」，就不是獨善其身，我們心打開了，沒有愚癡；沒有愚癡，那就是得大智慧，去除了愚癡，智慧開啟，自然通達道理。我們若通達道理看事情都看得開。
就如看到大愛新聞介紹人物時。就看到馬來西亞有一對夫妻，他們是企業家，企業做很大，成衣，馬來西亞全國，還有大陸，還有其它國家，他的工廠很多。在今年六七月間發生了一場大火，一間廠房化為烏有，但是這位實業家羅居士夫妻，他們馬上心就轉念，就說：「幸好有聽法，身外財物的損失，能了解到人間的無常。」其實他進來慈濟也才在2012年，也就是二年前，他來參加企業家靜思生活營，來到花蓮來精進，從那個時候開始，他就一直投入，就是每天參加薰法香，他這時候應該也在聽法，不間斷，每天的早上夫妻就是一起來參加薰法香，所以他把法聽進去了，在去年，就是2013年，他在街頭為菲律賓勸募，捧著愛心箱上街頭，這樣彎腰鞠躬，一點一滴勸募。已經棄捨掉那企業家的心態，他縮小他自己，眾生平等，哪個地方有苦難，哪個地方就是他的道場，為苦難人到街頭，這樣向人彎腰鞠躬，去勸募小小的零錢，一點一滴去累積，知道積少成多，可以救人，看到捐出錢的人雖然錢小，看到做小生意的攤販，或是貧困在路邊的人，也願意付出，錢雖然少，他看到人心靈的道場，看到人人都有那分愛的心。
滴水入海，這分的道理看得到，體會得到，所以雖然發生了一場的火災，他轉一個念，這對他來說沒什麼，身外物，不重要。同樣道心照常，用感恩心，幸好有聽法！每天在幾十分鐘當中，得到一句、兩句受用，他說在日常生活中就感覺很歡喜，心很開闊，凡事看很開。像這樣，這就是道理通達。，同樣的，我們若道理通達，那就能開啟心靈的障礙，向著康莊的道路向前走。同樣的，小乘若是心放不下，只想獨善其身，就有得有失。所以我們學佛要，要開闊心胸，沒有得失，這就是法空妙理；心中沒得失心，付出是最歡喜的心，這就是我們要學佛的方向。所以前面文經文這樣說：
經文:「今於父所，大獲珍寶，並及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。」
這是前面所說的，那位貧窮子已經漸漸靠近了，父親已經將家業向大家宣告，這些東西都是傳給兒子，兒子他本來所擁有的。我們就知道我們人人與佛同等的智慧，只是我們受無明遮蓋，這個時候已經聞法了。將無明一層一層一直撥開，我們真如自性的妙法就慢慢露出曙光來了，已經開始心門打開，光也已經漸漸露出。就像我們的真如寶藏在我們的內在，門打開了，原來我們也發現到我們的真如，自己藏在我們的本性之中，也已經開始發現了。所以說「大獲珍寶」。這個東西我們自己能自受用，本具有，可以自受用，人人本具佛性，我們能夠發揮我們的良能，以這個法去付出，所以「並及舍宅」。真如，瞭解了，這寶藏就是藏在舍宅之中，一切財物我們全都得到了、瞭解了，所以「甚大歡喜，得未曾有」。接下這段文再說：
經文:「佛亦如是，知我樂小，未曾說言，汝等作佛，而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。」
經文簡釋：「佛亦如是，知我樂小」
＊我樂小故，與父相失，數十年顛沛流離。佛慈知我樂小故，如父漸近與子相見。
＊因樂小故，義當相失；佛秉慈運悲不棄，故當相見。
＊樂小由退大，所以相失，退大由樂小，所以相見。
＊「知我樂小」，即長行文說：世尊先知我等心著弊欲，樂於小法。乃重頌前品勸誡化之不得。
這段文是誰說的呢？記得嗎？過去是須菩提，現在呢？是迦葉尊者了。長行文是須菩提提出來，自己自我譬喻就像一位貧窮子。接下來，因為這段文很重要，所以現在是迦葉尊者，他重誦，重複用偈文再次（重誦），已經重複到貧窮子與父相會。父親已經向國王、大臣、家族等等宣告，貧窮子真實是我的兒子，我就是他真實的父親，我所有這些東西都是兒子所有的，所以我有，就是兒子本來就有。那就是佛陀說，我所有的智慧，其實每個人，眾生都本具。因為眾生皆具有如來覺性，這是佛陀覺悟時的第一句話：「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智性」，每一個人都有。所以在這段文就說，「是子所有」，每一位眾生，本具有的。
所以，「佛亦如是」，佛就是這樣，「知我等」，那就是迦葉尊者自己說，知道我，我們大家。迦葉尊重當然要說我們大家，因為經文是「知我樂小」，佛陀知道我們大家都是「樂小」，執著在小法，獨善其身，只是為自己要怎樣斷煩惱，不要再緣著十二因緣，一念無明開始，就被這因緣一直拖，拖到生老病死，這樣在六道輪迴。所以他們不要再來人生，不要在五道、六道輪迴，所以他要就斷除攀緣。當然，凡夫就是攀緣，懈怠的人就攀緣。如果精進的人就是結福緣，造福緣，就不是攀緣了。要入人群中去造福人群，如果是樂小法，若沒注意一點，不想造福人群，只是在人群中就會變成攀緣；這種不小心攀緣，就又再被拉下去六道輪迴。因為這樣，所以他們不敢，怕自己功力，自己的力量不夠，怕又被人拖去。所以守護在自己，不要跟人群會合，所以這就是樂小法。
「未曾說言」。已經知道我們大家就是這樣守在自己，所以佛陀「未曾說言」，還沒開始跟我們說，說「你們都能作佛。」這是在」法華」之前，佛陀都還沒有向弟子說，「你們都能夠成佛。」都還沒有這樣告訴他們。因為佛陀知道弟子的心性，就是還樂在小法，守在小法裡，所以時機還未到。<譬喻品>不就是這樣一直警惕我們，這樣，這樣，這樣的人我們不能向他說，佛陀本身也是這樣，時機還未到，根機還未成熟的這些人，不能輕言對他們說：「你們都可以成佛。」同樣的道理，所以佛陀還不曾向他們說過，說「你們能夠成佛」。只是說，「而說我等，得諸無漏」。只跟我們說「你們要認真修行，戒定慧不要漏失了」。
「成就小乘」，這樣來成就我們這小乘的聲聞弟子。就是這樣，佛陀看我們的根機還未成熟，所以就這樣循循善誘。所以，樂小法。「佛亦如是，知我樂小」。意思就是說，我就是這樣，好樂在小乘法裡。到現在與父親….因為樂小法，所以就譬喻與父親有這樣的相失。幼稚的時候，「樂小法」就是幼稚的，就是背父逃逝，離開父親很久的時間，無法回來。多久呢？數十餘年，在外面顛沛流離五十餘年，在外面顛沛流離，這實在很辛苦。但是佛陀，「佛慈知我樂小」，這就如我們已經背離真如本性，在五道四生中這樣的辛苦，不知道經過幾劫，無數生在六道中輪迴，很辛苦，好不容易得到人身，能與佛同世。佛陀在過去生也不斷這樣來和我們結這一分緣，因為佛入於人群中，這分緣一直都在，一直在作成佛之緣，要教化我們，讓我們有成佛的因緣，累生世就是在人群中，所以這就是佛慈。一直到今生此世，佛陀已經成佛，我們大家的因緣再會合過來，所以已經，佛陀在這一生中，他從觀機逗教一直到現在因緣成熟，知道我們樂小法，兒子在外面流離失所，父親對他，這樣一直在找兒子，好不容易現在已經相見，與孩子見面了，就像現在大家已經能體會到佛心，眾生心與佛心會合，瞭解我雖然是小乘，我雖然是還沒透徹瞭解，但是佛陀已經說我也本具佛性，我若可以向前前進，我同樣與佛同等，有機會能成佛。
所以說，「因樂小故，義當相失；佛秉慈運悲不棄，故當相見。」因為我們樂小，所以道理違背了，叫做背覺合塵，我們違背了我們的本覺，我們去和無明煩惱會合，這樣所以應該就是相失，就是離開了，「相失」就是父子互相離開。這就是因為我們背覺合塵，違背了我們的本性，去和無明煩惱會合，這叫做相失。但是佛陀的慈悲，他「秉慈運悲不棄」，他沒有棄捨我們，所以兒子雖然離開了，父親也是這樣到處辛苦去找。總是有心，自然也就找到了，所以「故當相見」，因為有離開，才有相見。「樂小由退大」，為什麼你會樂小法呢？我們前面說過了，在大通智勝佛時同樣發心，但是這群小乘者就是中途退大，所以才會叫樂小。過去曾發過大乘心，中途退道心，所以變成小乘人。因為利益眾生的事情實在是很辛苦，看看現在，不論是在馬來西亞或者是在印尼，或者在其它很多地方，人間菩薩為苦難眾生在付出，一定是很辛苦。如果可以付出無所求，就是秉持著那分菩薩的精神，這樣他就能心量開闊，克服很多困難，他能夠在這個當中救很多人，這樣沒有退失，還是發大心向前前進，這就沒有退失。若做一半，考慮很困難，有障礙，有困難，他就覺得有障礙，那就放棄，或者是困難的事情，不希望去克服，就是簡單了事，這就是漸漸退失，樂小法。簡單就好了，或者是就是我下次就不再去了，就是這樣，這就是「樂小由退大」。
為什麼我們最近一直說因為是樂小法，所以守在小乘裡，這叫做樂小法。也就是因為他們過去也發過大心，只是退失了大乘道心，所以才又回過來在小乘法。因為這樣，所以有相失，就是背覺合塵了。「退大由樂小故」。為什麼退大呢？也是因為覺得獨善其身就很快樂了，不希望再那麼辛苦再去做救人的事情。這段文，大家好好用心體會，就能夠瞭解。所以，為何離開？如何相會？離開時，（生活）是那麼辛苦，相會回來，得到很多法寶，財富無量，這是相失、相會。
「知我樂小」，即在長行文就這樣說：「世尊先知我等心著弊欲，樂於小法」，這一段是在長行文，「世尊先知我等心著弊欲，樂於小法」，這是世尊之前就已經瞭解了，我們這群人的心就是還在執著，執著在獨善其身，就是只知道斷自己的煩惱、去除自己欲念，這樣就好了，所以光是想在自己能輕安，沒想到天下眾生，所以他「樂於小法」。這是長行文這樣說。所以這是重誦，我們這時候再重新詳細地讓我們更清楚，過去勸誡我們在「阿含」、「方等」，《阿含經》中，就慢慢誘引我們，慢慢向我們勸說，又再警戒我們。人生一念間，這念間發大心、立大願，行菩薩道，方向正確，那就是向著覺道走；一念的染污心一起，很容易就墮落三途，或者是五道等等，這樣的教誡，在「阿含」中說很多，這樣在教化我們，但大家要能夠真正體會這個道理很難！慢慢地教、仔細地教誡，但是還是無法真正體會道理。在「方等」中，教我們要發大心，我們還是守在小法裡。
經文簡釋：
「未曾說言，汝等作佛」；頌合傍人追。即長行文說：便見縱捨，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。
＊長文在機言，三苦五濁交加，無明迷惑暗覆，所以大法難投，此中在佛言，直以大法擬宜，未曾明說汝等二乘，當有成佛之分。
因為這樣，所以「未曾說言，汝等作佛」。用很多方法，就是還無法去體會。再說長行文，還記得嗎？長者看到門外那個孩子，那個人，就如是自己的兒子，他趕緊叫人：「那個人，趕緊幫我找回來。」兩個人趕緊去，要把他找回來，卻是在那裡掙札。所以在那個地方，長行文就說，「便見縱捨，不爲分別，汝等當有知見寶藏之分」。就像那時候說，長者叫他們說：你們放他去吧！強求不得，施他去吧！所以「便見縱捨」。「放他去吧，不必用再跟他說什麼，因為他還沒有瞭解，以為你要帶他來是要傷害他，故他在那個地方掙扎。」所以他就跟他們：「讓他醒過來，趕緊放他走，然後再來想辦法。」所以說汝等當有，那時還沒直接向他們說，「你們都有成佛之分，有如來的寶藏」。這時還沒直接向他說，因為放他走，慢慢想辦法再叫他，再去接近他，接近了，再把他帶回來。
「有一個地方能生活，有得住、有得吃，只要你去做執持持糞器，去清理那些骯髒的東西。」父親去跟他作伴，慢慢跟他說怎樣清、怎樣打掃，這間屋子裡有多少什麼樣的寶物，這樣慢慢去接引他，還沒跟他說：「這間房子是你的，裡面的都東西都是你有分的。」都還沒這樣跟他說，同樣以工代賑，同樣你做多少工作，我給你多少東西，給你吃飽穿暖，住得安穩。這就是對這位貧窮子施用的方法。所以長文在機言，就是對那根機講：「三苦五濁交加」，我們眾生不就是在三苦五濁中，或者是五道四生裡。三苦就是地獄、餓鬼、畜生道（修正：苦苦、壞苦、行苦），或者是在貪瞋癡，這都能列入「三苦」，在人間因為貪瞋癡三毒去造作，就墮落地獄、餓鬼、畜生道，或者是人間慢慢已經五濁開始。五濁交加，我們的見解，煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁、劫濁，這五濁在這時間中交加，常常看到人禍、天災、無常等等，真的是濁氣很重。
所以「無明迷惑暗覆」，這無明的迷惑如一片的黑暗，來遮蓋我們的心，所以大法難投。大法，像這樣迷茫在五濁惡世，大法要讓他們瞭解很難，人人都沈迷在聲色欲樂之中，歌台舞榭欲樂之中，要他認真修行，有的人是加減修，要他認真很也難。觀機投教實在是很難，所以大法難投此中，在佛言，對這些眾生而言實在很難。所以「直以大法擬宜，未曾明說汝等二乘，當有成佛之分」。因為大家還無法體會，佛陀就無法直接將這大法給他們，所以無法很快便宜就這樣發出去，就是這樣還要用心，無法直接向二乘人說你們能成佛。所以「而說我等，得諸無漏，成就小乘」，佛陀只向他們說到這裡，說「你們大家要好好修行，戒定慧要修好，在小乘好好修。」所以這些聲聞弟子就停滯在這裡而已，佛陀教他們戒定慧種種善法，讓大家可以瞭解守護自己，修好自己。這就是二乘誘引，讓他們回家，回到家裡的方法，這也就是我們眾生的執迷太重了，所以佛陀要用種種方法，慢慢地教。
經文簡釋：「而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子」
＊即長行所說：「世尊令我等思惟蠲除諸法，戲論之糞，我等於中勤加精進，稱至涅槃一日之價。
示我等除糞之法，無漏涅槃，一日工價，成就小乘羅漢。
＊「得諸無漏」：漏即是惑，亦名煩惱，得諸無漏，指斷見思惑。
見思惑是眾生漏落生死之因，斷見思惑則無漏落，得出三界，了分段生死，這是指斷集。
所以長行文再說：「世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，稱至涅槃一日之價。」所以世尊，迦葉尊者再說，世尊就是用方便法，叫我們好好在戒定慧，戒一切惡，定下心來，用心去思維，蠲除我們內心種種無明，戲論之糞，不要執著在虛幻空無的東西，不要這樣，只是教我們這些的方法，讓我們能明白不要執著世間名利地位等等，叫我們要放下，把這些東西都要去除，煩惱無明不要執著。所以「我等」，我們大家都很聽話，「我等於中勤加精進」。就只是希望得到「涅槃一日之價」，就是一天做多少，我們就領一天工資，像這樣就只是希望為自己修小乘法，保持我自己可以生活，保持我自己不要再墮落，只是這樣而已，這是過去佛陀他向我們所說的法，我們所瞭解也是這樣而已。所以這表示「示我等除糞之法，無漏涅槃」。就是戒定慧這些法，知道「苦集滅道」要好好修，修瞭解世間的苦，瞭解十二因緣，一念心起，那就是緣著種種因緣墮落，生老病死、三途六道這樣在輪迴不息。我們都知道這些事情，所以我們很認真，這個法沒有漏掉。
只是知道這些，所以「一日工價，成就小乘羅漢」。就是這樣，一天做多少就算多少，獨善其身，可以生活就好。就像那位貧窮子。羅漢，「得諸無漏」，漏即是惑，惑就是煩惱，「亦名煩惱，得諸無漏」，也是叫做煩惱，煩惱去除就是無漏，就是法就停在我們心中；有漏就是法從心流過去。所以佛陀所教我們的就是要斷見思維，斷見解、思維惑，這就是我們要學的，我們看到事情，不要被事情亂了我們的心。見解，是非要分清楚；思維，方向要正確，這樣才能產生我們的智慧，才不會受外面種種無明再將我們惑住，再將我們遮蓋了。惑就是無明，所以「眾生漏落生死之因」，這種見思惑的無明，是眾生將法都漏掉了，無明覆心，這就是生死之因。而他們要修就是這種斷除煩惱之因，讓它無漏。若是有漏，這些法若又漏掉了，他就又再入生死。所以，「斷見思惑則無漏落」，就有辦法出三界。「三界」我們都道了，欲界、色界、無色界，在生死欲界中斷分段生死，這就是指斷集。苦、集就是斷集，苦從集來，他們現在斷這些煩惱，就是斷「集」，就是不要入人群了，不要攀緣了，這叫做斷集，他只知道要如何自我清淨。所以，「成就小乘聲聞弟子」，我們就是這樣停滯在這裡，來成就聲聞弟子，為佛的聲聞弟子，是指成就小乘證滅煩惱。
經文簡釋：
「成就小乘，聲聞弟子」；是指成就小乘證滅煩惱，見思惑又名：見愛，見修，四住煩惱，枝末無明，通惑，界內惑，是三界煩惱之通稱。
見思惑，這個見思惑已經斷除了。見思惑，那就是見愛、見修，就是見，就是這個「見」字。這個「見」，若在無明中，我們就凹經又被無明拖走了，我們如果斷了無明，我們就還是堅持在修行中。所以修行不能偏差，四住煩惱，這再解釋下去就沒時間了，這我們前面都有說過，「四住煩惱」，有枝末煩惱，根本煩惱，這種的無明就是從見思惑中產生出來，我們如果能夠斷，那就是能通，所有的煩惱撥開，這個惑，界（內惑）若能去除，就是三界煩惱（斷除），就能夠通達，就不會還在三界中受種種苦。所以各位，學佛真正是奧妙，但是在故事中，我們日日的生活中，其實若是用心來想，也是很微妙。所以有心的時候，妙法都是在我們內心裡，這種大乘妙理全都在我們生活中，所以生活不離開佛法，佛法是在生活中，所以人人時時要多用心啊！
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