20150101晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
佛所敎正道之根本，
信解為道元功德母，
能長養一切諸善根，
聞法入心源契真如。
這向大家再次提起，佛所教法，無非就是正道法，希望我們人人要能夠受教，契入我們的心，這是最根本的正道法。所以我們最重要的就是要有信、有解，信解是我們要入道最根本的道元。道元功德母，常常都跟大家這樣說，「信為道元功德母呀」。道，我們要如何能入道呢？我們要信解，有信、有解，不是只有人家這樣說，我們就這樣聽、這樣信，其實，聽了之後，我們還要聞思修。修行者必定要有的，聽，還要再思惟，思惟之後，我們要身體力行，不是只聽就好了，聽（之後），我們就要好好去想，是不是這樣呢？這條路是不是正確？是不是正確的方向？前面我們說過了，「差之毫釐，失以千里」，所以我們修行要從聽聞而來，要聽，聽了之後好好思考，這個法是不是正確？正確的道理，我們要把握當下，要立即身體力行。這種聞思修，這才是我們能走這條路的元氣。
我們要走這條道路，我們要能精進，所以叫做道元；道，要走這條路，要能夠精進，我們那原來的氣，也就是功德從外（圶）所聽、所看，我們內心要好好思惟，從內心發出於外，身體力行，身體力行必定要有這股氣，這個氣力助我們向前走，而這個氣力就是我們平時說的精進。精進若沒元氣，很快我們就懈怠了，就失去了向前前進原來的氣魄，所以元氣，道元就是走這條路的元氣，也能叫做氣魄，也能叫做精進。所以我們這條正道要很用心，這就是我們根本，而這個根本就是要從信解中來。我們有信解，走在這條道路，我們才能夠源源不斷有這元氣，讓我們向前走，這是修行一切的功德母。就是不斷產生。功德母，就是生出功德的精進力，所以叫做「信為道元功德母」，能「長養一切諸善根」。有了功德母，自然就能長養我們的諸善根，不斷不斷生長起來。慧命也是這樣，我們懂得如何修行，懂得如何選擇，選擇該做的我們要認真；不該做的，我們要立即棄捨。所以說，棄捨煩惱也要有勇氣、也要有這分的氣魄，才有辦法去除煩惱。
就如我們說，你要戒煙、戒酒，也要素食。講起來很簡單，但是有的人很困難。「修行很好，但是要叫我素食比較困難。」「加入慈濟的菩薩團體是很好，不過叫我不抽煙、不喝酒，這比較困難。」這就是氣魄還不夠，因為這樣，所以這功德無法產生出來，煩惱無明還在，這就叫做沒有精進心，沒有精進心就是沒有氣魄。（戒）煙與酒，素食，就是不要為了口欲來食，吃眾生的命，其實現在大家都知道了，大地受污染了，空氣受污染了，大地污染就是眾生很多，眾生是什麼呢？除了人口之外，還有很多動物。人間人口，這是世代一直傳，世代的觀念就是說要多子多孫，若生孩子，盼雍孩子長大；孩子長大，就盼望趕緊娶媳婦；娶了媳婦之後，就盼望媳婦生為他生多一些兒孫。這就是眾生的無明，所以人口就一直成長起來；人口成長，為了口欲，所以就會養很多的牲畜，這些動物，人來飼養牠。牛啊、豬啊、羊啊、雞啊、鴨啊，這就是為了一般人的口欲，為了人的口欲，所以養了這麼多的動物，這比起人口這不知增加幾百倍？而這些動物是人用，人間現在的化學來（飼料）這樣飼養牠。動物越多，所排放的甲烷就越多，那就叫做污染的源頭，就越多，對大地的污染、對空氣的污染。這就是我們人無法去除欲，口欲，以及人類的淫欲，所以人類一直繁衍，地球已經超載了。不過，總體來說地球已超載，但是對個體的家庭來說，就希望要多子多孫，現在的國家也一直說少子化了。
明明人口已這麼多，但是嫌少子化。就是說現在的人孩子生得少，現在已有很多國家鼓勵人要再多生小孩，像這樣，對國與家就有這樣，希望人口再更多一點，要不然人口老化。六十歲以上他們就將他列為老化人口了，然現在六十歲以上（多），是因為過去生很多，所以六十歲以上人口當然就很多。現在的人就想生少一點，所以就開始會計較，我的父母年老時，老人多，年輕人少，之後誰要照顧？像這樣，就一直（呼籲）再生多一些，生多一些。但越多孩子，是不是老人就有人照顧？還是同樣沒人照顧啊。聽起來，孤老無依的人多，問他們說：「孩子呢？」「有呀，我侑四五六個小孩。」「在哪裡？」「各人做事業去了，有的人在國外，有的人在國內，有的人是在同一個地方，不過沒有和我一起住。」病了、老了，同樣四五六個小孩，卻也是一樣沒人照顧，這樣生孩子又有什麼用呢？
明明一個地球（只能承受）這樣的量，但是人口一直增加，所以除非大家都茹素，能夠減少飼養動物，這樣人口增加，減少動物，來做一個平衡，要不然這地球真正已超載了。所以，沒人有辦法願意說，人人下定決心，在生活中茹素，在生活中戒菸酒，讓身體更健康一點，若能夠從減少食慾，這也就是戒除了煩惱無明的根源，煩惱無明的根源若不除，在人間就是危機。所以要能夠瞭解，我們要相信。善法，我們要怎樣來養成一切諸善法，就是聽法之後，我們要用心去思考，觀天下眾生的形象。佛陀的時代，人口很少，所以佛陀說法，他無法講到未來人口超載，他只能說眾生的濁，眾生濁。其實這個眾生濁就是要向我們表達，因為「眾」就是多，「生」就是生物，未來會造成濁氣，在五濁中有眾生濁，所以他跟我們的眾生濁是包含現在人口超載，生物太多了，造成了濁氣。所以我們這個時候聽法，要從這些法中去體會，佛陀所說法的含意，佛的時代，其實這地球上可能沒超過二億人口，但是在現在已七十億，現在這個時代與那個時代，真的差很多。
常常跟大家說，五十年前台灣的人口是八百萬，五十年後的現在，人口已將近二千四百萬，在五十年間人口就成長三倍，所以說，人口不斷繁衍下去，當然數字會一直增長越快，這對整個空氣、大地都是一個很大的傷害，這是濁氣。因為濁氣就造成了極端氣象。看最近，到現在目前，看馬來西亞，尤其是又增加菲律賓，三天前那個薔蜜颱風，從菲律賓中南部一路一直掃過去，風不是很大，卻是雨很大，整個菲律賓的中南部水災，從萊特省、三寶顏，還有保和島等等，全都是大水，昨天的訊息回來，水災是跨過好幾個省，好幾個島，現在菲律賓也是水災。這個颱風又向西邊一直去，帶著很大量的水分，馬來西亞東邊的島，叫做東馬，也是大家很擔心，氣象局報導這個颱風同樣會往那地方過去，同樣會對現在水災還未退的大馬，整個馬來西亞水災還未退，可能這鋒面所造成的雨水還會再繼續，又一波。一波都還未過，另一波又到了，這叫做極端氣候。
這源頭從哪裡來呢？所以，人類應該要聽法入心，要自己自我檢討，光是一個口欲、一個習氣不肯改，這樣就累積很多惡法，累積很多無明煩惱，無明煩惱不去除，善法就無法產生出來。所以說，我們要相信，「信為道元功德母」，能「長養一切諸善法」。若能夠大家聽法，好好地思考，現在的五濁惡世，其中就是眾生濁，眾生累積太多了，濁氣很重，因為這樣氣候極端了，造成污染，所以我們應該要好好用心，諸善法要從我們人身體力行，聽了之後，我們要反省，我們要改過，我們要身體力行。所以「聞法入心源」，聽法，我們要聽入內心，才能夠「契真如」。我們的心才能與佛心，真如本性互相契合起來。所以佛心為己心，是我們自己的自性佛，自性佛，我們要啟動起來，啟動我們的心與佛陀所教法能會合，自然我們清淨的本性，那就是淨明，有與佛同等的智慧了。
所以，修行實在是很簡單，只要我們自己的心念一轉，惡法，無明的習氣趕緊斷除，那就是善法現前。精進，這股元氣就提起來，沒有那種「無法度」，絕對「有法度」，不是「無法度」。改除習氣怎會沒法度呢？是你法不入心，所以才會無法入心；我們若能聞法入心源，就是法度入心。法度入心就聞法入心源，法若入心就是契真如，我們真如就啟動起來了。這就在我們日常生活中無不都是法，所以我們要很用心，修學佛法其實是很簡單，只要習氣改一下，無明去除，清淨真如本性自然就現前了。所以前面的經文這樣說：
經文：「佛亦如是，知我樂小，未曾說言，汝等作佛，而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。」
「佛亦如是，知我樂小，這也是說我們過去就是停滯在小法中，佛陀已經知道，我們大家都是樂小法，所以佛全都知道了。這種停滯在小法，畏懼大乘，這佛都知道。「知我樂小，未曾說言，汝等作佛」，因為佛陀很了解了，就像那位父親瞭解他的兒子一樣，所以佛瞭解弟子也是這樣。因為弟子還是守在小乘，所以佛陀就還未開始說，所以「未曾說言」，還沒有開始說。「汝等作佛」，還沒有直截了當這樣說，很坦白跟我們說，我們都能成佛。是這樣循循善誘，隨我們根機來教育我們。譬如說想要如何傳法，是什麼的人接？也不能說這個時候是什麼人能夠接法等等，父親也不能很快就說：「我這些財產，這個事業，現在就要交給誰。」也沒有辦法。一間大公司在培養人才，也不能說：「我已經看到誰，誰將來要坐什麼位置。」也不行，所以就要循循觀察，觀察這個人才能，觀察這個人的德行，觀察這個人等等，要很多的觀察，要用心來教育。同樣的道理，人間法是如此，佛法也是如此。
所以，未來的佛法是什麼樣的人來傳？當然，人人都有責任。但是法脈要如何傳下去？佛陀要很慎重，所以不是對任何一個人，佛陀就告訴他說：「你會成佛。」眾生的根機不整齊，有的人若聽到了，生起傲慢的心，這傲慢心若起，自然就散漫，或者是我慢，這樣懈怠、墮落，或者是造作很多的業力。所以佛陀在過去，我們在<譬喻品>中也說很多，什麼樣什麼樣的人，我們還不能向他說這個（大乘）法。所以佛陀本身就是這樣，「未曾說言，汝等作佛，而說我等，得諸無漏。」就是這樣說，我們要修行，能夠修得證果，所以有初果、二果、三果、四果，就看你斷煩惱的階段，你到底斷到什麼程度？是斷無明還是斷煩惱呢？或者是斷塵沙惑呢？他要慢慢觀察我們。所以戒定慧，我們一定要修，法要入心，有入心就會斷煩惱，你小法入心，斷少分煩惱，中法入心，斷中分煩惱，大法入心斷大分煩惱。像這樣，看看我們是斷什麼樣的煩惱呢？佛陀是按照我們根機給我們法，讓我們慢慢斷煩惱，斷了煩惱叫做「無漏」。所以「成就小乘，聲聞弟子」。所以斷少分煩惱，那就是聲聞，斷中分煩惱那就是緣覺，所以，聲聞、緣覺就是佛陀隨我們根機來判斷，我們是不是有斷這種無漏的煩惱？大小煩惱，我們到底斷了多少？下面這段文說：
經文：「佛敕我等，說最上道，修習此者，當得成佛。」
經文簡釋:「佛敕我等，說最上道」
＊「最上道」，即空慧般若，更無過上；意謂當時般若會上，佛教我導等說無上道，能修習此者，當得成佛。
＊「說最上道」:說二道、五菩提之大乘菩薩道，此乃由發心至成佛的必經過程，名為說最上道。
到現在法華會時，「般若」也過了，現在是法華會時了。「般若」就是說人人應該要開啟這樣智慧，來到「法華」時，就開始要為我們授記，為弟子授記。要跟我們說人人都可成佛，人人本具佛性。所以在這個地方「佛敕我等」。「敕」就是教敕，比「教」再強一分力量，所以教敕我們，那就是「說最上道」。「修習此者」，如果能夠修習善法，戒除你的無明。「敕」就是警告，除了教育，還給我們警告，教是善法，敕就是我們要瞭解，不要再犯錯，為我們教誡，讓我們能知道。一方面修善法，一方面要預防不要再犯錯，這叫做無上道。「修習此者，當得成佛」。我們前面說過了，說不定我們與佛陀一起在大通智勝佛時，同時發大乘心，但是我們眾生就是中途退失大心，所以才在小乘法裡轉，說不定連小乘法心都退失了，所以在五道四生中，這就是現在在這裡說「教敕」，就是「佛敕我等」，這個「敕」就是要跟我們說，發心了，就不要再退轉了，這樣向我們說無上道。
」最上道」，那就是空慧般若。我們要有這樣的程度，要空掉一切執著、煩惱無明，我們一定要空掉這一切執著、煩惱無明，這叫做空慧。「般」若就是無上正等正覺的智慧，這就是真智慧。「般若」就是智慧，最真實的，最清淨的，所以叫做「般若」。「般若」譯作智慧，其實還有很多要譯的，不過將他總合起來，那就是智慧。智慧到達真空的程度，這叫做空慧般若。真空，空掉一切的習氣，空掉一切的煩惱，空掉一切的無明，完全去除煩惱的智慧。「更無過上」。這種的智慧，「般若」，就是無上正等正覺這樣的智慧，意思就是說，同時在般若會上，佛陀開始教育，教導我們大家，說無上道，佛陀已經從「阿含」、「方等」、「般若」，這樣一路來，尤其在般若會上，就已經教導我們了。這是迦葉尊者這樣說，已經教我們要空掉一切。
須菩提，就是「解空第一」，所以須菩提說信解，就是因為他已經空掉一切，所以他會用「窮子」，貧窮子來譬喻，現在迦葉尊者再加強說「佛敕我等，說最上道」。意思就是說，大家已經在最上道，空慧般若是最高無上的智慧，這個法是在般若會上，佛陀已經教導我們了，向這些弟子教導，說無上道。這就是最等覺無上的道理。能「修習此者，當得成佛」。我們人人若能這樣修習，人人都可成佛，這是在般若所說的智慧，般若會，現在在法華會上就說我們，「你若能這樣做，能這樣修，人人都可以成佛。」
＊「二道」：
一、難行道，修難行而求佛果之法，謂在此娑婆世界，欲修六度萬行而以成佛因道種，此法難行故謂之難行道。
二、無漏道，是無煩惱及清淨之道法，如三乘行人在見聞真理以後而順著真理起修的一切行法是。
所以，「說最上道」，「說二道、五菩提」。什麼叫做二道？這都是大乘法。菩提，五種菩提，大乘菩薩道，這就是「由發心至成佛必經的過程」。「二道」、「五菩提」，這就是修行過程必經的路，所以名為最上道。什麼叫做「二道」？
第一是難行道。難行道，那就是「修難行而求佛果之法」。修難行，難行而能行，我們常常知道難行能行，這就是我們要有堅強的心志，我們要有元氣，道元，這條道路的源頭，我們絕對要有氣魄，要有元氣，要能向前前進。明知這是難行道，但我們還是難行能行。所以為求佛果之法，這難行道，也就是說在這個娑婆世界，我們要發心，既然修學佛法，明知道「娑婆（世界）」是堪忍世界。修小乘法的人是害怕再來娑婆，他很畏懼娑婆，所以他要獨善其身，不願意再來；但是要成佛，一定要有這分心，要難行能行，那就是要修，在這個娑婆世界就是修「六度萬行」，要發願來。還記得很久前，一、二十年前，就有委員，三位姊妹就來問師父說：「師父，您這麼辛苦修行，將來是不是要去阿彌陀佛那裡，去淨土？」我說：「我不要。」「那您修行是為了什麼？」我說：「我修行，我想要去地獄。」「為何要去地獄？」「因為地藏菩薩他很辛苦，『地獄不空，誓不成佛』，我如果不去幫助他，誰要去幫助他呢？」她說：「不過，做人很辛苦。」我說：「是啊，不然我就站在地獄門的前面，在人間，問說：這樣你們敢嗎？」她說：如果師父要站在地獄門前，在人間，若是這樣，師父，我要再跟隨您。」
不敢去地獄，至少也要在娑婆世界，在人間裡淨化人心，不要再造惡業了，來成為人間菩薩，不要墮地獄，這個人間、地球，看能不能慢慢淨化，能否緩和下來？只要人人的習氣能斷，勇敢一點，能夠透徹瞭解，行善法，不要執著，若能空掉執著，去除無明，這樣人間地球上，空氣就會較淨化，地球也會較健康，人類就會較平安。所以我們必須要發心立願，難行能行，這種「道」就是在娑婆世界修，我們要修「六度萬行」，「以成佛因道種」，我們要在人間培養成佛的道種，所以布善種子，我們常常說培養種子，就是布善種子，我們在六度上，六度裡，是六度不是六道。六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，在「六度萬行」很多種的方法，要怎樣來自修，要如何啟發人人來同修？我們自己自利、利他，來培養菩提種子，所以成佛因的道種，這是在「六度萬行」之中。我們要行此法難行，這個法實在是很難行，救人很累，現在在菲律賓、馬來西亞，現在在海地，這些在救人的人間菩薩真的很累，不過，我們如果不去做，眾生是不是受苦難很苦呢？所以我們要發心啊！我們既發心，雖然很辛苦，卻能讓眾生平安度過困難。這個法雖然難行，但我們還是要能行，身體力行，所以這叫做「難行道」，這是「二道」之一，我們當菩薩必行的道路。
第二是「無漏道」。無漏道是無煩惱，我們應該將煩惱都去除了，我們的心要清淨，很清淨的心，如出污泥中的蓮花，所以泥蓮，在泥中的蓮花，這種清淨。雖然在五濁惡世，但是我們心是清淨，這就是無煩惱及清淨法，如三乘行人再見聞真理以後，而順著真理起修一切行法，「一切行法」就是叫做「無漏道」。這就是第二。第一是難行道，第二是無漏道，這就是教敕，教我們去行六度萬行，甚至警惕我們要把心保持清淨，要循著這真理去實行。
＊「五菩提」
一、發心菩提，為阿耨多羅三藐三菩提，而發大乘心。
二、伏心菩提，制伏煩惱而行諸波羅蜜。
三、明心菩提，觀察諸法而行般若波羅蜜。
四、法忍菩提，於般若波羅蜜中得方便力，故得無生法忍即慧性。
見法無生，心智寂滅，堪受不退，名無生法忍。
五、無上菩提，坐於道場，斷塵沙惑無明煩惱之緣習，得阿耨多羅三藐三菩提。
「五菩提」呢？第一就是「發心菩提」，為阿耨多羅三藐三菩提，這種的大乘心就是無上正等正覺。第二是「伏心菩提」，我們要伏心，降伏我們的心，不要再起心動念，降伏我們的煩惱，行種種的波羅蜜，就是度。「波羅密」就是到彼岸。度我們的凡夫心到聖人的境域，這一定要自我降伏，讓我們心不要一直起心動念，道人不要退，這叫做降伏心，「伏心菩提」，常常我們的心起心動念，影響我們向前前進的覺道，所以我們要伏心，不要起心動念。
第三是「明心菩提」，我們的心要很明朗，「觀察諸法而行般若波羅密」。我們要觀察，要細思，聞思修行，我們要細細思考，聽了之後好好思考，這叫做明察，明心菩提。我們是非要分得清楚，這叫做觀察諸法而行。有所可行，有所不可行，這就是我們還能去分別。行般若波羅密，用這樣來度凡夫而成為聖人的境域，「波羅密」就是度過去，從凡夫的煩惱度到聖人清淨的境域，那就是要明心。
第四是「法忍菩提」，於般若波羅密中得方便力，就是以智慧來用方便法為眾生逗教，眾生有不同煩惱，用不同方法如何去救拔眾生，要發揮方便力，故得無生法忍。因為眾生多，苦惱很多，我們要如何在人群中，種種的考驗，我們有辦法將它忍過去，這種無生法忍即是慧性。慧性，剛才說「空慧」，空掉一切煩惱、空掉一切無明，空掉一切習氣等等，這智慧就是慧性，這就是無生法忍。一切都清淨了，不受周圍再困擾我們的心，誘惑我們的心。所以「見法無生」，一切法已經在我們的內心，已經是「真空妙有」了。所以「無生」，就真空了。所以「心智寂滅」，心與智我們常常很清淨，很穩定，沒有起伏，我們前面有調心、伏心，這個時候就是「法忍菩提」，所以「堪受不退」。能堪得受娑婆世界這種難行，我們才有辦法能行，要有這種無生菩提，才有堪受，不退轉心，所以叫做「無生法忍」。
第五是「無上菩提」，是「坐於道場」。我們要安穩坐在道場裡，斷塵沙惑、無明煩惱的習氣。這因緣，雖然二乘者害怕去攀緣，但是發大乘心的人要入眾生中，不會受到眾生的緣，再攀住我們，我們不是攀緣，我們是去成就成佛的好緣、善緣。所以我們要結諸善緣，但不是攀緣。所以我們要能夠去「斷除塵沙惑無明煩惱之緣習」，就是要斷除了很多眾生，我們去攀著，去染著眾生那種無明煩惱的緣，我們不會去攀緣，不會去染著這樣的緣，這樣才能得阿耨多羅三藐三菩提，那就是得無上正等正覺。這就是我們修行的目標。
經文簡釋:
「修習此者，當得成佛」;佛說一切眾生皆有佛性，心佛眾生，三無差別，是心是佛，是心作佛，名為最上道。
五種的菩提，大家要記得，好好用心，若能這樣，就「修習此者，當得成佛」。大家能這樣修習，就能成佛。「佛說一切眾生皆有佛性」，這是我們常在說的，「心、佛、眾生三無差別」，也就是心就是佛，是心作佛，這叫做無上道。各位，修學佛法，說起來也很簡單，不過我們要發大心，難行能行，在這難行道，我們一定要願意去付出，要不然我們學佛，永遠都是原地踏步，永遠我們都是凡夫。凡夫只要除掉習氣，自然就回歸到正道的根本，那就能夠聞法入心源，自然我們就可以契妙真如法。所以需要大家時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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