20150106晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
知法而不信解，
如受雇數家珍，
見家財寶滿屋，
不樂為己所有。
知道法，但是沒有要去信解，就如在被人雇用，為人數家珍，如在銀樓或者是銀行，銀樓，一直在做細工，鑽石、珍珠、瑪瑙種種的寶物，這樣將它裝飾起來，用心設計，裝飾起來，非常細的工雕出來，一串串的珍珠、一個個的手鐲，一只只的戒指，看看這珍珠、瑪腦去設計出來的東西，價值有多少啊？一顆鑽石設計出來的一只戒指，或者是一串項鍊，在賣的時候，買的時候，買賣之間，有的人說這是幾億，價值在哪裡？價值在這顆鑽石的品質，價值在這顆鑽石的大小，品質好又大，這是幾千萬，上億萬，或者算幾億（元），一小顆如玻璃一樣，卻是價值連城，這樣的貴重。翡翠、玉石只不過是一顆綠石頭而已，但是做一顆出來，看，幾千萬、近億元，怎會這樣多錢？這就是看它的品質，都說是「品質」。品質的價值連城，很貴很貴，但是這樣東西是這些師傅這樣用心，仔細地將這塊玉去琢、去磨，將鑽石仔細的磨，慢慢地，很細膩的工，就讓這樣東西變成了很好的品質。
這些東是他的嗎？不是，是老闆的。是老闆的嗎？不是，賣掉了，賣給買主。是買主的嗎？是。但是，是永遠永遠嗎？永遠。一輩子嗎？是啊，一輩子。一輩子有多久呢？不知道。到底這些東西又是誰的？人生，在世間總是這樣在執著，哪怕是雕琢世間物仔細去琢磨，這樣製作出來的東西，我相信是這個人最享受的，但是他不知道把粗石拿來，把它這樣一直磨啊磨，磨到把這石頭的劣質，就是石頭的表皮都去掉了，剩下來的質是最精純，他們稱為鑽石。還未成為鑽石之前是石頭，這顆石頭裡面含藏著精英，即是它的品質、精英，識貨的人拿來了，就還要有專門的人，仔細地磨，仔細地切，仔細地琢，仔細地磋，慢慢磨，這個過程要多久的時間，這個東西就現出了它品質的價值。
價值成了，寶石要再經過懂得打鑄金的師傅，經過設計要塑出什麼型，就要專門鑄金，這種白金或者是這樣再鑲上去，這都要用很精細的工。相信這東西最寶貴之處，就是經過這些師傅一層一層地琢磨，一層一層地裝飾，變成了這麼貴重。到底這麼貴重的東西，真正有錢的人買去了之後，又能保有多久？甚至買很多寶石，也不敢放家裡，還要去租保險箱，付租金，放在銀行保險箱中，自己也（等於）是沒有。但是要戴在身上，出門也是危險。到底人生用這麼多錢買來這些東西，到底是誰的？放在銀行保險箱的嗎？還是買的人的？其實，這些家珍寶物，不管是過程，經過什麼樣的人，經過什麼樣的工，其實人人有經過的還是空的，還是跟貧窮一樣。到底擁有這些東西的人，還是要付錢去租保險箱放在外面，他自己沒有放在身邊，為了保險，珠寶還是放在外面，雇人幫他照顧。
人生這種的…，到底這個法，若是瞭解法的人，他需要用這麼多錢來買這樣的東西嗎？聽聽外面多少人是貧窮苦難啊！如果能夠將買東西的錢去救濟人，上億、幾千萬元，做有意義的事情，不知道能做多少好事。何況要收藏這些寶物，不知道他要這些寶物的過程是挖山礦、破壞大地，這樣才能取得這些珍貴的東西。這從源頭來的時候，對大地地破壞，這個破壞的過程，為了達成擁有這個礦，擁有取出來這個寶物，那個過程中不知道有多少人受這些東西拖累，人與人之間互相相爭。就如在非洲有生產鑽石，那個地方的那些人是最貧窮的，而且那個地方的血淚史，不知多少人為了爭取鑽石的礦，與這東西的過程，不知道犧牲多少人？但是後面的人享受這些東西，只是一個虛榮心──說這個東西的名稱很價值，我若擁有這個東西，人家就會說我很有錢，我比別人….等等。只是炫耀自己的身價，讓別人說我很有錢，我擁有別人沒有的東西，這實在是很俗氣。但是為了這個東西，他不知道源頭，來源的過程，只是迷在現在虛榮的心，到底對他本身有怎樣的增減呢？所減的是德，已經損了德了，把錢拿去買這麼貴的東西，卻捨不出一點去做救人的工作，到底他的人生有什麼顯要的地方？
常常津津樂道，常常這樣說，在最貧困的地方，自己貧困，還努力要去救人，我們都說他是貧中之富，我們都說他是心靈財富充足的人，這樣的人有多少啊！所以說富的價值在哪裡呢？佛陀時代也有這樣的故事，王舍城裡，有位檀彌離長者，這位長者很年輕的時候，他的父親所放留給他的財富，富能敵國，比國王還富有。他的家裡都是金銀、琉璃、瑪瑙，整個家裡的裝飾，連腳踏的地都是用琉璃鋪地。有一位，波斯匿王王子，就是琉璃太子，有一次，小時候皮膚有病，這種病需要用沈香，要用很高貴的沈香來和藥。但是在國內一直找，找那種最好的沈香，但是，布達了很大的告示出去──若有這個東西，願意賣出來，國王願意花很多錢向他買，為了太子。但是（過了）一段時間都沒（消息）。後來，聽到大臣向國王說：「有一位檀彌離長者，他的家庭全都是寶物，相信他的家裡應該也有這種東西。」國王聽了，「是嗎？這位長者他的財富…」，瞭解他很有錢，很富有，這位國王；波斯匿王就親自來拜訪這位長者。
檀彌離長者聽到國王來，親自出來迎接，從第一進、第二進、三進、四進、五進，那大宅有五進院落，從第一道進門時候，就看到守門的人很體面，在那個地方招待的美女很漂亮，穿戴也很氣派，很有氣質；第二進，再看起來，第二進房子裡面的裝潢也是很漂亮，在那裡接待的人比第一進更體面，女孩長得很美，很有氣質，所穿著的也是這樣寶物點綴她的身上。第三進、第四進更不得了了，珊瑚、琥珀、琉璃、珍寶這樣裝飾地板，將要入第五進的時候，國王就說：「你在這庭院的地方，你怎不做庭院用，都是水？」這位檀彌離長者就告訴他：「不是水，這是琉璃，琉璃的光影與水一樣，照著上面的東西，就像水照映著上面的房屋、建築，房子的景象都在裡面，國王，您以為它是水，水影照映著外面周圍的房子，堂皇的房子與樹的造景都在水中，其實它不是水，它是琉璃。」
請國王向前再走，進到裡面，所坐的椅子等等，真的是名不虛傳，富能敵國。在那個地方寒暄之後，檀彌離問國王，「到底國王有什麼事情，親自來到我家？」國王就說：「我需要的東西，不知道你家裡有沒有？」檀彌離長者說：「只要國王你提出，相信應該不欠缺才是。」國王說：「我所需要的，是品質最好的沈香。」長者就帶他去打開了他的庫藏，裡面不只是石器，寶石的物類，還有珍貴的樹木，那怕是檀香、沈香也很多。「國王你您要多少？您儘管說。」「我所需要的，只需二兩就好了。」二兩，他馬上送一塊給國王。國王就趕緊叫人送回皇宮，趕緊去和藥。國王還是在這地方與檀彌離長者聊天。然後就問他：「你已經這樣有福了，請問你，不知道你見過佛陀嗎？你聽過佛陀說法嗎？」這位檀彌離長者就問說：「誰是佛陀？我從來沒有聽過。」
波斯匿王是一位虔誠信仰佛法者，也是一位大護法，所以就跟他介紹佛陀。佛陀本是一位太子，出家之後修行的過程等等，然後成佛了。將佛陀修行的過程，從迦毗羅衛國的太子這樣身份開始，捨離國家，國王，太子的位置來修行，成佛了，為天下人間說法。這位長者聽了，光聽就歡喜了，送國王回去之後，他就隨著國王所說，到王舍竹林精舍去探望佛陀。到了那裡，他見到佛陀，從內心，本來光是聽到就歡喜，何況見到佛呢？當然更歡喜了。在那個地方向佛請法，佛陀就從「四諦法」開始講起，用「四諦法」。這位長者一聽到就心生悲憫，「我怎麼不知道人生這麼苦，原來多數人都是這樣的苦，我一生無所求而得，這麼多的財富，這樣的享受。佛陀所說，從苦而集而滅，最解脫的就是要修行於道，透徹了道理，我應該要好好來修行。」他從佛陀的說法而信解。所以他馬上得到初果，求佛說他要出家，佛陀也歡喜，就讓他出家了。
僧團裡面覺得奇怪，這位檀彌離長者享有這麼大財產，從出世一直到現在，都不知道人間疾苦，為什麼聽到佛法，那麼快就能開悟人生的道理？大家向佛陀請法，佛陀就說，這在過去九十一劫前的毗婆尸佛的時代，在毗婆尸弗那時候，佛入滅之後，在他的時代，而那時個代，佛入滅之後，跟隨佛身邊的五位比丘，因為佛已經入滅了，這五位比丘志同道合，要去找一個清淨地方好好修行。所以這五個人終於找到一林地，那林子很漂亮，樹木茂盛，尤其是淨水細流，真的是一個很美的境界。這當中，這五個人就說：「這個地方實在是一個好修行的地方，如果能有一個人願意專心去外面化緣，我們有人能專心來修行；五個其中若有一個願為生活，每天出去托缽，有四個人能專心修行，如果能這樣，大家所修行的，也是為這個願意成就道業的人來祝福。」其中一個就說：「我願意，我願意成就你們的道業，不論我會如何，我都願意成就你們。」所以這個人決心供養這四位專心修行的人。
這位比丘每天每天都到山林以外的聚落去托缽，要五個人份，他就這樣一家一家去托缽。將五人份拿回來與另外四個人分享，讓大家身體能健康，讓他們專心修行。這樣經過了九十天之後，這四個人真的很認真用功，因為毗婆尸佛的時代所說法，這五位都是很用心接受佛法，信解佛法，知法信解，經過了九十天的時間，那種身心完全靜下來之後，從毗婆尸佛所教的法，再靜默思惟，透徹瞭解，證四果羅漢。這四位，他們全都得羅漢果了，他們就說：「我們今天的成就，就是這位比丘他用心照顧我們，讓我們衣食無缺，讓我們專心修行，我們應該要成就他。」要如何成就他？有一天他們就問，問這位成就他人道業的這位比丘：「我們已經透徹瞭解佛法了，這也是你的功德，你有怎樣的願求嗎？」他說：「我沒有什麼願求，看到你們能通徹瞭解佛法，我很歡喜，希望你們的成就能帶給人群的福德，就如佛在人間，能化度眾生。」
這四位就說：「當然呀！但是我們也希望你能有什麼樣的願？」這位比丘他就說：「我也很期待，將來我能不要去感觸到人間的疾苦，世世生活能夠富足、智慧具足，有因緣能得遇佛法，遇了佛法，我能聽聞，能通達，一生一世就能體悟佛理，這是我的心願。」這四位就共同為他祝福。佛陀說到這裡，就說：「各位比丘，這位成就其他四位比丘，其中的這一位比丘，就是現在的檀彌離，他這樣用心付出，成就別人先成就道業，他自己的願望就希望自己生生世世不要在貧窮的地方，生生世世財物不求自得，有了因緣，佛出世的時候，他有這因緣遇佛聞法信解，這就是他的心願，這就是檀彌離的過去。檀彌離的過去就是這樣，現在在佛的座下，（在這）以前也是受過了這麼富有，真的看佛、見佛起歡喜心，捨棄了一切，心清淨，聽佛法就體悟瞭解，所以知法一定要信解，知法若不信解，「如受雇數家珍」。就像世間人這樣的迷，迷這些珍珠、瑪瑙等等，不知道這些東西的來源，是破壞受損，只是為這些東西這樣……。所以看到這些東西在替別人裝飾，不是自己的，是不是很可惜呢？
見到財寶滿屋子，「不樂為己所有」。就像貧窮子一樣，雖然這樣流離失所，來到這間富家大宅，受到長者的接引進來，雖然看到，他也不覺得「這是我的」；一直替他做事，但是不覺得「這是我的東西」，這不也是一樣嗎？我們修行要很用心付出，人人本來就擁有的東西，在我們人人的內心中，也不用去破壞山河大地，七寶都在我們內在，我們應該要知道，應該要懂得用；知而不會用，與那個石頭不是一樣嗎？發現了這個東西，要自己內心擁有，要好好地來精雕細琢，這樣不就是這些東西本來在如來藏中，也不必去外面租保險箱，還要付錢，東西也不用放在別人家，也不需要，我們人人很充足，內在就有，不需要去破壞大地，不需要花這麼多錢去買。那位雕琢師就是我們自己，精巧的手藝也是我們自己。我們若自己好好地發現我們的寶藏，自己好好將我們的寶藏，內在的東西，我們自己拿出來，自己好好將那沒價值的石表皮去除，一直去除，有價值的鑽石也會現前。
鑽石現前，我們若再用精巧的工，精密來設計，也能變成價值連城的東西。這在我們的內心，去來自在，我們不論是來去，帶著這個寶，法寶在我們真如藏裡，來回自在，這難道不就是我們人人做得到嗎？只要我們很用心，我們不是為別人數家珍，是為自己內心，找出我們的寶藏。有的寶藏，我們懂得好好利用，我們若認為是我們的，就會去利用；我們若不認為是我們的，永遠都是空的。所以佛法，從佛法中來取得，讓我們智慧能不斷無量數，發揮我們的福慧在人間，造福在人間，修慧也在人間，這都是我們做得到的，只要我們用心。以前面這段文這樣說：
經文：「一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。」
迦葉尊者敘述，佛陀所說一切「秘藏之法」，我們都以為是向菩薩說的法。向佛陀，從佛陀內心教導菩薩，好像與我們一點關係都沒有，我們這樣聽，佛陀若叫我們去跟別人家說，我就將這些話去向別人說，這是佛陀向菩薩說，不是對我說的，所以我沒有將它當作這是對我說很重要的法，一直覺得佛陀是向對菩薩說重要的法，不是對我說。這是小乘學者沒有心意想要投入人群，無心想要做菩薩，所以他認為這個法對他不重要，但是他能替佛陀去向別人說，這是小乘行者，當一個傳話、傳法的人，把法傳出去，但是，不是他自己去做。下面這段文說，
經文：「如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取，我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是。」
經文簡釋：
「如彼窮子，得近其父」；子喻聲聞等，父即如來，舉喻說佛法寶藏，即前說最上道。
能清楚看得出，就像那位貧窮子，雖然已經接近自己的父親了，雖然也知道東西寶物放在哪個地方，寶藏在哪個地方，都知道。但是貧窮子就是「心不希取」，沒有想追求。所以「我等雖說」。現在就說，我們自己，那位貧窮子是這樣，我們就是聲聞，就是「雖說佛法寶藏」，雖然我們也說佛法寶藏，佛陀這樣說我們這樣聽，代替佛陀去說，也是說佛所說的法。但是「自無志願」，就是叫別人志願去做，我自己沒有志願。「亦復如是」，就是這樣，我們與貧窮子一樣，這是迦葉尊者這樣的譬喻。所以，「（貧窮）子」就是譬喻聲聞緣覺等，就是小乘學者。這些小乘人，他就是樂在獨善其身，很懼怕，很畏懼，畏懼與眾生攀緣，所以他只守在他自己，也是同樣聽佛很豐富的法，他卻覺得這麼多豐富的法都是要投入人群的菩薩法，這是很豐富的法。不過，我不希望投入人群，我擔心攀緣，所以我就是守在這樣，我說佛所說的法給別人聽，我自己沒有興趣，我說給別人聽。這就是小乘學者，小乘的修行者。
父親，「（貧窮）子」就是譬喻聲聞，父親就是（譬喻）如來。如來就是三界導師，四生慈父。我們前天說過了，世間的長者為了一個兒子，這樣一直去追、去找，尋尋覓覓，就是要找兒子。兒子，幾十年不見了，哪怕是幾十年，看到兒子的身影，父親與兒子的心總是那麼地，父親對兒子就是那麼的…兒子的身影永遠在父親的心，就是那麼的正確。見到好像是我的兒子，就用盡心思要將兒子找進來，將兒子引進來，要將兒子先認作乾兒子，然後付託他的家業，宣告這是我真正的兒子。這是世間的長者，對自己的兒子，一個兒子那麼用心。但是佛陀他的心，他是四生慈父，「四生」不只是人類，所有的眾生，不論你是胎生、卵生、濕生、化生，這「四生」的眾生，都將他當作是一子。
所以凡夫的父親，就是個體。前天說過，就是我的兒子，我的血脈，我的孩子。但是佛陀它是總體的父親，「四生」的父親，「四生」的慈父，他是要傳法脈給眾生，他說眾生人人本具，人人本有這些東西，這些財富是我兒子本有。所以我這些兒子就如一子，人人都是平等，人人本有如來真如本性，這就是如來，乘如是法而來人間度眾生的大慈悲父。「舉喻說佛法寶藏」，這是舉這樣的譬喻來講佛法的寶藏。法就是寶，比世間的寶還要寶，因為世間的寶物，剛剛說過了，就是要破壞大地，也會引起人間互相的衝突，這就是世間的寶物，就是有傷害的。但是佛法，法寶是真正利益人群，今生此世、來生來世，我們若能得到佛法，這樣一直傳下去，生生世世愈了解，法，與法的因緣愈深，我們就生生世世，遇到佛法的緣就愈多。
看看我們現在很多小菩薩嬰嬰幼幼（臺語。意指稚嫩幼兒），聽到聲音說「佛」，他就會雙手合掌。看到電視（裡的法師），也趕快雙手合掌，也會頂禮，五體投地。這幼小的孩子聽到佛法，他見聞，他就會很想要接近。尤其現在一直看到，以前不曾看到，最近一直看到，三四歲，四、五、六、七、八歲，這樣的孩子，你看，他們聽佛法是那麼入心，那種薰法香是那麼的堅定。你們想，這不就是已經有佛法在心裡，再來人間，有這樣的因緣再聽佛法，歡喜心，聽聞信解，也能入經藏。看，這不可思議啊！
我們人人本具佛性，這種法寶，我們若收入心，萬般帶不去，法隨身，不是業隨身，我們若是多接近法，將來我們也是法隨身。所以這種佛法寶藏，就是前面所說的「最上道」。記得嗎？前面說「難行道」與「清淨道」。「難行道」就是我們要修 行的菩薩道，「六度萬行」稱為「難行道」。你就是要入人群中去造福人群，由人群中修智慧。若是不發心，當然是難行道；你若發心，這有什麼困難呢？再來就是「清淨道」，心要去除煩惱，不受污染，這是幾天前我們說過，「最上道」，這就是法佛所說的寶藏。所以佛法寶藏我們人人本具。
經文簡釋：
「雖知諸物，心不希取」；雖知法寶，謂非己物，無心希求。
「雖知諸物，心不希取」。但是可惜，雖然瞭解知道法寶，但是我們不將他當作是我們有的，因為我們還無法去體會我們的真如本性，真如寶藏，我們不知道。所以「謂非己物」，覺得外面這些東西，這些法都是佛的，佛陀是教那些菩薩行菩薩道，與我無關。所以「非己物」，不是我的，就是「無心希求」，因為沒有發心希望追求。
經文簡釋：
「我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是」；喻二乘守志獨善，不樂求大法。
所以「我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是」。我等，迦葉尊者、須菩提等，他們從長行文再接下來的偈文，說一樣的譬喻──貧窮子，我們就是這樣。「我等雖說，佛法寶藏」，我們聽佛說法，我們也是一樣依照佛的法說給別人聽。所以雖「我等雖說」，我們也這樣說，說到佛法的寶藏，照常這樣說，但是我們就是沒有志願。如這樣叫人家做，自己沒做的人，有多少呢？「能說不能行」，多數都是這樣的人，這都是小乘者，就是這樣。所以「譬喻二乘守志獨善，不樂求大法」的人，就是這樣。
各位，學佛我們應該要好好用心，既然佛陀開口就告訴我們，「大地眾生皆有如來智性」，這是他覺悟之後發現到，人人都本來具有這個如來智性。智慧人人本具，孔夫子也說「舉一隅不以三隅反」，告訴你桌角的功夫是要這樣修，你懂得修一個角，其他的三個角，你都能修。這樣一張桌子四四方方，只要師傅教我們一角，應該我們自己就知道，這角我們懂得轉角，將來我們自己也知道要如何轉圓。
不只是方或者是圓，不論什麼形，只要基礎的功夫學起來，其他很細膩的功夫，自己就能去造作，去雕琢，很細膩、精細的工具都能成就，同樣的道理。所以佛陀是用這樣的心情來教育我們，讓我們大家能知道，你也有這樣的功夫，你原來就有。所以我們要相信，智慧人人本具，是因為人人具有與佛同等的佛性，人人都有如來藏，都有如來的寶藏在，我們要相信自己，所以要時時多用心啊！
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【註一】《賢愚經》（五五）檀彌離品第四十八(丹本為五十五)
如是我聞：
一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中，有一長者，字曇摩貫質，豪貴大富，無有子息。禱祀國中一切神祇，求索有子，精誠感神，婦即懷妊。日月期滿，生一男兒，軀體端嚴，世所希有，召諸相師，占相吉凶。相師占之，知其有德，因為立字，名檀彌離。年既長大，其父命終，時波斯匿王，即以父爵封之。受王封已，父時舍宅，變成七寶，諸庫藏中，悉皆盈滿，種種具有。時王子流離，被純熱病，至為困悴，諸醫處藥，須牛頭栴檀用塗其身，當得除愈。王即出令，唱語國中：「誰有牛頭栴檀？持詣王家，市當雇直與千兩金。」令語盡遍，無持來者。時有一人，啟白王曰：「拘薩羅國檀彌離長者，家內大有。」
時王聞之，乘車馬輿，躬自往求，到檀彌離長者門前。時守門人，即入白之：「波斯匿王來在門外。」長者歡喜，即出奉迎，請王入宮。前見外門，純以白銀，門內有女，面首端正，世無有雙，踞銀床，紡銀縷，小女十人，侍從左右。時王便問：「是汝婦耶？」答曰：「非也，是守門婢。」王續問之：「是小女輩，復用何為？」彌離答言：「通白消息。」次入中門，純紺琉璃，門內有女，面貌端嚴，復勝於上，左右侍從，轉倍前數。進入內門，純以黃金，門內有女，顏貌端正，轉勝上者。坐金床，紡金縷左右侍人，復倍上數。王亦問之：「此女人者，是卿婦耶？」答言：「非也。」入到舍內，見琉璃地，清徹如水，屋間刻鏤種種獸形及水虫像，風吹動之，影現地中，弈弈動搖，王見疑怖，謂是實水，而問之言：「餘更無地，殿前作池？」
彌離答言：「此非水也，是紺琉璃。」即脫手指七寶環玔，擲置于地，徑到彼際，礙壁乃住。王見歡喜，即共入內，昇七寶殿。彌離夫人，在其殿上，所坐之床，用紺琉璃，更有妙床，請王令坐。彌離夫人，眼即淚出。王問之言：「何以淚出？不相喜耶？」夫人答言：「王來大善！但王衣服，有微氣，令我淚出，非是相憎。」王便問言：「今汝家內，不然火耶？」答言：「不也。」王問曰：「以何煮食？」答曰：「欲食之時，百味飯食，自然在前。」王復問言：「冥暮之時以何為明？」答言：「用摩尼珠。」即便閉戶及諸?牖，出摩尼珠，明踰晝日。時檀彌離跪白王言：「大王！何故勞屈尊神？」王告之曰：「我子流離（琉璃），被病困篤須牛頭栴檀，故來索之。」彌離歡喜，將入諸藏，指示其物，七寶珍琦，明淨曜日，栴檀積聚，不可稱計，而語王言：「須者取之。」時王答言：「我須二兩。」便折與之，多少正足。即使侍從先送歸國。
時王敬念，而語之言：「汝當見佛。」彌離答言：「云何為佛？」王曰：「汝不聞乎？迦維羅衛，淨飯王子厭老病死，出家學道，道成號佛，三十二相、八十種好，神足智慧，殊挺無比，人天中尊故號為佛。」彌離聞已，深生敬心，而問王言：「今在何許？」王答之曰：「在王舍城竹園中止。」
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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