20150107晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如來藏中藏恒沙佛法
自然法藏萬物之理體
究竟彼岸同淨影空妙
如來藏中過恒沙佛法
用心聽，用心瞭解，「如來藏中藏恆沙佛法」。用心來想，我們人人本具佛性，人人本具如來藏。這個如來藏中到底藏著什麼東西？恆沙佛法。恆沙佛法，光是一尊佛的佛法，我們就已經聽了，不能很快就瞭解，何況恆沙那麼多，那麼多的佛，恆河沙數佛的法，其實這些法都是藏在我們人人如來藏中。我們也常常說過了，「佛佛道同」，每一尊佛的道，那就是法，都是一樣的，一樣的是什麼法呢？自然法藏，自然，法是在自然界中，佛陀所覺悟的，就是覺悟回歸自然的法，回歸自然的那個法藏，就是我們的真如本性，真如本性就是無限量的智慧，這就是我們萬物的理體。
看看我們一個（人）的腦海中到底藏多少東西？其實，每個人的人腦就是這樣的構造，雖然是這樣的構造，看，若是不調和時，有的人血壓高，萬一中風了，傷到腦部，到底要想的事情就有很多障礙，我們全身想動，就會很不自由。光是說有形的人體構造，腦部中只要是一點不調和，我們的身心全體就不調和了；若是暢通了，就是自然法則，身體健康，這樣我們在想事情、做事倩，就會順暢很多，這是凡夫有形身體的構造，但是我們的思想，思想是無形的，這才是真正的真理。思想，這思想苦是一念無明，這樣動念起來，所做的事偏差，不論是身口意。我們說話偏了，明明是好事，但是我們一念心，這妒心起，就不想去讚歎別人，反而用毀謗的語言，這就是我們的一念心，明明人家做的是好事，你何不隨喜功德呢？真是好事，我們就要勵鼓人家，對的方向，我們要跟他說：「對啊！這樣走就對了。」人家走對的方向，我們向人家說：「不對，再偏左一點，偏右一些。」這樣就讓人差毫釐、失千里，這種動搖人心，這是從口出。
我們的起心動念不正，開口動舌影響人心的方向，這都是人間彼此看不清楚無明的道理，無明也叫做道理嗎？是啊，錯誤無明。我們要很謹慎，因為它是錯誤無明，所以我們就要修行，修回歸自然，我們真如本性的法，這道理回歸我們真如本性。我們找到自己的法藏，不會受別人影響，這就是萬物之理體，這是我們人人本來就有，我們本具的智慧。天地萬物的道理，有多少的道理呢？看看現在社會人間，有多少一直發現出來的，瞭解天文，瞭解地理，瞭解氣候，瞭解很多…，離我們的生活很遙遠，我們都能即時即刻體會，能知道，這不就是佛陀二千多年前跟我們說，人人本具神通，若有了神通，就能夠通徹很多的道理。
這神通，我們現在的人，各人就是各人用他的心思去探討人間，很多的奧秘，他去探討出來，這就是在萬物，於這個萬物這樣去合成，道理合成了，現在在這個地方，在花蓮，這條（線）路，現在我聲音的線路已經透徹到很遠很遠的地方，不論是在大陸，也有人在此刻一早就起來聽經，在美國，、在英國，或者是中東地區約旦、土耳其，他們透過這條線路，這聲音的道路，已經通徹了。這當中距離這樣遠，為何他們聽得到呢？是他們的「天耳通」吧！「天耳通」，現在常說透過「雲端」，現代的科技已經說「造一朵雲」，「雲端」上，將這聲音透過雲端傳下來給衛星，所以說來，現在的人，人人將原來就有的道理去探討，但只知其一，而不知其二，這就是凡夫。如一台電腦，「你是學電腦的，來啊，我的電腦故障了。」他說：「這是硬體的問題，我是學軟體的。」什麼是軟體？若說我的電腦怎打不開？這個要這樣這樣…．。我無法理解，你是不是來看一看？他就說：這硬體都好好的，這要找學軟體的。學軟體的就說，這就要找寫程式的人，這就要．．．，很多，人對這電腦上不同的構造，就把它分得很「散」（細瑣），所以很散的東西再把它合起來，就變成了一個整體。這就是「萬物之理體」，很多事情都是這樣，沒辦法整體。
佛陀的智慧就是整體，他能知道整個人間，有辦法能這樣通徹，在飯食間能遊十萬億佛國。這現在已有可能，你放幾台電視在我們的身邊，剎那之間，不同的頻道都打開，哇！這已經是在哪個國家，這是在哪個國家；那裡發生了什麼事，那裡有人間的悲喜哀樂。不論是天災人禍或者是遊樂地區，全部都在同一時間，一電視牆上，不論它有多少台、幾百台，它就是幾百個畫面，同一時間全都（呈現）出來了。這就是佛陀所說的剎那念間，剎那間、一念間，我們凡夫各人不同的個體知識，去鑽研、去研究、鑽探出來，這樣會合起來。
佛陀的智慧是轉念間，他就能那麼的開闊透徹，甚至他能一劫化為無量劫，在無量劫中促為一劫，一劫中促為一日間，時間長短在佛心靈的世界。可長，可剎那念間。他能跟我們說過去無量無量數劫前的之前，那時個候哪一尊佛出世，那個時候菩薩如何修行，他能夠將這長久的時間，回過頭來說現在，這不論是時間、空間，佛陀總是將這些道理會合，出現在人間，要來教育人人，讓我們大家知道，我們也有與佛同等的智慧。我們合眾人的智慧，合而為一，能體會大自然來會合，這就是「自然法藏萬物之理體」。「究竟彼岸」。我們現在在凡夫，凡夫的此岸就是無明，我們的內心都是一些雜念無明，所以我們人人所知其一，不知其二，就是心都在雜亂中，瞭解的都是很窄、很少，這是凡夫的此岸。佛陀就是要來開闊我們的心，開闊我們的眼界，我們的心眼，要讓我們透徹瞭解，在凡夫的此岸能夠到達聖人的彼岸，讓我們能瞭解「同淨影空妙」，與佛一樣的心。
凡夫的心在此岸是煩惱，去彼岸，我們能究竟到彼岸，到彼岸是到淨土。雖然我們在這人間就如一個影子一樣，影子是真的嗎？就是空啊！但是，這個影是非常的微妙。還記得一段故事嗎？一隻鳥飛啊飛，在僧團中，哪怕在舍利弗的影子下，牠還是不安心；來到佛的影子下，牠才能安心。這個物，動物的這個影，動物，牠也能能安動物的心。就如佛陀來人間叫做「跡佛」，「跡佛」就如我們的足跡。足跡的那個「跡」，這個「跡」就是這樣過去的足跡。一個影跡，就如一個影子，我們走過去，腳踏在地有腳的足跡，但是人過去的地方有人的影。佛陀他的身影來到人間，佛陀的足跡來到人間，在這人間現與我們人一樣（形象），但是修行覺悟，覺悟的法，內涵的道理要讓我們知道。但是佛來人間是「化佛」，是「跡佛」，不是永遠在這個地方，但道理是真實，所以「同淨影空妙」，這個淨影，佛陀清淨的法。
聖人，過去古代以來，多少賢聖出現在人間，他們的法，是我們現在在維持人間的倫理道德，道德倫理，都是依照過去諸賢聖人留下來的這影跡（意指形跡、蹤影），影跡，是影子、是足跡，他們雖然過去了，但是他們的法留下來，何況佛陀來人間，教育我們的，就是希望我們能將這法用在我們身上，從我們身上如何反觀自性，瞭解我們人人有無明，在迷途中，要讓我們瞭解，（再）怎麼無明的人，同樣他也有如來藏，人人本具真如本性，只是無明覆蓋。所以希望我們用佛陀教法來入心，雖然也如看到影子，我們在影跡中，也能安心。這是一個妙法，這法能安我們的心，這叫做竟究彼岸。我們若能夠將這個法入我們的心來，轉凡夫的觀念為聖人的妙法，用在我們生活中，這就好像在影中受這個影子來庇護我們，這就是法能讓我們防非止惡，這就是用法。所以「如來藏中過恆沙佛法」。如來藏，我們人人本具，我們本具的法是超過恆沙諸佛的法。因為佛佛道同，包括釋迦牟尼佛，每一尊佛都是一樣，我們人人都與佛同等，佛陀說這樣多法給我們聽，我們聞一知十，這樣不是超過嗎？超過佛說給我們聽的法，我們若聽一項能解十項，這就是我們本來具有在我們如來藏中，人人本具的佛性。所以，期待我們人人學佛聞法，應該要用心。最近一直一直就是要跟大家說，人人本具佛性，如來藏中無量法，如那位窮子，我們前面經文這樣說，
經文：「如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取，我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是。」
「如彼窮子，得近其父」，像剛剛說的，我們聽到佛法，就如那隻鳥在佛的影子裡，我們若能接受到法，這樣我們就是漸近佛，與「貧窮子」的譬喻意思是一樣的，「如貧窮子，得近其父」。「雖知諸物，心不希取，我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是」。雖然親近了父親，入父親很豪華的舍宅來，雖然知道裡面這些寶物，也替他掌管這些寶物，但是心還沒有將這些寶物當作是自己的。就如我們現在在聽法，「知道了、知道了，說一句，我已經懂，已經知道十句了，道理，我都懂了。」同樣的意思，這是你說，我聽，我知道了。知道而不改，我們昨天說過「知而不改」。
我們就要：知道，這個法，知道得變成我們的，這樣才是真實法。卻是我們只是知道，而沒有去體會，所以「我等雖說，佛法寶藏」。我是這樣，聽佛這樣說，我同樣這樣說。佛法的寶藏，我就說給大家聽，但是我自己「自無志願」。告訴你們要入人群去，去度眾生。我是這樣跟你們說，不是我要去，是你們要去，我是聽佛說的，就是要跟你們說。所以，不是向我說的，是我再向你們說，這是佛要向你們說的，不是要向我說的，所以我依照佛這樣告訴你們，不是我去，是你們要去。這就是我們人人的偏見，就是守在自己，不敢去行難行道；其實，難行道，甘願走就不困難。不過，他就不願意走，他覺得這是很困難，所以他說「我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是」。每次讀到這段，我自己就先反省，我自己不就是這樣嗎？也是一直說給人家聽，做的都是別人去做的，不是我做的，也會起慚愧心啊！
不過，看別人做，我會很歡喜，我會得到一點點隨喜功德，可以說：「對啊！你這樣做（是）對的，就是要這樣，這叫做菩薩道。」讓大家再更安心，菩薩道上要再認真走。世間需要菩薩，才能救度眾生，「菩薩所緣，緣苦眾生」，靠一個人的兩隻手，能做多少事呢？要靠很多人，人人的一念愛心，人人的一分力量，自然合成起來就會成為很大的力量，改變苦難為清淨的佛土，這就是要很多人化穢土為淨土。這全是要人人的心共同淨化，人人的力量共同付出，這樣才能化穢土為淨土，這就是要靠很多人的力量。所以佛陀來人間，就是希望人人將這念心念轉過來，轉凡夫為聖人的心態，為菩薩心。下面這段文再說，
經文：「我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事，我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。」
＊舉其自己具小乘；智斷為因。明白真理，名智德。斷盡煩惱，名斷德。
＊亦即菩提與涅槃，故不希求大乘涅槃。
這段文，迦葉尊者這樣的譬喻敘述也是在懺悔、悔過。懺悔過去就是這樣守在小乘，沒有發大乘心的念頭，現在年紀大了，佛也是老邁了，過去就是這樣，就是只顧自己斷煩惱。下面（這段經文）的意思就是「舉（其）自己具小乘」，這是迦葉尊者舉出自己就是只是守護在小乘，在這「智斷為因」。「智斷」，智（德）就是「明白真理，名智德」。自己知道，只是一直追求要如何瞭解真理，能夠成就智慧之德，這就是他們所要追求的。「斷盡煩惱名斷德」。所以叫做智德、斷德，簡單叫做「智斷為因」。只是執著在要如何修智慧，要如何斷煩惱無明，他就只是執著在這個地方，停滯在這裡。所以也就是菩提與涅槃，只是想求一個菩提道。菩提是智德，涅槃就是斷滅煩惱，只是守護在這個地方，只想要瞭解道理，要如何去除煩惱，所以「故不希求大乘涅槃」，就只是守在自己要如何能得智慧，要如何能去除無明，能滅除我的無明煩惱，只是守護在這裡而已。
經文簡釋：
「我等內滅，自謂為足」；內心息滅煩惱而自謂言，所得滿足。內滅是滅，見思塵沙，無明三種惑即惑體。
＊三界見思惑盡，故名內滅。
所以，「我等內滅，自謂為足」。「內滅」就是內心熄滅煩惱。已經熄滅貪、瞋、癡了，自以為「我已經滿足了，我無貪，所以心若無貪就很滿足。我也無瞋、無癡，因為我已經看透了人生，所以我不瞋，我也沒有癡念，因為我瞭解一切空幻，所以斷滅了貪瞋癡，我的內心沒有貪瞋癡，所以我這樣滿足了，這樣我修行足夠了。這叫做「內滅」，沒有貪瞋癡，就是滅除了貪瞋癡的煩惱，他以為這樣夠了。所以「內滅」，就是（還要）滅見思、塵沙、無明三種惑，要這三種惑全斷除，不只是滅除貪瞋癡而已，還要滅除見的無明、思的無明、塵沙的無明。三項的無明合起來，就是塵沙惑。
這些無明，若未達到很微細的全斷了，還是留著種子在，貪瞋癡的種子還留著。就像火，火若撲滅了，還有一點點的火種還留著，也有可能還會再燒起來，這個無明火還會燒起來。就如種子，你若沒有將它全部除掉，這無明種子同樣會再生出來。所以說，「內滅」，小乘（者）他到了滅貪瞋癡，這樣他就滿足了，其實，見思、塵沙、無明惑還很多。所以，這些無明要如何滅？要在人群中來試驗，我們到底是不是都滅盡了呢？我們若沒有滅盡，入人群中或者是什麼境界一來，我們還是煩惱再起，所以必定要滅除塵沙惑。微細的煩惱都要斷除，要不然三界見思惑…，若沒全都（斷）盡，我們就不是真正的「內滅」，我們一定要連無色界的塵沙惑全都要滅（盡）。
＊斷見思惑，見即分別，謂意根對塵境起諸邪見，故名見惑；
所以「斷見思惑」。「見」就是分別，意思就是說，「意根對塵境起（諸）邪見」。我們的意根在這法塵中，就是種種我們所看到的一切，將無形變成有形，很多這些的境界，如眼耳鼻舌身對外面色聲香味觸，在這當中這個意根。將我們的眼根與色接觸，雖然眼睛看到色，就是因為意根在作用，「這是我要的，這是我不要的」，在那裡做分別，分別我要的，我就是貪，所以不擇手段，在那裡造作煩惱無明，造成的，傷害到別人，就是造業；傷害到大地，山河大地，這更是造業。就如這樣，這個法，意（根）對境界，就是叫做法塵，就是法，也是叫做「塵境」，在這五根對外面的五境，內心的意就造作善惡法。善法是眾生（有）苦難，我們要用所有的心力去做救濟、救拔眾生，這就是我們對外面的塵境，眾生有苦難，菩薩緣眾生苦而去救濟，這就是根對境，意是發，就發揮了方法去做救濟。
若是外面的境界引（動）我們的心，讓我們起了貪念，這個意就想盡辦法去造作、去爭取。人與人之間互相爭端，就是為了貪利益，所以就會對立。這個法，用惡法去對付等等。國與國之間，社會、人群、家庭等等，都是在塵與根會合，用我們的心意去造作，所以這叫做「法塵」，也能叫做「塵境」。我們的根塵會合，當中的這個心意去造作善惡法。若是惡，就是邪見，起邪見，所以名見惑。看到東西，我們觀念若偏差，就造惡，這就是惑。
＊思即思惟，又貪染也，謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵而起想著，故名思惑。
＊此見、思惑，亦名通惑者，通聲聞、緣覺、菩薩三聖共斷故也。
「思」就是思惟，也就是東西要如何能得到，名利我要如何爭取得到？不擇手段，造（作）很多，做毀謗，不利益他人，毀滅他人，來得己利益。這都是思惟，用很深的心機去造作，自己做，教他人做，大家共同讓人都起無明，社會動亂就是這樣。這都是從貪染，這就是思惟。這種思惟善惡，我們若是思惟善，就是思惟修。過去說「禪」，「禪定」也是思惟，靜思惟，思惟修，這也是修行。但是思惟偏差，那就是凡夫受貪染，一貪染，我們一輩子就很糊塗了。所以眼、耳、鼻、舌、身五根，這樣貪愛色、聲、香、味、觸而起想著，念念不忘。「相」在上，「心」在下，叫做「想」。所以這些東西一直在腦海中徘徊不去，一直想要得到，這種「想著」，這個相，那些東西的形象在我的心裡，我就是著在那個地方，所以叫做「思惑」。
「思」，那就是一畝「田」，再一念「心」，這個田，就是要去造作，你撒種子下去，不斷在那裡造作，這就是思惟。我們光是想，是一個形影，「相」在我們的「心」上。但是思惟，就是種子入心地，就是去造作，我們的無明就是這樣，無明種子入心，我們凡夫不斷不斷去複製，複製無明，無明煩惱不斷。就如我們種田，一粒種子，「一生無量，無量從一生」，草種、雜種都是這樣，在我們的心田裡沒有種好的種子，所種的都是惡的種子，所以在那裡不斷造作。所以，一念心向善就是一切皆善，能祥和人間；若是一念惡，人人惡就會造亂人間。這就是我們人生，光是這念心，此即是見思惑。
見的無明惑，思惟無明惑，這個見就如想，想，看到相，引入心來，那個相排除不去，就會侵入我們的心田裡，造作很多的惡因、無明因，就會愈來愈無明，愈看不通、想不開，這名叫做「惑」，這樣叫做「惑」。無法體會真理，那就是因為無明遮蓋，這種見惑、思惑，就是通於聲聞、緣覺。聲聞、緣覺，他們就是要斷這樣的無明，不只是聲聞、緣覺，這無明要斷，就是菩薩，就是聲聞、緣覺、菩薩，三聖人共同要斷的，就是要斷見思惑，無明是修行者都要斷除。
＊證滅諦，證我空真如，成無學果，故言自謂為足。
「證滅諦」，「滅」就是已經將煩惱完全都去除了，滅了，滅掉了所有的煩惱。當然，要滅，就要修行於道，「道」，用道來滅除我們的煩惱，煩惱滅除了，才能「證」，真正證明我們已經無明都去除。就如那面鏡子，告訴你們這面是鏡子，拿來了，「怎麼是？」你用功去將它擦啊擦，擦得真的污垢全都去除了。原來這面鏡子，已經照到外面一切的境界分明，這就是證。我們凡夫的心鏡，就都是無明將我們覆蓋著，我們就要用功，不論是聲聞聽法，或者是聽法了解道理，或者是了解道理，發大心、立大願，三聖人都要證滅。就是要修行，這些煩惱全都去除，道理現前，這叫做「證」。看到這些道理，我們都清楚了，這樣叫做除。
所以「證我空真如，成無學果」。我們要證「無我」，付出無所求，「三輪體空」，我們若能達到這樣，就是真如，回歸我們真如的本性，我們一定要到「無學果」的程度。我們學盡了，這些法我都很了解，這面鏡子一直擦，擦得全無塵垢，一粒塵沙都沒有，非常淨明，這樣叫做「無學」。就是讓你一直擦，擦得都沒有塵沙可擦，沒有痕跡可擦，這樣叫做「無學果」。結果這面鏡子全都清（明）了，外面的境界，山河大地，山來照山，水來照水，都清明了，這叫做「足」，這樣才是真的滿足。但是，小乘者覺得，貪瞋癡斷除，這樣我就滿足了。
經文簡釋：
「唯了此事，更無餘事」；但了生死，得涅槃事，更無餘外，大乘之事。
「唯了此事，更無餘事」，我就只要專心修行，修行斷煩惱就好，沒有其他的。這樣我就已經很忙了，一直要擦到這面鏡子都清（明），這是我的本分事，其他的與我無關。就是這樣想。所以「但了生死，得涅槃事」，這就是我的本分。「更無餘外大乘之事」，沒有其他的，「更無餘事」就是說那些大乘之事與我無關，我就是了生死，得涅槃，這樣就好了。是這樣嗎？佛陀希望我們就是要真正回歸如來藏中，我們要瞭解藏（中）恆沙佛法，我們應該要瞭解。自然法藏是萬物的理體，這是在我們人人本身的內在中，所以我們所藏的是自然法藏，萬物理體。
我們要「究竟彼岸，同淨影空妙」。這個法真正要到清淨無染，即使入人群也不受污染，這樣才是真正的塵沙惑斷除。所以我們用心在這如來藏中，有很多，所瞭解的法，我們含藏著，含藏在我們的如來藏中，我們要好好去探討。我們的如來藏，沒有比過去恆河沙佛少，是「過恆河沙佛」。所以我們的如來藏，智慧法藏，都是在我們的真如之中。希望人人要時時多用心。
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【補充資料】
《大智度論》釋初品中舍利弗因緣第十六(卷第十一)
如說《阿婆檀那經》中：佛在祇洹住，晡時經行，舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊住，佛經行過之，影覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作聲。後舍利弗影到，鴿便作聲，戰怖如初。舍利弗白佛言：「佛及我身，俱無三毒，以何因緣佛影覆鴿，鴿便無聲，不復恐怖？我影覆上，鴿便作聲，戰慄如故？」佛言：「汝三毒習氣未盡，以是故，汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿宿世因緣，幾世作鴿？」舍利弗即時入宿命智三昧，觀見此鴿從鴿中來，如是一、二、三世，乃至八萬大劫，常作鴿身；過是已往，不能復見。舍利弗從三昧起，白佛言：「是鴿八萬大劫中，常作鴿身；過是已前，不能復知。」佛言：「汝若不能盡知過去世，試觀未來世，此鴿何時當脫？」
舍利弗即入願智三昧，觀見此鴿，一、二、三世，乃至八萬大劫，未脫鴿身；過是已往，亦不能知。從三昧起白佛言：「我見此鴿從一世、二世、乃至八萬大劫，未免鴿身；過此已往，不復能知！我不知過去、未來齊限，不審此鴿何時當脫？」佛告舍利弗：「此鴿除諸聲聞、辟支佛所知齊限，復於恒河沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出。輪轉五道中，後得為人，經五百世中，乃得利根。是時有佛，度無量阿僧祇眾生，然後入無餘涅槃。遺法在世，是人作五戒優婆塞，從比丘聞讚佛功德，於是初發心，願欲作佛。然後於三阿僧祇劫，行六波羅蜜，十地具足，得作佛，度無量眾生已而入無餘涅槃。」是時，舍利弗向佛懺悔，白佛言：「我於一鳥，尚不能知其本末，何況諸法？我若知佛智慧如是者，為佛智慧故，寧入阿鼻地獄受無量劫苦，不以為難。」如是等，於諸法中不了故問。
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