20150109晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
離煩惱垢染得清淨法
如三乘聖人所受持法
戒定慧解脫知見無畏
無為無漏法及聖道諦
如何修行能離諸煩惱垢穢?這就是我們人人要努力，每天在說的法，其實都沒離開眾生無明、煩惱、習氣等等，這是我們凡夫日當生活中，無法將我們的習氣去除，煩惱消滅，所以因為這樣，每天的法都繞在當中，除了這些法以外，還有什麼法可好說呢？因為眾生有煩惱，多少煩惱？八萬四千煩惱，煩惱如塵沙，這麼多的無明，不斷塵沙惑煩惱，這樣跟著我們在日常生活中，讓我們的習氣一直沒辦法放下清除。煩惱未除盡，法就無盡，一直要到我們眾生煩惱盡，法才會盡。因為法本來是體空，無相無形，回歸自然，還有什麼法呢？就是因為眾生還有煩惱，法還是隨眾生煩惱生，隨著眾生的煩惱，所以不得不這麼多法。我們若能離煩惱垢染，自然就能得到清淨法。清淨法，一切皆空，一切皆清淨了，五花十色全都沒有，透徹如虛空，那就很清淨了。
我們要如何才能到達到這麼清淨，回歸清淨法來？那就要如三乘聖人，三乘，大家知道嗎？聲聞、緣覺、菩薩，這三乘聖人。雖然說聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，分成小、中、大（乘），但是大家開始修行，都要從煩惱無明去除開始，所以我們受持，就是要加三乘人。你開始初發心來聽法，聽法開始，就是要成為佛教徒，佛教徒規矩就是要守五戒十善，知道了，五戒十善。凡夫不要犯五戒，我們要深入佛門，這種入佛門，在家開始守五戒，那就五戒清淨了。五戒，那就是殺、盜、淫、妄、酒，這五項我們都要戒除，戒不殺生，有人會說：「對啊！我就是不殺生。」我們沒有直接殺生，但我們間接殺，因為我們每天為了口欲，吃的東西，這口欲，眾生的肉還是在吃。這眾生要送到你的嘴邊，必定是被殺。被飼養，被販賣，賣了之後被人殺，才能送到你的廚房，在你的廚房，才能入你的口中。所說來，殺，我們有的人就說：「沒有啊，我沒殺。」只要你有吃，你就是間接殺生。這個殺，真的是不知不覺，雖沒有直接殺，但也是間接。
盜，偷盜。「沒有啊！我沒有偷拿人家的東西，我沒有偷，我沒有搶。」我們不偷不搶，但是我們做意，是不是守原則呢？看看，有的人為了利，不顧一切，不論它這個東西，我做的是什麼生意，只要能賺錢就好。有人所做的生意是污染人心的生意，所做的事業，這種污浄人心、敗壞風俗等等，不應有的，他就是做。就如在馬來西亞有一位林居士，在馬來西亞他也是一位很大的企業家，他做很大的生意，其中一項生意就是開電動玩具店。很大間，每一天就是好幾百個孩子，青少年可以在他這個電動玩具店的娛樂場所，流連不返，在那地方打電動。每天的收入很多錢，生意很好。有一次，濟雨居士，在馬來西亞接引他，回來台灣。來到台灣，其實平時我也不知道他到底做什麼事業，只是一場的對話這樣說，佛法是在淨化人心，社會，要如何才能讓社會祥和，如何能讓社會青少年得到除了學校教育，還需要社會背景的教育。談到現在的社會多陷阱，很容易將青少年引到電動玩具去。
不知道他到底在做什麼事業，不知覺中就是這樣談到這件事。因為那個時候我們的社會，常常看到新聞，青少年打電動玩具，好幾天沒離開電動（遊戲）台，孩子猝然往生了。那段時間的社會新聞常常在報導。所以開始和大家說話，感慨的話，談起了現在青少年，在電動玩具場所流連不返，發生這樣遺憾的事情，父母情何以堪啊！他這樣聽，回去後，很有勇氣，沒有受到利誘障礙他的心，知道過去做這些事情是不對的，回去馬上將這間店，這麼大間，幾百台的電動玩具收起來。這樣開闊的大場所就這樣提供給慈濟，在那個地方（設立）書軒，讓人讀書、靜思（文物）流通，又再平時人人能在那個地方集合。像這樣，這就是上等利根機的人。雖然他過去不知道，覺得現在社會就是這樣流行，這個行業能夠賺錢，所以他就應這時機，就（從事）這樣的事業。然後就收起來了，很快，知道這樣對青少年的心態是一種污染，那是抹殺了青少年的意志，他將這個事情聽進去，不對的馬上改除，完全收起來，一個月有好幾百萬的收入，他就是很勇敢。
還有一回他來，我聽到這個訊息，我讚嘆他說：這樣你不會損失很大？他回答我說：「怎麼會有損失呢？我這項不做，不會影響我的生活，我還有其它事業在做，我反而增加。」「你增加什麼？」「你我增加心的快樂，我增加多瞭解一些人生的道理，所以我沒有損失，我還是有增長常識、增長歡喜、增長智慧。」是啊！他不貪，知道這樣就足夠了，不義之財勿取，這樣才是真正不偷不盜。有很多人會覺得說，我又沒有去搶去偷，但是在做事業也要選擇，選擇對人生有利益的，人生必須用的，在貿易中，當然這樣在賺錢。賺錢還要會用，不但不貪盜不義之財，還要用愛去付出。這是在家居士應該要有的。
所以不貪、不殺、不偷盜，還要家庭夫妻規戒，除了夫妻以外，就不能犯邪淫戒了。邪淫，對外面的色欲絕對要戒除，一夫一婦才可以修得家庭和樂，現在的家庭，有很多高興就來結婚，結婚之後那就是婚外又再另名牽引到不應當的邪情，這就不應該了，所以佛教徒要維持我們人生家庭的倫理規戒，這也是佛教徒應該有。除了不邪淫，還要不妄語，要好好守口業。我們人有時候習氣，心思不正，講話有時候無形中去傷害人，這種惡口，惡口從哪裡出來呢？從瞋和癡。這種癡和瞋，癡就是無明，瞋就是容易發脾氣，若是發起脾氣來，口不擇言，就罵人，惡毒的話就說很多，像這樣就是從無明、愚癡開始。既然學佛法了，應該要常常守好口業，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，這就是我們要修行，就是說，佛法的修學者，凡是佛教徒都要受持口業。
還有不飲酒，因為酒一喝下去，會迷失了我們智識。有時候，平時看起來這個人形態不錯，但是酒一喝下去，一喝醉就不顧身分形態了，看到喝酒的人，看，什麼話都敢講，什麼事情都敢做。而且整個外表都破壞了，不只是外面這麼不好的形象，還要再傷害自己身體等等。因為喝酒誤大事，這也是人生一大要戒的事情。所以說，邪淫、惡口、飲酒，這大家想起來，這哪有什麼？色，色就是要戒。過去人家說，不愛江山愛美人，像這樣，為了色，他傾城傾國，這就是男女之間惹起了不只是家庭風波，社會風波、國家風波全都有，等等都是我們凡夫，所以我們要成佛教徒，必定要守佛戒，在家要守五戒。五戒聽起來，「這還不簡單，才五項而已。」其實上面說過了，「不殺」，你如果沒有茹素，還是間接的殺；「不偷盜」，你做事業若沒有好好考慮，不小心說不定做了對社會、人心有傷害，在不知覺中。生活中，男女的生活一定要很謹慎；再來，「（不）惡口、（不）飲酒」，惡口對我們一個人的人格，飲酒對一個人生命也是威脅很大。總而言之，我們如果能學佛法，就是在我們的人生道上走起來就很安全，因為有五戒，戒是戒惡，我們要防止，止惡，惡的來時，我們要趕緊停止，要預防，不要去做到，這就是戒。
所以「戒定慧解脫」，我們若好好受持戒、定、慧，自然我們能夠很安穩自在，守持五戒就能安穩自在，何況說緣覺、菩薩，緣覺瞭解道理之後，人間，除了這些煩惱無明不會犯，無明也去除了，所以緣覺修戒、定、慧，這是一般佛子都要修。菩薩更不能離開，菩薩在戒定慧要達到無漏的境界。所以，「戒定慧解脫知見無畏」，這就是到達了「無為無漏法」，這就是菩薩的境界了。這就是「聖道諦」，聖人所應該走的路的真理，就是要到達這樣。我們要守持戒，不論是五戒，還是戒定慧，我們還要「解脫知見無畏」，到無漏的境界，這是菩薩的境界，這樣才是真正離煩惱垢染，才是真正得到清淨。
所以說，人若還未離開這些煩惱，每天法都是一樣，不斷要我們斷煩惱，回歸真如本性，煩惱未斷，真如本性就無法真正回歸。尤其是真如，我們的無明如果沒去除，記得嗎？「在纏如來」，在纏如來這個道理，大家要知道。多久以前講過了，人人本具真如本性，但是我們的真如本性被無明覆蓋了，但是我們還是一樣在做事情，一樣的，外面的事情都會分別等等，只是帶著無明分別外面的境界。帶著無明分別外面的境界，那就是表示我們的本性，我們的性，本性就是真如，還是在煩惱中這樣起作用。所以我們要很用心，要如何真如在我們生活中，也應該是第八識在這煩惱意識中，還是隨著我們日常生活紅塵滾滾，這樣在生活中。所以有人認為：真如在那裡？是不是靜靜地在那裡等我們？不是，是在我們平時生活中。同樣的，我們的意識跟著我們生活，我們生活中若沒有好好修行，我們的真如，我們的本性還是在紅塵滾滾中，無明言樣帶動著它，這就是很危險的事情。所以前面那段文，經文這樣說：
經文：「我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事，我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。」
「我等內滅」，我們昨天說過了，我們的內心這些無明、煩惱、塵沙這些東西，煩惱我們都去除，我們以為這樣滿足了，我有持戒、我有斷煩惱，我已經去除無明、了斷生死了。這是迦葉尊者他們認為這樣，我只要為這些事情斷生死，其它沒有我的事情了，所以「更無餘事」。「我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。」聽到說要去度眾生，眾生心污穢，那就是佛土污穢。佛陀來娑婆世界是穢土，污穢的國土，但是佛陀悲憫眾生，來這五濁惡世，眾生濁氣很重的地方，來這個地方就是為了要「開示」，讓眾生能「悟入」，清淨眾生的心地。所以我們為佛弟子，就要幫助佛陀去淨化眾生心，這樣才叫做「淨佛國土」，要淨佛國土一定要教化眾生。就像那位林居士聽到這樣的佛法，在現代，這個時代，做這樣的生意污染到青少年心理，他趕緊將生意收起來，就不會污染青少年心理，這也叫做「淨佛國土」。減少污染，就能多一分清淨。進一步要去度化、教化眾生。這種事若不肯發心，那就如修小乘法一樣。我懂佛法，就是戒我自己，我自己不要做到壞事，其他的人我不管，這樣叫做「更無餘事」。修我自己，沒有其他，其他人如何，與我沒有關係。這就是小乘，聲聞、緣覺就是為自己守戒，其他人他不管，所以我們既然學佛了，三乘教法，我們一定要到菩薩的境界，才能淨佛國土，去教化眾生。下面這段文再說：
經文：「所以者何，一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。」
經文簡釋：
「所以者何」；不喜樂大乘法，而安於小者，何以如此，由具小乘智斷，故不希大乘，斷大煩惱，由具小智，故不欣大智。
是為什麼呢？一切諸法都空寂，佛陀在「般若」中也是這樣說，一切都空寂，就「無生無滅、無大無小」，得到這個法之後，我無漏了，就無所作為，不必再做什麼。就是這樣想，覺得還有什麼好做呢？別人的事情與我何干呢？一切就是空寂，別人的事情跟我有什麼關係？過去是這樣想，所以「不喜樂大乘法，而安於小者」。這為什麼會這樣？就是由於「具小乘智斷」。「智斷」昨天才說過，「智」就是智德，「斷」就是斷德。但是他執著在小乘，好的法，我受持，我知道，我的煩惱要斷除，這叫做智斷。修好的法就是德，智德，有這智慧瞭解善法，知道道理，叫做智德，知道道理之後，瞭解不要再去犯戒，所有的煩惱，我都斷除，這樣叫做斷德，所以簡單叫做「智斷」。
但是他在小乘，還執著在小乘，所以「不希大乘斷大煩惱」。什麼叫做大煩惱呢？芸芸眾生受苦難，這就是菩薩的大煩惱，菩薩的大煩惱，他不離眾生苦。這對小乘的修行者來說，他就沒有興趣。「你就自己沒煩惱就好，怎麼去管到別人的苦，為什麼去管別人有煩惱呢？」所以，「可以不管啊，為什麼要管呢？」所以他對這些事情就是不願意。「故不希大乘」，不希求大乘法，他就不用斷大煩惱，因為「大地眾生煩惱跟我沒有關係」，所以他不想去斷大煩惱。其實大煩惱才是佛陀最擔心，希望人人能發大心、立大願，眾生人人本具佛性，眾生都可度，只需要人人發大心，芸芸眾生無量數，無不是我們要度的眾生。所以不要有小智，要發大乘心，要起大智願力；要起大智慧的願力。於一切眾生．佛陀視為一子，「四生慈父」，所以大地眾生都是佛的一個孩子。你們想，我們豈是自己一個人解脫就好了嗎？應該天下眾生，人人都要解脫，這樣佛才會安，大地眾生安，佛心才會安。所以這是佛陀一直要教育我們眾生。
經文簡釋：
「一切諸法，皆悉空寂」；以根塵等一切，諸法皆空寂故，既空寂，則國土眾生，亦空寂矣，又何求焉。
＊唯因從五陰，至於涅槃，皆真如在塵，隨緣生起，諸有為法，皆從緣生，修空解脫門，觀五蘊法，皆悉空寂。
＊「五蘊」：五陰是障蔽的意思，能陰覆真如法性，起諸煩惱。
所以，「一切諸法，皆是空寂」，他們認為一切的法都是空寂。這就是說，根與塵，一切諸法皆空寂。根，大家知道了，我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意根，六根對著外面的六塵，其實把它分析到頭來，這是空的。你的眼睛，到底眼睛裡頭裝多少東西？只不過是視神經看外面的境界，對我們的眼睛來說，了不可得，只是看的功能。眼睛能看，外面的東西是所看的，我所看的東西，我的眼睛能夠看到這個東西，這是「能所」，有這些東西，所以我的眼睛看到這些東西，其實這也是合成的，這個東西分開了，眼睛裡還有什麼東西呢？什麼東西都沒有，所以對根來說也是空。對外面的塵呢？也是空啊！它也是合成的。就是種子、土壤、水分、空氣、陽光，這樣合成很多東西，結合起來成一個盆栽，這些東西若一一分離，什麼都是空。
所以說，塵境一切皆空，只要是分離，就沒有這些東西，一切空寂。本來就是各就各位、安然自在。就只是因為根塵會合，這念意心，意念去貪，就想要取著。要不然山河大地，本來自然境界，就是這樣的美，為什麼山會被人家開洞？為什麼大地被破壞？這全都是根塵會合，意根去起作用，要不然什麼都是回歸大自然，不就是空寂？既然是空寂，「則國土眾生亦空寂」。還有什麼國土的破壞？還有什麼眾生好救呢？大家若不去造作這個業，大家都能夠過清淨心的生活，這樣還有什麼樣的煩惱？什麼煩惱都沒有了，一切皆空寂，一切都是這樣。所以認為一切法皆是空寂。包括人為什麼再來人間？就是男女色欲，所以才會延續一代一代一直傳下去，這也就是因緣無明複製，所以人類就這樣一直產生下去，產生了人類，人類意念造作，就造作了很多煩惱，這都是這樣一直複製造作產生。
所以說，「從五陰至涅槃」。回過頭來說，五陰，五蔭一直到涅槃，涅槃是清淨，五陰就是色、受、想、行、識，這是五陰，也叫做五蘊。本來我們就是很清淨，但是因為五陰開始，所以當中造成，這些東西他的源頭在哪裡？「皆真如」。不論你是涅槃，已經斷盡煩惱見真如。其實真如就是受塵，真如在塵，塵就是無明，在無明惑念裡，所以「隨緣生起，諸有為法」。本來一切都是無為法，無為法就是一切空寂，但是因為五陰開始，色、受、想、行、識，這個色、受、想、行、識，不離開真如，真如受到外面的污染，外面的無明帶動，隨著緣而起「諸有為法」。所以就有這些因緣，若沒有因緣哪有男女會合時呢？哪有再延續下去的人類，這就是色、受、想、行、識，十二因緣等等會合起來，這就是真如本來就是人人本具，是這麼清淨，就是被外面的塵，煩惱無明惑，隨著這惑念，隨緣產生出來，變成了有為法。有為法就是造作，去行動，去造作，就這樣產生起來了。所以「修空解脫門」。我們要好好修行，去透徹瞭解一切皆空的道理，這就是解脫的一條門徑。在火宅，我們就要找出一個門跑出去。過去<譬喻品>，在火宅喻，應詃大家還記得。「唯有一門」，這個門就是我們眾生，還在三界火宅中，很多無明熱火在焚燒，只有一項，你認清楚這個法，就瞭解那個門可以出去，離開火宅。
所以，「觀五蘊法皆悉空寂」，我們若瞭解，自然五蘊就是五陰，這個法就能空寂。因為五蘊我們無法瞭解，每天就是障蔽，蘊就是障礙我們的意思。這「色」，我們看到色就起心動念，障礙了我們真如本性的那分清淨，那就是因為真如本性無法現前，就是因為有障礙將它遮蔽，看不清楚法的真如。所以這種障蔽就是五蔭，它會陰覆，就是亮的地方就將它遮蔽起來，讓他看不到光明。真如本來是清淨光明，就是煩惱無明陰覆真如的法性。本來真如是清淨，本來真如是沒污染，真如本性是智慧，這個智慧受五蔭覆蓋住了，所以起很多煩惱，叫做五蘊。所以我學法應該「一切諸法皆悉空寂」。其實透徹瞭解，就是空寂，若不透徹，不瞭解，就是污穢、污染。
經文簡釋：
「無生無滅，無大無小」；觀六大法空，空解脫，法性本寂，來無所從來，故不生，本既無生，故不滅，是以無大無小。
＊「六大」：
又名六界，即地水火風空識，此六法周遍於一切法界，以造作有情與非情，故名為大，非情是五大所造，有情是六大所成。
所以，本來這個法「無生無滅、無大無小」，本來就是空寂，沒有什麼生滅，卻是受外面的境界，複製很了很多的無明。所以，「六大法空」，我們若有辦法六根六塵全都看得透徹，就能空，空掉一切。現在是我們六根對六塵，起心動念在造作，我們如果這個道理瞭解，自然就解脫。所以，「法性本寂，來無所從來」。我們到底從哪裡來？「故不生」。我們能斷除了外面的境界，沒有煩惱讓我們製造因緣，若沒有這些煩惱無明去製造那些無明，我們怎還要再來生呢？本來就是無生，本來就是空寂，本性它本來是空寂，「來無所從來」，就沒有什麼因緣牽引我們來，所以不生。「本既無生，故不滅」。既然沒有生，哪會有滅呢？有生才有滅。我們來人間，有生才有老病死，若無生，怎會有老病死呢？所以就是不滅。無生無滅，這就是本來就是無，就是空，自然沒東西。你要怎麼說這是大的，這是小的呢？本來就沒有，就沒有大小分別，就是有東西，才有大小長短的分別，要不然如就沒有分別的東西。
所以六大又名六界，也還能再說是地、水、火、風、空、識。地水火風我們常常說，再來就是我們的意識，再來，在我們的意識中，又是空。空間，我們光是說地水火風，其實在空氣中，空，在空氣中一切四大假合成了東西，才用我們的意識去分別。所以「此六法周遍於一切法界」，所有的法無不都是在六大之中。我們現在常常說，每天志工早會都是這樣說，水大不調、火大不調造成等等，若是一切調和，就沒有這些事情。所以「此六法周遍於一切法界」。所以，「以造作有情與非情，故名為大」。就是我們這些有情眾生不斷去造作，不斷去延續，人延續人、事延續事、物延續物，一直都沒有離開這六大。所以這就是「非情是五大所造，有情是六大所成」，這我們要用心去瞭解。
＊於方便教，分大小乘，圓頓教中，全麤即妙，大外無小，點小即大，唯一圓融，無大無小。
＊無漏無為：
無漏，觀四諦空也，無為，觀十二因緣，空也，以性空故，本來清淨，無有滲漏，無有作為。
「於方便教，分大小乘，圓頓教中，全麤即妙」。圓頓，粗，就是我們都看得到的東西；妙，就是看不到。粗就是有形，妙是無形。這是在圓教，能包含粗細無不都是法，非常精妙，我們能透徹瞭解，「大外無小」，大以外沒有小。「點小即大」，一點也是很大，很大就沒有小。這種大小平等，所以小它能大，「點小即大，唯一圓融，無大無小」。這就是很深的道理，很多的物理，你看它這麼大，其實裡面每一項（都很）精密，很小的東西，它就是很大。現在常說奈米，奈米科學的名稱，能夠很小，小到你看不到，它卻能應用做得很大的東西。總而言之，道理很深奧，所以「無漏無為」，這種「（無漏）觀四諦空」，我們要好好觀，「苦集滅道」，一切都是空。「無為」是「觀十二因緣空」。其實我們若好好守持戒律，哪有「一念無明生三細」，這樣一直延續下去呢？人的生老病死應該就沒有。所以我們要守好戒定慧，「諸法無漏」。「以性空故，本來清淨，沒有滲漏」，沒有漏失，本來我們這麼清淨，清淨就是什麼都沒有，哪有漏呢？這只桶子你本來就不用有水，哪有漏的東西呢？「無有作為」。本來法就是這麼清淨，哪還什麼好作為？
經文簡釋：
「如是思惟，不生喜樂」；如是思惟，諸法皆空，空即無相，這是修，無相解脫門。
所以，「如是思惟，不生喜樂」。如果這樣想一想，我還要做生什麼呢？什麼都是空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，這樣想來，我要還做什麼？一切就是這樣空妙的道理，只要我們能瞭解，沒有一項我們不清楚。總而言之，學佛我們要從離煩惱染垢開始，我們若還有煩惱，法怎麼說都說不盡；離了煩惱，什麼法都沒有。因為我們心境清淨，一切法歸於本來就沒有。無形無體，本來自然什麼都沒有，就是因為我們有無明煩惱。所以我們要好好用功，脫離無明，清淨煩惱，一切清淨，這是三乘聖人所受持的「戒定慧解脫知見無畏」，這才是我們要修行的道路。所以大家時時要多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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