20150111晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
圓教菩薩迷理輕，
不借事喻之方便，
直談一切法理妙，
佛陀直教菩薩法，
稱之謂界外理教，
諸道實相之妙諦。
瞭解嗎？前面一直就是迦葉尊者譬如「貧窮子」，貧窮子，不論佛陀是怎樣用心教育，小乘，還是執著在自己獨善其身，小根機的人，不論佛陀用種種的道理來勉勵，但是聽的，大乘法，小根機的人都認為這是別人的事情，與我沒有關係，我自己就守在清淨無染，與世無爭，這樣沒有煩惱，這就是我的本分事。佛陀怎麼說大乘、教菩薩法，這都是別人的事情，任何的譬喻，用事來譬喻道理，從道理來譬喻事，事理用譬喻的方法，無非就是要讓我們瞭解，人生這樣的事情發生，就是我們的心理如何的動念，結果造成人生的苦和樂。這都是要經過人、事、物來譬喻、來回歸道理。佛陀講經一直都是這樣，不厭其煩，讓我們知道這件事情的源頭就是這樣來，成為這樣的人事物。所以說，人事物沒離開道理，要讓道理很清楚，就要用人事物再次譬喻。譬喻，看看在<譬喻品>所譬喻的事情有多少？除了人、事、物，還有用種種，用動物來譬喻道理，動物與道理，人事與動物，這天地之間，這樣交橫，不管是直的或者是橫的，就是這樣交錯，複雜很多。道理儘管如何複雜，理回歸還是理，無體無相。但是，人生事物一不小心，煩惱有多少，事物交錯，橫直就變成了一團亂。這就是我們人心，人心造作了很多複雜的事情，但也是人心成就了人間很美的善美。
所以，佛陀他教育，藏、通、別、圓不同，他就為它分類，藏著我們的如來藏，人人本具，要如何讓每個人能瞭解我們的真如，要如何能夠讓他們體會人人本具，藏有無上至真至覺的道理，這大小乘要如何讓他行的通？當然就分別根機，看看我們的根機是什麼，分別啊，小乘要用小乘法，怎樣能夠通達；大乘的人，根機利的，能夠一聞則解，也是一樣能夠通達，回歸真如本性。若能夠這樣大小圓滿，全都能體會道理，在圓教，實在是佛陀要用多少心神，才能回歸到人人瞭解道理。所以說，「圓教菩薩迷理輕」，這就是大根機的人，而且接受佛陀的教育，相信，「信為道源功德母」，相信佛陀所說的法，也相信自己還是有如來真如本性，與佛同等，這道理都能知道，很清楚。所以從道理來說，已經清楚了，就是還有一點點不瞭解，那是很輕，不是很重的煩惱，不瞭解的事情很輕微。就像佛若在講經，就有菩薩會起來問，因為佛陀所說的法，擔心大家覺得太深，菩薩就會起來問，像《無量義經》大莊嚴菩薩他也是在菩薩群中，他對這道理瞭解，但是他就用一點的不瞭解來請問佛，佛陀就開始向大家開導，這個妙的道理。這就是很深很深，真實甚深的道理，佛陀就開始說出來。
同樣，圓教菩薩其實迷的理很輕，實在是大部分都瞭解了，只是現在這個菩薩相，那就是還有進步的空間，所以上求佛道，這就是還有進步的空間，才能夠下化眾生。那怕是文殊菩薩，過去七佛之師，也曾經成佛過，來娑婆世界助道場。娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，所以這麼多大菩薩，法身菩薩來人間，幫助釋迦佛度化眾生，他也還要現菩薩身。其實他們道理一點都不迷，只是為了幫助佛來教化，代替眾生來請法，這就是菩薩。圓教的菩薩其實道理都通達了，但他就要現這樣一點點、輕微，對道理不懂，其實他都懂了，是故意這樣來請問佛，不然我們眾生就是不懂，也不知道要從哪裡問起，而懂道理的人，為了尊重，為了圓滿，不是他來回答，他現出「我不知道，我代替大家來問，佛陀來說，讓大家知道。」因為這是娑婆世界，釋迦佛應該教化的地方。所以圓教菩薩他就是迷理輕，其實他不迷，他是現這樣的形象來幫助。佛陀對這種大根機，能夠相信佛所說的法，信受奉行，發大心、立大願，要行菩薩道的人，佛他就是「不借事喻之方便」，他就不必這樣繞一大圈，不用這樣繞一大圈，他就直指人心，見性成佛，一下子就這樣說：「你要成佛，你修行方法要真正瞭解道理，要去除無明，去除一分無明，現出一分智慧。
智慧從何而來？從人群中得，就這樣直接說，菩薩就這樣瞭解了，做就對了，不必再用種種譬如，你要如何做才能得功德。菩薩根本已經是「佛陀這樣說，法性空．一切法性是空，我不用求了，總是一切都是自然，付出，我安心，付出，我歡喜。」像這樣，都不用還要用什麼方法來譬喻、言詞，用方便來誘引，就不必了，直接就是將法這樣說，所以「直談一切法理妙」。一切法，佛陀說的法非常的微妙，將一切空法，好好用心去指導，無形的法，他能將他合成人間這種生命的淨土，也同樣能將無形的法指明出人間的地獄，這在我們都不清楚中，為什麼有人能生活在這麼美妙的生活環境，一切一切都是這麼如意的生活？為什麼有這樣的人間，這麼辛苦、拖磨，受盡了這麼多的苦難，到底是為什麼？佛陀他就有辦法將它解釋到讓人人心口都服，這是佛陀的智慧，要惜很多事情來譬喻，為何他會這麼有福，這麼有智慧？在過去的過去，什麼什麼因緣，造什麼樣的福，所以今生此世是這樣，法無障礙，除了他的因緣福報以外，智慧、法無障礙，受持，一聞千悟，一聽到，完全瞭解。
為什麼他有這麼好的因緣？佛陀就會說過去的過去在什麼樣的時間，什麼的空間，什麼樣的人與人之間，他怎麼做，今生這樣得。有的是這樣折磨辛苦，為什麼他會這樣？同樣的，佛陀不離開說無量劫、無量劫以前的時間，在什麼樣的空間，人與人之間，發生了什麼樣得事情，造了什麼樣的惡業，起自一念無明。他能用很多事情來譬喻。這個時候他能夠直談一切法理妙，這就是因緣已經成熟，知道福慧如何修，知道善惡要如何謹慎，這樣小乘的人也慢慢聽懂了，種種的譬喻聽懂了。對大根機的人直談一切法理妙，大根機的人不用聽這麼多，他一下就能瞭解，所以佛陀他就直教菩薩法，直接這樣教育。
知道了，既然因緣成熟，來到人間得遇佛法，我信解奉行，這樣做就對了，入人群中度眾生，這是佛陀這樣說，菩薩這樣接受，發大心行菩薩道，這「稱之謂界外理教」。界外，三界外道理的教育，我們昨天說過了，在三界內，我們修行的也只不過斷分段生死，小乘者斷分段生死，但是到菩薩還有微分的變易生死，所以說，菩薩還有少微的，現出這分變易生死。變易生死，就是一念心去來自在，捨此投彼都是乘願再來，不論是天堂、人間，地獄、餓鬼，雖然他要去，這是他的心願，不論在什麼樣的人間，有緣界的眾生，他都會去。
就像阿難跟隨佛陀也很久了，但是在佛陀滅度之後，要結集經典，到底要如何將經典結集起來呢？大家都認為阿難是適當的，阿難在佛陀的身邊，佛陀所說的法，阿難都聽過了，所以要結集經典一定要有阿難。在僧團中，卻是迦葉尊者萬般刁難，指責阿難還未完全去除煩惱，還沒證四果羅漢，阿難就說：「我為了跟隨佛陀，所以我要留著少分的煩惱。」意思就是說，因為他要在佛的身邊，佛陀所說的法，他也是聽很多，智慧也很高了，應該也不輸舍利弗，而且他記性很強，聽了，他能一直記得，所以我們現在的經典都是佛法入阿難心，佛陀所說法都是入阿難的智慧覺海裡面，要結集的時候，他才「如是我聞」，從他的記憶中，一段一段這樣述說出來，說出來。但是在當時的僧團中，迦葉尊者在責怪阿難說：「你煩惱未盡。」阿難就說：「為了跟隨佛陀，所以留著少份煩惱。」所以說，發菩薩心也要留著這樣少份的煩惱，這就是「迷理輕」，就是一點點也是要留著，其實是都清淨了，就要留著一些要現出「我不知道」，我若知道，佛陀就不用再說法了，所以我不知道，佛陀就要再說法。佛陀說的法給大家聽，大家會認為這就是釋迦佛所說的法。
就如我現在，我現在在說法，其實比我現在說的瞭解比我還更深的人，很多人坐在我面前，不一定要我來說，我還沒有說，你們已經「我都知道了」。但是，有時候人與人在那裡坐的時候，明明知道的，他們就發心來問：「師父，什麼時候有什麼事情，這是為什麼？」其實，那些事情，他心裡很清楚，為了要讓其他人，還不知道的人（知道），就由師父的口中再來說那時候、那件事，其實問的人已經很瞭解，只是要讓這一群人瞭解這些事，由師父親口來說。和這樣的道理一樣，已經知道，但是隱伏他知道的道理，再提出來問。所以說，佛陀對這些根機很高的人說話、說法，就很簡單，不用再牽藤挽豆（拐彎抹角），他就直接就有辦法，不必用種種來譬喻，所以直教菩薩法，這叫做界外理教，撥開了三界，欲界、色界、無色界，煩惱要如何除？佛陀一下子就跳到了菩薩法，這菩薩法要怎麼實行？所以，「直教菩薩法」，這叫做界外別傳。
因為菩薩這些煩惱都沒有了，只是鼓勵如何入人群中去行菩薩道，很簡單。所以「諸道實相之妙諦」，過去的諸佛道道皆通，諸佛的法都相通的，道理都是一樣，所以這樣直接直指人心，見性成佛，但是當中就是要投入人群去行菩薩道。這道理就是這麼簡單。菩薩，人間菩薩也是這樣，做就對了，不必用很多譬喻去解釋。前面的文這樣說
經文：「我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟，我等長夜，修習空法。」
這是迦葉尊者自我譬喻，就如那位貧窮子，也譬喻自己就是這樣獨善其身，只是顧自己，沒有想去顧別人，在這慢慢長久的長夜裡，佛陀的智慧像日光一樣，而我們自己只守在長夜，抬頭看天星，望月，以為這樣我已經看到光明了，我已經體會到遼闊的天空了。他不知道天空之下還有萬物，很多的事相物理，還沒有很清楚，只是守在漫漫的長夜，看到天空這樣而已。他用這樣來譬喻，佛陀的智慧像是日光，天亮了，看到山河大地，萬事物理都現在眼前，這是佛的智慧。但是我們沒去想要去取得，所以不貪不著，也沒有那個志願，所以，以為自己已經對這些法都瞭解了，我這樣就好了，所以我已經究竟了，得到四果羅漢，這樣就好了。所以譬喻自己如在長夜裡在那裡修，在那個空法，繞在空法裡。他只是知道空，但不知道空中的真妙裡，空中的妙，這真妙，他沒有去瞭解，只是瞭解空。下面這段文又這樣說
經文：「得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。」
經文簡釋：
「得脫三界，苦惱之患」；斷見思惑，得無漏果，脫離三界、生老病死憂悲苦惱之患。
指已具有滅生死苦之無漏智慧說。
「得脫三界」，過去就是修習這空法，只想這樣就可以脫離三界。三界就是因為苦惱，瞭解三界苦惱，這個源頭就是在欲與色之中，誘引了一念無明，墮落三界。現在知道了，這是一個苦患，三界裡面真的是苦不堪，而我們一直修行，到現在，我們認為「住最後生」，已經到這輩子道理透徹了，去除無明了，這輩子就是最後了。「有餘涅槃」，其實這是「有餘涅槃」，只是在三界內的苦惱斷除，現在已經知道，「佛所教化，得道不虛，則為己得，報佛之恩」。知道佛陀用心教育，我們就很認真修行，現在認真修行，我們就是在報佛恩，沒有辜負佛的用心。佛陀的教育，我們就是這樣認真修行，這樣接受來修學，這就是報福恩。確實也是這樣，佛陀看到弟子認真修行，當然這是佛最安慰，最歡喜，不過，除了他自己修行以外，佛陀更歡喜他們再進一步，入人群中而不受人群污染，這才是真實的清淨，煩惱才真正是清淨的，若是自己清澈，沒有煩惱，入人群就起厭煩的心，這樣就是還有煩惱。
佛陀要他們在清淨的境界，沒有什麼樣的事情來困擾，心很清淨，若是入人群煩雜時就生煩惱，這樣哪算是清淨呢？佛陀要他們斷除煩惱，就是要他們達到在很複雜環境之中，還是很冷靜，很清淨，這樣才是真正不受污染，才是真正的斷煩惱。所以這個煩惱就是見思惑，要「斷見思惑，得無漏果」，這叫做斷煩惱。「脫離三界、生老病死憂悲苦惱之患」，這都是在三界內，在欲界裡面讓我們的看法、思想、無明，所以造作這麼多生老病死，憂悲苦惱，這個源頭就是來自於這些無明煩惱。說來說去就是無明，說來說去是見解思維不清楚的念頭，所以有很多無法脫離的苦。這就是「已具有滅生死苦之無漏智慧」，知道了，這些都知道了，知道，已經有滅生死苦無漏的智慧，都知道了，知道了，是不是真的解脫了呢？老實說，道理都知道，假如有什麼樣的事情發生，是不是能同樣保持那麼自在呢？這就還不知了。
經文簡釋：
「住最後身」；此身尚存未滅，故曰住。此身已盡，不受後有，已證四果，故云最後身。
所以說，「住最後身」，「此身尚存未滅」，迦葉等，這些佛世的弟子就是還有這身體在，名稱上說我都斷除煩惱了。所以，身體還在，所以叫做「住」，「住最後身」，這身體還在人間，念頭叫做斷除煩惱，其實你斷什麼煩惱？別人又看不到，自己自以為我的煩惱都斷了，我沒起心動念，其實我們人還是在人間，是不是斷了煩惱呢？有時候這種「身尚存未滅」，還存在。「此身已盡，不受後有，己證四果，故云最後身」。自己認為這身體若滅了，身體若是最後一天，這樣「不受後有」，我就不用再來人間，我就不用再六道輪迴，這樣是因為我已經證四果羅漢，所以我相信不用再來人間，所以叫做「最後身」，「住最後身」，這是迦葉尊者這樣說。因為他已經證四果羅漢，他以為….他就是這樣說：「我現在這輩子是最後的，我不會再來六道輪迴了，這是最後身。」
經文簡釋：
「有餘涅槃」；見思雖盡，尚有身在，名為有餘。心住空寂，名為涅槃。
「有餘涅槃」，就是「見思雖盡，尚有身在」。見思雖然是已經盡了，還有身體在，所以名為「有餘」，還留著身體在。這個身體，冷的時候感覺到很冷，熱的時候也感覺很熱，有身體在，總是與環境接觸，餓的時候，也還是要出去托缽，同樣的與人的生活都一樣。雖然說見思煩惱已盡，但是身體與一般人的生活一樣，寒冷有感覺，同樣每天要有五穀雜糧來維持他的生命。所以說起來還有這個身體，但是斷了煩惱，所以叫做「有餘涅槃」。「心住空寂，名為涅槃」。「心住空寂」，他的心以為一切皆空，所以沒有再需求，沒有要再進修，佛陀所說的教菩薩法，他們認為不必了，因為我們已經「心住空寂」，所以已經入涅槃的境界了，內心已經空了，現在只剩身體還在而已，所以「有餘涅槃」。
經文簡釋：
「佛所教化，得道不虛」；此小教中生滅之法，是佛所說，依之修行，已得聖道，是實不虛。
以得顯失，謂果雖有餘，乃佛所教為因，因果皆真，故為得道不虛。
「佛所教化，得道不虛」。「此小教中生滅之法」，小教，獨善其身，就是這樣，這個小乘的教法是佛所說，也是佛說的法。小乘法，佛所說的法，我們就依照佛所說的法在修行。「己得聖道」，佛這樣說，我們照這樣修，果然能夠得到道理，瞭解之後，心很輕安自在，我們真的有得到聖道了。「是實不虛」，這是真的，是因為佛陀的教法，我們瞭解道理，一切看開了，一切皆空，所以在聖道，所以真實不虛。因為這樣，所以「以得顯失」。就是這樣他就覺得他們得到了，所以才真正明顯顯出了「失」──失去了求大法的心，以為說我這樣修行，就對了，所以失去了再進求大乘。所以「謂果雖有餘，乃佛所教為因」。佛陀所教的．這時候他們所得到的果，他們稱為「四果」。佛陀對「苦集滅道」﹑「十二因緣法」，這樣向他們說很多的法，分析很多的道理，他們都當作這就是因，修行是在自己，所以自己要很用心。層次，一層一層，他們所體會到，「因果皆真」。因與果，佛陀給他們的道理，他們用功的結果，這個道理都是真，「故為得道不虛」，真正按照這個法去體會，自己的內心能夠輕安自在，所以「得道不虛」。
經文簡釋：
「則為已得，報佛之恩」；則作已得隨順佛之教誨，信受奉行，即謂報答如來化育之恩。
＊謂我等如實修行成道，自度度他，即為已報佛恩。因此無希求大法，沒有領受佛陀要他們回小向大之意。須菩提等，以為能了分段生死，便是已報佛恩，這是自了漢。故被佛呵責為蕉芽敗種，必學佛大悲大智，廣度眾生，才是真報佛恩。
「則為已得，報佛之恩」。覺得「則作已得，隨順佛之教誨」，佛陀這樣教，我們就是這樣做，所以信受奉行，乖乖地修行，佛就很歡喜，這樣就是報佛恩，「報答如來化育之恩」。當然，學生若乖，老師就歡喜。佛陀也是一樣，弟子認真修行，這就是佛陀最歡喜的境界。佛陀一大事因緣，無不都是為了要教育眾生悟入真理，所以眾生，弟子悟入真理，佛陀當然歡喜，他們用這樣認真修行，來報佛恩， 「謂我等如實修行成道，自度度他，即為已報佛恩」。老實說，我們懂得自度再度他，這才是真正報佛恩。只是自度而不度他，佛陀雖然是歡喜，但才度一人而已，你自己解脫，度一人，你應該一個能再產生無量種子，能再度很多人，所以「因此無希求大法」。他們應該自己有辦法再去度人，但是停滯於自己而已，不想要去度他人，所以沒有希求。應該自己有辦法再度人，但是自己不希求大法，沒有領受佛陀要這些弟子回小向大的意思，還不很瞭解。佛陀希望弟子「回小向大」，基礎的道理你懂了，現在要超越基礎的道理，要趕緊闊大步，入人群中，發大心願。佛的期望就是這樣，但是他們還沒辦法真正體會佛陀的本懷。這是須菩提等，以為能了分段生死，這樣就已經報佛恩了。以為自己斷三界煩惱分段生死，就樣是報佛恩，這就是「自了漢」。
所以佛陀在法華會開始呵責，「這就是蕉芽敗種」。這不是佛陀他的心意想要教的，不是要你們自私，不是要大家自覺而不想去利益他人，不是要你們自利而己，還要再去利他。只顧自己，自私自利這是佛陀很排斥的。本來說這樣佛就歡喜了，佛不歡喜，佛要大家發大心。所以入法華來時，佛陀開始「呵責為蕉芽敗種」，到自己結束（解脫此生），法就不見了，應該這個法，你接受到法，你還要再去產生佛法的道理，要去教育他人，法脈才能相傳下去。不是自己這樣這輩子結束，就一了百了，就都沒有了。所以，必定要「學佛大悲大智，廣度眾生」，這樣才是真正報佛恩。
學佛就是要這樣，我們既然瞭解，道理透徹了，透徹之後，我們自己身體力行，身體力行，還能做人群中的典範，入人群造福，在人群中能夠吸收很多的智慧，這些智慧來磨練我們的煩惱，在人群中完全能去除，不受人群來染著的煩惱，這才是真正的斷滅生死，要不然，我們還是一樣帶業來生。我們應該要發大心，法入心之後，我們今生此世把握時間，如法修行，行在法中，將來我們的身體，若最後一天，我們帶法往生，我們要將法，真理，在我們的心願，我們的心願（是）乘法再來；不是帶業往生，我們要乘法乘願再來，這就是我們要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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