20150112晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
凡人不知本性有大般若
雖證聲聞小果猶存無明
求法不求智慧無有志願
非佛有吝於我自不樂大
凡夫，我們人就是這樣不知本性，所以本性中還有大般若，我們都不知道。人人本具真如本性，那真如本性具有大智慧般若，可惜凡夫人間都不知。我們學佛就是要往這方向，我們現在知道，我們聽法，我們瞭解，我們知道人人本具佛性，我們都知道了，佛性中有無限量的智慧。本覺慧海，這個名詞我們都知道了，所以我們要用心追求，我們要向大乘法走，卻是平時大部份都有這分「聽法，我就是要如何能夠脫離生死，不要再來六道輪迴了，我斷我的煩惱，我不要再來攀緣了」。這都是有認真在修行，但是心量就只是到小果。就如我們現在常說的聲聞、緣覺，就只是到這程度，所以斷這樣的無明，斷於（瞭解）「四諦」、「十二因緣」。聲聞斷「四諦」煩惱，瞭解苦集滅道，他們知道「苦」，苦從「集」來，所以我要「滅」，要滅我就要修行，我要如何修才能修得不要再去造作，集這些無明煩惱，所以我要斷，這是聲聞乘人所證的聲聞小果。若是緣覺，他就是瞭解「十二因緣」法，一念無明，三細一生，就十二因緣一直緣下去，一直緣到老、病、死，還是再帶業，還是同樣要再來，人間就是這樣，但是他瞭解了，就要斷，斷了這十二因緣法，證緣覺果，這都是小乘證小果，不過，還猶存著無明。
這二天說過了，脫離三界，三界之外還有塵沙惑，還有一點點的煩惱未斷，所以我們要再進階到菩薩，要往菩薩道走，雖然到菩薩道還有一點煩惱較輕，就是入人群中去，到底煩惱什麼呢？就是不忍眾生受苦難，所以要入人群中去鍛鍊，向人群去造福，從人群中來成長智慧。就如出水污泥的蓮花，在污水泥中的蓮花，菩薩在人群中，雖然是濁氣很重；人群五濁惡世。但是菩薩願意投入，他在人群中，只有憐憫心，不忍心，所以為人群去投入、去付出，這就是菩薩。能脫離三界，但是願意投入人群，這就是要努力地方。但是小乘就不是這樣，他是求法不求智慧，沒有志願，這種求法要如何脫離煩惱，不要再來人間。他欠缺了那分的智慧。智慧，那就是藏在我們的真如本性，本性中具有大般若，我們用之不盡、無量的智慧，但是小乘人就是停下來，就像貧窮子，他就只是「取我自己每天生活能過得去就好了」，其實他還有內含著富家子弟富有的財寶，這和我們人一樣，我們自己有真如本性。
所以，那位長者找到兒子，也是要用智慧，不斷接近，要慢慢接近，慢慢牽引，牽引，認識，讓他貼心一點，靠近一點，然後再認他「你是我的義子，我就像你的父親」。這樣已經貼心了，能說心裡話了，就慢慢將他帶進屋裡面，姶他看這麼多這麼多的東西，這些東西都已經很熟悉了，放的位置都知道了，是要出去或要進來，這些東西隨他點收、付出，這些都很熟悉了。（長者）就開始召集很多人，親族、國王、大臣等等，就向大家說：「大家要知道，這個人就是我的兒子，已經在幾十年前迷失了，出去之後，我一直在找兒子，已經被我找到了，他也回歸到本家來了，他是我的親兒子，我是他的親父親，親生的父子。我的所有就是我兒子的，是我兒子本來就有的東西。」
用這樣的故事，一位貧窮子的故事，來譬喻人人迷失了真如本性，不是真如本性不見了，是我們自己迷了。所以沒有認識我們自己的真如本性，也不知道我們也是含藏著真如藏識，裡面就是般若，就是智慧，我們都不知道，在外面就是這樣在流浪。背覺合塵，我們違背了我們的覺性，向外這塵、無明去會合，就如那位貧窮子子一樣，跑到外面去了，也就是譬喻凡夫，或者是譬喻與佛同世，也受佛教化，在佛的座下受教育，就如佛陀的弟子，還是同樣有修行，見佛發心出家修行，僧團的領導者，有很多大阿羅漢。當然智慧第一舍利弗，前面（〈譬喻品〉）佛已經為他授記了，<譬喻品>大家都記得，佛陀已經為舍利弗授記了。所以，之後來到<信解品>，這當中，當場大家看到了，看到佛陀已經為舍利弗授記，舍利弗未來也能成佛，舍利弗既能夠成佛，我們大家成佛就有希望了。
那時候，<信解品>的開頭，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，大家還記得吧？他們從僧團中站立起來，同時站立來到佛的面前，向佛陀一方面是懺悔過去守在小乘，不求大法，一方面就是告白他們的感覺。那就是，過去就如那位貧窮子一樣，所以這段「貧窮子」的譬喻，也就是由慧命須菩提開始，向佛陀說：「我們就像一個孩子，也就是這樣，本來是富家子，就是一時的幼稚，就脫離了富家到外面去流浪，這樣經過了五十餘年。」一十、二十，乃至五十餘年，這段（經文），大家應該都還記得，但是，就是這樣一直流浪。佛陀就如那位父親，不斷來人間，無量劫這樣不斷不斷為眾生，「四生慈父」，為「四生」──胎生、卵生、濕生、化生，「四生」，應該就是為所有的眾生，他就是不斷「上求佛道」，在很多很多佛所，無量劫（佛所）。
要多久才能有一尊佛出世呢？但是，就是這樣長久的時間，他在無量佛所「上求」，在芸芸眾生中「下化」，教化眾生；在芸芸眾生中不斷造福、修慧，一直到了今生此世。在我們現在說過的二千多年前（二千五百多年前），在印度的迦毗羅衛國，也就是現在的泥泊爾那個地方，在那裡出生。所以，難道這不就是佛陀也是生生世世投入人群中，要來度眾生。佛陀就如那位長者，眾生就譬喻如一子，不只是一個，數字對佛來說就是「四生」，將這樣多的生命他都視為一體，全當成一子，所以佛陀乃是「三界導師」、「四生慈父」，來來回回就是要度眾生。須菩提他就是要這樣表示，不是只說他自己，是說大家就是這樣迷失，一十、二十乃至五十年。「一十」，大家記得（譬喻）天堂。二十（譬喻）人間。乃至五十年，（譬喻）五道，天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生，這是五道（「五十」）；「餘年」，那就是在「四生」裡，這些都包含。這位貧窮子經歷過，一十、二十，乃至五十餘年，這就是表示所有的眾生是這麼多，在這五道之中。佛陀就是這樣不斷不捨眾生，如那位父親不捨離他的兒子，不論時間多久，他都一直追啊、找啊，尋尋覓覓，一直到找到兒子。
這是佛陀來人間為一大事，開示，開示眾生，希望眾生能悟入，所以開示在佛，悟入在眾生。佛陀所說的法，我們苦能體會，我們體會多少，入我們的心有多少，就表示我們接近了我們的真如本性，體會了萬法真理，這個真諦，我們就一分一分慢慢接近，慢慢體會了。但是慢慢，要慢到何時呢？佛陀希望我們能趕快體會。煩惱去除，瞭解法，我們一方面自利，同時也要利他，自利、利他平行，這樣有福，又有智慧，在人間增長福報，在人群中增長慧命，這樣福慧雙修，能夠平行走，這是佛陀的本意。這時候已經，須菩提、迦旃延，摩訶迦葉，目犍連，他們已經代替所領導的僧眾站起來說這段話。
「非佛有吝於我自不樂大」，這是我們自己只是一直想要求法，不想要求智慧，因為佛陀所說的大乘法，我們以為是為菩薩說的，與我們無關，不是佛陀對我們慳吝，這個（大乘）法不給我們，是我們不懂得接受。佛陀所說的大乘法是隨著根機，有大根機的在場，佛陀就說大乘法，而我們自己是小根機，以為佛只為那些菩薩說的，不是為我們說。所以「非佛有吝於我」，同樣說話，是這樣平等，說給大家聽，大家聽了，每個人就要去接受，自己去體會，是我們自己體會不到，不是佛陀對我們有偏私，沒有，是我們自己「自不樂大」，一直就是守在小乘法裡，這是我們自己的過失，不是佛陀。這過失不是在佛，是在我們。這是須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連這四位長者，尊者，長老、尊者，他們在佛陀面前所表達出來的，就是讓大家都聽到，僧團大家應該也都有同感，這是「貧窮子」的譬喻。所以前面那段文這樣說
經文：「得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。」
「得脫三界」，就是修小乘法，聲聞緣覺，所以一直就是這樣，只是執著於「得脫三界」。「苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。」這是我們昨天說過的。我們以為很認真斷煩惱，瞭解生死，就是因為有這些煩惱，所以複製因緣果報，隨業力來人間。我們以為這些煩惱斷除了，得到「有餘涅槃」，就是說我們這個身體雖然還在，但是我的煩惱都去除了，佛所教化，我們都這樣修，佛陀這樣教，我們照這樣修，所以「得道不虛」，我們以為佛陀這樣的教育，我們都很受教，我們全部都已經得到了，「得道不虛」，我們都已經證果，一（初，須陀洹果）、二（斯陀含果）、三（阿那含果）、四果（阿羅漢果），我們都已經證果了。「則為已得，報佛之恩」。我們以為佛陀這樣教，我們照這樣修行，這樣就是在報佛恩。我們的成就就是報佛恩，以為是這樣。這是他們過去的心情。佛陀的教育，我們要好好認真修行，才不會再讓佛陀這樣操心，為了教育弟子這麼辛苦，我們要認真，這樣叫做報佛恩。這是他們的想法。下面這段（經）文，他再這樣說
經文：「我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。」
「我等雖為，諸佛子等」。我們大家，就是在場的那個時候，這些弟子雖為諸佛子等。佛佛道同，諸佛不只是釋迦佛，從過去諸佛的教法一直延續下來，我們所受的教育，就如父親傳給孩子一樣。「說菩薩法，以求佛道」。這樣佛佛道同在說法，就是所說的是菩薩法，希望人人階次，先斷煩惱，慢慢地煩惱斷除，就開始要利益人群了。但是，求佛道也是很用心，於這個法「永無願樂」。諸佛這樣說法，希望人人能夠再向前前進求佛道，但是「於是法」，這些法，「永無願樂」，我們還是一樣還沒有發心。我們雖然稱為佛子，雖然也斷了煩惱，但是佛陀在說大乘法，說菩薩法時，希望我們能好好求法，（求）佛道，但是這個大乘法，我們就是不願意。
同樣是佛陀的說法，同樣是佛陀勉勵人人要行於大乘，但是我們很認真修行，不過我們不願意入人群。這是表白，告白了他內心的想法。那是過去了。因為他現在已經知道了，舍利弗都能夠受記未來成佛，所以大家已經歡喜，人人成佛都有分，所以大家聽了之後也很歡喜，發希有心，歡喜踴躍。聽到舍利弗能成佛，大家對自己有希望了，所以歡喜踴躍，現在的表白是過去的心態。所以偈文，現在復說偈文的是迦葉，迦葉尊者接著須菩提的長行文之後，偈文由迦葉尊者再復說。
＊此頌是須菩提等代表諸阿羅漢，說明在法華前，自無希取大乘的心意。
所以「此頌」是須菩提與迦葉尊者，須菩提（說）長行文，「等」就是接下來還有迦葉尊者，還有迦旃延，還有目犍連，大家代表所說的，代表阿羅漢來講明，說明法華會前，就是（佛陀）還未講《法華經》之前，他們的心態，「自無希取大乘的心意」。一直從「阿含」、「方等」、「般若」，這段時間，佛陀雖然到「般若」的時期，說人人本具佛性，也是說明了諸法皆空，但是他們還無法體會到斷生死之中所包含的「空而妙有」，他還未真實體會到，所以在「般若」（時）還未體會到，還是在小乘。一直到「法華」（時），從〈序品〉到〈方便品〉，佛陀不斷讚歎佛智，讚歎菩薩行，所以慢慢啟動了智慧第一的舍利弗，開始不斷追問、不斷請求佛陀來講說大乘的智慧，行菩薩道的內涵道理。
所以佛陀經過了「三請」，豈得不說。本來佛佛道同，將入滅之前一定要將《法華經》說出來，不過，擔心大家不起尊重之意，所以他就故意（讓）舍利弗三請，佛陀才開始說。這就是要讓大家知道，法華大乘法不是普通人有辦法體會的，不是聽了，大家就做得到，所以要大家慎重，心懷很珍貴（之意）來受持法華菩薩道。這是佛陀的用意，才會讓舍利弗三請。佛陀說「汝已慇懃三請，豈得不說」，你已經是第三次來請我說，所以我現在要說了，你們一定要好好地聽。之前我們已經說過了，所以這就是要告訴大家，佛將年邁了，前面也一直在敘述，年既朽邁，體力也已經是衰邁了，所以我們大家應該要把握時間，珍惜這個法，因為《法華經》若講完了，就是佛陀將準備入滅時，所以要大家要好好用心。所以說，「法華」前，大家還不了解，一直到進入「法華」來，佛陀為舍利弗授記，因為舍利弗來啟機，佛陀對機說法，然後就是為他授記。
大家完全瞭解了，佛陀從出定開始，一直到〈方便品〉，不斷不斷讚歎佛智，佛的智慧，度眾生的心願，這樣讚歎了很多，所以大家已經感覺到，到底我過去修的是如何？與現在佛所讚歎的大乘法、大智慧，好像還有一段距離，提高警覺，趕緊追，追隨這個法，要加緊腳步，認真精進，體會道理。所以在《法華經》開始的時候，弟子就很用心了，所以在「法華」之前，還是在小乘，自無希取大乘的心意，這是法華之前的心態。
經文簡釋：「我等雖為，諸佛子等」
＊「雖為」：已得言；在己則果己得，在佛則恩已報。
般若會中，蒙佛加被為諸菩薩，說大乘經。說六度大因以求佛道，而我等於是大乘之法，皆視為餘，永無願樂矣。
所以說，「我等雖為，諸佛子等」，「雖為」，「我等」就是我們大家，「雖為諸佛子等」，「雖為」這二個字就是說我們已得，雖然我們已得這個果，我們已經得到果了，也已得在佛則恩已報，於自己，已經得到了，所以以為我對佛陀的教育，我們這樣得，已經（是）報佛恩了。我們昨天也說過報佛恩，以為我自己先修行成就，我就是已經報佛恩了。這就是般若會中，從佛那個時候佛陀開示，開啟了智慧，他了解，但是所得的就是「諸法皆空」這個智慧，這是佛陀教我們的法，我們已經修了，我們已經瞭解了，「諸法皆空」，這樣我們瞭解了，我們應該已是報佛恩了，應該佛會很歡喜。這叫做「在己則果已得」，這個果，我已經得（證）果了，我對佛也已經報了佛恩，我（已）得果、報佛恩。他們的觀念是這樣。
所以在般若會中，蒙佛加被。佛陀的用心，「為諸菩薩，說大乘經。說六度大因以求佛道」。佛陀雖然在般若會也開始為諸菩薩說大乘經，他們還想是為諸菩薩，不是為我們，是為諸菩薩。所以佛陀（講般若），他們在般若會也聽到佛這樣講說大乘經，說六度大因，六度萬行。佛陀教大家自利利他，這個修行的方法，他們也都瞭解，也都有聽到了，證六度大因。「因」就是種子。這種子有很多種類，有草的種子，有灌木的種子，有大樹的種子，這個樹，樹種不同。小乘聲聞如草的種子，或者是小樹的種子，那種樹怎麼也長不大，就是這樣的種，就是這樣。也有大樹的種子，所以那顆種子雖然小小顆，將來是合抱之樹，這是大樹的種子。所以「六波羅密」，就是「六度」，這是大因，就是大種子。這些人「以求佛道」，就是大乘法的人，佛陀講大乘法，大根機的人，他們接受大乘法，他們就是要求佛道，就是求成佛之道。求成佛之道，一定要經過菩薩道。
但是，「而我等於（是）大乘之法，皆視為餘」。這是有餘的，最根本的我要斷煩惱，是不是要度眾生，那比較不要緊，那是有餘的，有時間再來做，再來修。如果沒時間，我就是修我自己，我還是以自己較為重要，這是有餘法。他以為這是有餘的，「這與我沒有很密切的關係，有因緣的話，有餘的，這樣再來做」，以為這不是很重要。所以「皆視為餘，永無願樂」。就像「加減做」（意指隨便，多少做一點），其實要認真做，他當作「加減做」。我自己的，自己的事情比較重要，其他的，這度眾生是其他的事情，不是我的本分事。總而言之，就是這樣想，所以「永無願樂」。這就是過去這群小乘學者，他們聲聞、緣覺，所求的法就是這樣。
經文簡釋：
「說菩薩法，以求佛道」；令大乘根機人，用以修持學大願行者，求成佛道。
「說菩薩法，以求佛道」。「令大乘根機人」，大乘法，他們大家以為這就是菩薩，這些菩薩大根機人，「用以修持學大願行者，求成佛道」。他以為這是大根機的人，他們追求佛法，他們自己甘願要受持大行，發大願，願意修持，這是另外一類的人。這是那個時候，迦旃（延）、慧命須菩提等，大家的那個心念，跟隨在佛的身邊，他們認為佛陀是向大乘根機的人，有願想要去救人的人所說的話，與我們是無關。所以「令大乘根機人，用以修（持）學大願行者」。就是為這些人，他們大家為 了要求成佛道。
經文簡釋：
「而於是法，永無願樂」；而於大乘般若大法，永無一念好樂之心。永無：為諸菩薩，說大乘經昔日小乘於大法，仰之彌高望極矣。
「而於是法，永無願樂」。我們大家對這種法，去救人的方法，這種對我們來說都沒有什麼作用，所以「於大乘般若大法，永無一念好樂之心」。他們所修的「般若」是小乘偏空，就是只有「空」。但是，（對於）大乘的般若大法，永遠都沒有一點點好樂，我就是沒有興趣去救人，（要）入人群，我就是沒興趣。這種大乘般若，大乘般若就是「真空妙有」，他們只了解到「空」的道理，他不願意 再進一步，（體會）那個「空」是「真空妙有」的法，他們不願意再進入，所以「永無一念好樂之心」。「永無」就是為諸菩薩說大乘法，大乘經。昔日，在過去，就是「小乘於大法，仰之彌高望極」。好像，他們的感覺，那時候佛陀說大乘法時，是為了那些菩薩說大乘經，那時候我們所聽到的，這些小乘人求小乘法，獨善其身，這樣的根機來聽大乘法，好像高不可測，好像是很高（不可攀）的事情。
仰望，望之彌高，覺得這還離我很遠，離我還很高，小草與大樹要如何比？所以他就不願意再進修。因為他們認為，人生無常，得了人身，我聽了佛法，我要趕緊認真，要趕緊修行，斷煩惱，才不必再來人間，或者是在五道、六道輪迴。這輩子我就要趕緊了脫了，還要那麼遠的路，菩薩道那麼高、那麼遠，我們不想再向前，我（們）這樣停下來就好了，我（們）這樣解脫了，這樣我（們）就滿足了，所以我（們）「永無願樂」於大乘法中。
學佛，其實我們人生無常，我們才要很積極。小乘法雖然是斷煩惱，但是分段生死已斷，還有輕微的小煩惱，變易生死。我們的心能夠很堅定嗎？我們能來來回回入人群中上求下化，我們能堅持這樣長久的時間嗎？這要有辦法堅持下去，才是真正的斷煩惱；不堅持入人群中，雖然畏懼再來生死，但是小乘法的煩惱（雖）除，萬一有什麼樣的境界現前，還是（會）一念心一動，一失念，一失堅持的念，還是一樣複製無量的無明，還是一樣會產生。不是究竟，究竟，（是）我們要不斷鍛鍊，在人群中，大風大雨，我們都經得起。「無生法忍」，以前也說過了，我們要受得起一切的折磨，我們要經得起一切考驗，這樣我們才是真正到究竟解脫的程度。所以我們要好好時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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