20150204晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
行腳歸來已是月圓日；日照晝，月照夜，星運行於天，自然法則在行蘊中逝去。
佛所教化慇實勤受持
得果乃佛所教化為因
因核果海真得道不虛
心不負教誨報佛之恩
行腳歸來已是月圓日，這段時間，二十幾天了，記得前一次在這裡和大家說話時，那就是在元月十二日，記得元月十二日（行腳）回來到花蓮，這樣前後二十多天了。昨天已經是月圓的日子，這個月圓日已經是農曆的十二月十五日了。再來的那就是又要再過一個農曆年第一天的開始。所以說，時日過得很快，「日照畫、月照夜」，所以「星運行於天，自然法則在行蘊中逝去」。真的時間在過這麼的快，去來轉眼二十多天過去了，所以這時間我們要好好把握。當太陽出來時，叫做白天，日，無形無息這樣消逝過去，叫做夜，就是晚上，晚上隨著時間運行，半月半月，月缺月圓。所以已經是月圓了，所以時間是這樣，月來照耀，現在可以看到外面的月在當空。星，我們若天氣好，抬頭看天，不只是看到月，也看到星 ，星星永遠都運行在天空中。
自然的法則在這宇宙間，自然的法則就是這樣，日月星辰如此在運轉，這自然法則就是在行蘊中，行蘊就是最最微細，讓我們在不知不覺中這樣消逝過去，這種的消逝過去，實在是時間無形，不覺不知消逝，卻是萬事萬物與人，只要人事物，就是隨時間在遷變不住，這就是人生。所以人生過得很快，我們要好好把握。「佛所教化慇實勤受持，得果乃佛所教化為因，因核果海真得道不虛，心不負教誨報佛之恩。」這是要向大家說，時間是這樣一直過去了，二十多天在行腳中，又回來了，要再提醒大家，時間過得很快，我們聽聞佛法要更加用心。二千多年前佛陀的教育，現在二千多年後的法，用在我們現世時代，我們要很用心珍惜。出去外面看，這麼多人薰法香，到處都可以看到。看到慈濟人，人間菩薩在修行，不只是入人群造福人間，也在人間中修行，增長智慧，甚至他們還是殷勤精進在聽法，不是聽了就過去，他們是用心筆記。到處，每一道場，只要你到靜思堂，每一道場，都可以看到琳琅滿目，不同的筆記本，都是同一念心，那就是精進聽法，將聽到的寫下他們個人的心得。
很歡喜，佛法已經在人群中這樣開展出來，展出了人人聞法的心得，我們這是報佛恩。還記得在我要出門的前兩天，那段經文那就是說：
經文：「得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。」
這段文是在元月十一日所說的經文，修行就是要用心，三界之內，欲界、色界、無色界這三界。在我們凡夫就是在欲界中，為了欲念，複製了無量數的煩惱，所以我們要知道，一念心貪念起，那就是很多煩惱門都開了，造成了我們在五道四生輪迴不斷，苦難偏多。有的人，佛陀的時代隨佛修行者，認真聽佛說法，但是他們就在小乘法中，從苦集滅道、十二因緣法，很用心要如何才能去除煩惱，人生苦難偏多，不要再攀緣了，要斷生死。認真斷煩惱，去瞭解生命就是帶業而來，造因緣果報再來，都是苦啊！他們知道這些道理，知道這些因緣，所以他們一直一心這樣斷煩惱，卻都是獨善其身，取得有餘涅槃。他們說這是佛所教育的，我們就是依教修行，所以得道不虛。確實自己感覺斷除煩惱，與人無爭，與事無爭，與世無爭，一切煩惱斷除了，他們覺得心安自在，覺得這樣就是在報佛恩。這是出門之前兩天的經文，他們認為修行就是報佛恩，所以很用心在修行，不過他們就是不肯開闊心門，走入人群。
所以佛陀非常的殷勤，希望能夠轉小為大，將這些小乘人，煩惱已除了，應該要再進一步入人群中去造福修慧，這是佛陀對弟子的心意。所以「佛所教化殷實勤受持」，他們覺得佛所教化的，我們已經很用心了，很殷實，很用心，很勤在精進、在受持，所以「得果乃佛所教化為因」。今天能夠得到這果，修因得果，能夠瞭解苦集滅道，這是佛陀教育我們的，種下這顆因的種子，讓我們知道苦的來源是從「集」，所以我們很認真要滅掉過去那些因緣，所以用心用功。今天的成就是佛陀給我們這顆種子，所以「得果乃佛所教化為因」。「因核果海真得道不虛」。一顆種子種下來，好好地修，佛陀簡單的教化，我們就很用心，所得到的，覺得很多。心靈的境界，靜寂清澄，很遼闊，與人無爭、與事無爭，與世無爭，這心靈很開闊，所瞭解的道理也不少。所以因核果海，一顆種子就得很多很多的成果，小乘學者就是這樣陶醉在小乘法裡，他們覺得這樣他們得果很多了，所以就沒想要再進一步入人群，教化眾生。他們覺得「真得果不虛」，這樣一顆種子給我們，我們就能開花結果，這麼纍纍的果實，我們這樣足夠了。
所以「心不負教誨報佛之恩」。佛陀，您這樣教我們，我們也這樣認真修行，所以我們也已經報佛的恩了。這是過去佛陀時代，佛陀的隨佛修行弟子，他們所以不能發大心、立大願，他們就是守在這樣的心態裡。所以，以為這樣已經很多，我修行，我就已經是在報佛恩。當然，佛陀就是很期待弟子老實修行，好好聽法，瞭解道理，但是佛陀更加期待弟子能修行，獨善其身不夠，每位弟子若能再「一生無量」，一個人肯發心，就能再去教化更多人。要知道，佛陀是「四生慈父」，「三界導師」，三界中的眾生，四生五道的眾生，無不都是佛的一個弟子，因為他的慈悲，對所有的眾生都已經視為平等。所以佛陀看到芸芸眾生，佛世時代的人口不是佷多，但是佛陀的宏觀，他知道未來世芸芸眾生更多，眾生愈多，煩惱就愈大，造業就愈多，所以佛陀還是希望芸芸眾生都能夠得到佛法。佛陀期待他的弟子人人都是佛的化身，因為人人本具佛性，啟發了真如本性，展現了如來，乘如是法，再來人間度眾生。佛陀的期望是這樣，希望人人都能夠展現真如本性，乘如來法，而來人間度眾生，這是佛陀最期待。所以佛陀要他的弟子不只是要獨善其身，希望他們還要再兼利他人。所以前一回的經文這樣說：
經文：「我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。」
這是前面，十二日那一天的經文這樣說。我們大家對法，佛陀所說的菩薩法，並沒有很大的興趣，「永無願樂」。我們大家已經很努力修行，我們已經得很多了，大家雖然為諸佛子，這個諸佛不只是釋迦佛。意思就是說，所有過去他們與佛同樣一起修行，佛陀用功精進，生生世世與他們同修同行，但是精進的人已成就，成佛了；不精進的人，獨善其身，他還落在後面，還未成佛。所以，釋迦佛已成佛了，這些隨佛修行的弟子現在還要受釋迦佛的教育。這就是表示我們真如本性人人本具，發心立願，從無始以來就與諸佛結了這樣的緣，受諸佛的教育，只是我們的道心不堅定，只是我們修行的途中又再停滯，或者是受其他的法引導出去，一念無明生三細，煩惱復生，再造無明的業在四生五道中。唯有釋迦佛是生生世世不斷修行，到因緣成熟，在人間現相成佛。
所以現在這段文說，「我等雖為，諸佛子等」，意思就是說，不只是釋迦佛這個時代，就是釋迦佛還未成佛之前的諸佛（時代），也是與佛同修過，就是自己懈怠。現在佛在人間成佛，他們就要依佛為師，所以也是佛子，不只是現在釋迦佛的佛子，也是過去佛的佛子，所以「說菩薩法，以求佛道」。雖然過去諸佛，同樣佛佛道同，每一尊佛來人間，最後還是要說菩薩法，這是每一尊佛來人間的目的。所以，大家求佛道的過程，於法一直「永無願樂」。雖然諸佛就是說菩薩法，但是那些修行者就是對這菩薩法，永遠，很長久的時間都無願，不願意投入人群，不願意再攀緣，所以都是守在自己的這種小乘法中，經不起人群，煩惱無明的誘惑，他就又再墮落了。所以佛陀要訓練我們，訓練我們好好斷煩惱，入人群，在人群中不受人群影響，這才是真正成佛之道。
所以說，污泥是因為蓮花而美化，蓮花是因為有污泥而綻放，因為蓮花有污泥，它才能盛開，開得很漂亮。因核果海，一朵蓮花它有很多的蓮子，就如一棵果樹，它也有纍纍的果實。開花時又很美，開花的同時應該要結果，這就是（譬喻）我們要法脈相傳。佛陀說法，不只是釋迦佛說菩薩法，過去諸佛也是說菩薩法，不是現在釋迦佛（時代），隨佛修學這些弟子不願樂這大乘法，就是過去諸佛所教化的弟子，對菩薩法也是一樣「永無願樂」，就是不願意去兼利他人。所以說，要成菩薩是不容易啊！看到，這次出門看到這麼多人投入人群，連監獄裡頭都有慈濟人進去感化，帶他們讀書會，教他們如何演繹入經藏。看到屏東一梯次、一梯次的受刑人，不是修行人，就是犯錯的那些受刑人，他們經過慈濟人的感化，淨化了之後，出來了，就會來說感恩。就是因為接觸到很多的法，又再瞭解了因緣果報。
他們甚至現在還有人說，他還有十年的刑期，但是他參加入經藏演繹，在監獄中，「無量義經（偈頌）」的演繹，，他了解道理了，他發願，他雖然還有十年（刑期），他希望在監獄裡，成為道場。這是我最近所看到的。不只是：我聽音樂很歡喜，我學手語很歡喜，我能這樣（演）一場很整齊的演（繹），演（繹）出「無量義經（偈頌）」，將經文入心，表達出來，最重要的就是淨化了他們的心。有的人減刑，假釋出來了，他們現在就只要每天去報到一下，但是他們能自由在外面做事業、做工等等，回家讓父母、讓妻兒都很感動，看到他的改變，回家之後，那種完全換一個清淨的新人回來。每一次行腳就有這樣的家屬來說感恩。母親感恩的，「讓我的孩子，（變成）乖孩子回來了。」妻子帶著孩子來，「感恩啊！給我一個好先生，（給）孩子的好父親回來了。」每一次出去都有，這次同樣的，臺中的假釋人，更生人，同樣由蔡居士把他（們）帶來，好幾位呢！來分享過去的錯誤，現在再認識人生，重新做人。
看，像這樣，佛法若能在社會普遍去播善種子，人人轉惡為善，轉小為大，從小乘法變成了大乘法，入人群造福，人群中修智慧，如果能夠這樣，這世間就是淨土。所以說，諸佛出現人間是無始以來已經多少了，但是每尊菩薩來人間就是說菩薩法，也有很多人願意隨佛修行，以求佛道，但是（對）這種菩薩法就沒有很大的興趣，多數是獨善其身。下面接下的文再說：
經文：「導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利。」
＊謂佛昔所以見捨我等於大乘之外者，以觀知我等心樂小法故。以是在般若會中，不勸進我等所轉之法，說於我等有成佛之實利。
開頭，導師看到我們這樣這幾十年來的修行，都一直是獨善其身，所以「導師見捨」。這個「見捨」不是把他們放棄，只是他們都是守在小乘法。佛陀說法是平等，發大心的人聽到大法就能感受，（能）發心。但是，他們也是在那個地方聽，感覺：佛不是在教導我們，是在教導居士，在社會的人人在人群中去利益人群，這與我們與修行者無關。所以，導師的教育，我們的根機還無法接受，我不接受就是「捨」，我捨掉大乘法。所以導師也沒有積極勸我們一定要修大乘法，所以叫做「導師見捨」。
這個「見捨」在修行者本身，他捨去這個大法，覺得佛陀說利益人群，是在人群中的人去利益人群，和我們已經脫離人群（的）修行者無關。所以他捨大乘，這是小乘者捨大乘法。（在）佛陀，佛陀看到這些弟子對大乘法不樂求，所以佛陀也不勸進，他也沒有很積極勸他們「你一定要向大乘法走」。因為他們的心不願意，不願意，沒有誠意要接受，佛陀就不勉強他們，所以「初不勸進」。開始時是這樣，所以，「說有實利」。佛陀不勸進，不向我們一直說：「若是修大乘法有實的利益。」這就是小乘付出還有所求，對自己有利益，你要我修這個法，到底對我有什麼利益呢？佛陀沒有告訴他們有什麼利益，所以「初不勸進，說有實利」。這是導師看時機還未到，因緣還未成熟，這是因為（根）機還小，還未發大心，根機還未成熟，所以不勸進，不跟他們說修行大乘法有沒有什麼實利。
這就是「佛昔所以見捨我等於大乘之外者，以觀知我等心樂小法」。就是這樣，看我們大家只樂小法，不樂大法，是我們自己的根機還很小，還未發心，所以佛就沒有勉強我們要行大乘法。「以是在般若會中」。所以在般若會，因為佛陀從「阿含」而「方等」而「般若」，再來到「法華」，所以在「般若」已經開始說大法。「方等」就開始鼓勵了，到了「般若」就是要讓大家開大智慧，說盡了眾生一切的事物，知道時間空幻，無形無蹤，但是人、事、物的變遷是不斷變遷無常，生滅不住，這就是在《般若經》…般若會上，不斷讓大家清楚。所以大家清楚，只是知道「我知道了，一切都是空，有的東西是變遷，到頭來就是生滅不住。」他們所了解的「般若」只了解到這樣，還沒有向前前進的意思。所以，佛自然就「不勸進我等所轉之法」。我們（修）的法就是這樣，都是在小乘中，所轉的法輪就是小乘法。
「說於我等有成佛之實利」。佛陀還沒有向我們說我們一定會成佛，因為我們自己也還沒真正有興趣要成佛，所以佛陀就沒有向他們證明「你們能成佛。」就如在《法華經》〈方便品〉中，雖然舍利弗不斷不斷請佛開示，佛陀一直「止！止！止！不須復說」，就是那時的根機也還未成熟。一直到舍利弗了解了，佛陀開始說，舍利弗了解了，佛陀才開始向舍利弗授記，說：「未來經過無數劫無數劫以後，舍利弗你也能成佛。」所以，因為這樣，這就是實利。
你若能發大心，願意度眾生，將來你的因緣成熟，眾生緣（成）熟，你也能夠成佛。這樣才開始啟動須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子才開始對佛，能成佛之法，才開始起信心，才說出了窮子的譬喻，〈信解品〉開始，他們已經了解了。這就是慢慢走入「法華」。佛陀一直開始要向弟子保證，你若願意入人群，發大心度眾生，將來你還是有成佛的機會，未來成佛的名稱，佛陀都為他們證明，授記了。所以修行者，他若有實利，才願意向前再跨步。佛陀就要再給他很長的時間磨練才成佛。意思就是說，只要你用心，你要入人群，你絕對有成佛的機會。不過希望我們人人了解佛陀的意，了解我們應該要跨步走，萬里之路開始的第一步，第一步要步步向前，千萬里路總會到達；而你若都不願跨步走，哪怕是五呎遠之路，你也不能到達。所以我們應該要用心。所以，下面的經文
經文簡釋：
＊「導師見捨，觀我心故」；如來導師，見捨，觀我心故。觀察我等樂著小法、心行獨善故。
＊「初不勸進，說有實利」；都不發言，勸勉策進，說修持有實利。
＊「功德」；內修自利曰功，外行利他曰德。
「導師見捨，觀我心故」。是「如來導師，見捨」，已經看我們都這樣，一直守在小乘，所以「觀我心故」，已經把我們的心都看透了，觀察我們大家「樂著小法，心行獨善」。這是佛陀已經看透了我們的心，看透了我們獨善其身，所以「初不勸進，說有實利」。既然我們的心還未擴大，不願意去利益他人，這個心念還未生起，所以佛陀就不勉強，不勸我們要向前前進，說我們也能成佛的道理。所以佛陀還是保守著，「都不發言，勸勉策進」。佛陀就是不勸勉我們，自己不精進，怪佛陀不勸我，這實在也有一點不公平。佛陀一直在說，但是他認為這是社會人的事情，人群中的事情，在人群中的人要去利益人群，我已經是出離人群的人，所以就不願意投入。是我們自己這樣，不是佛對我們有分別，教法也是一樣。
所以，「修持有實利」。當然修持絕對有實利。功德，內修自利叫做「功」，我們自己內修，內心一定要修，修我們的內心，我們要去除煩惱，若沒有從我們的內心開始，煩惱哪有辦法去除？所以我們必定要去除煩惱，培養我們的心，開闊心門，包容眾生，「心包太虛，量周沙界」。我們一定要自己自修自利，真正的自利是自己要自愛，不要再造無明的業。我們要修清淨心，我們更要開闊心胸，利益他人，這叫做外行。外行就是利他，叫做「德」。我們內修叫做「功」，外行叫做「德」。內修要去除煩惱，外行就是入人群造福，從人群中得來智慧，這才是真正我們學佛的目標。
經文：「如富長者，知子志劣，以方便力，柔伏其心，然後乃付，一切財物。」
經文簡釋：
「如富長者，知子志劣」；大覺如來心，知眾生意志願力劣弱。廣大無際之智慧，通達一切眾生心念。故云：知子志劣。
這段（經）文就是這樣說，就如富長者，我們記得前面一直說，貧窮子看到長者那麼威嚴，那麼莊嚴的境界，就趕快跑。長者脫下珠寶瓔珞、莊嚴的服裝去親近這貧窮子，循循善誘，將他帶回來，慢慢誘引他登入室內，了解所藏的寶藏在哪裡，讓他出入無障礙。我們過去所說過的長行文。就像這位長者在帶這位貧窮子，其實是自己的孩子。佛陀在帶弟子，他也是像在教育自己的孩子一樣，循循善誘。所以「大覺如來心，知眾生意志願力劣弱」。眾生的願力實在是很微弱，經不起一點點的磨練，他就只是要獨善其身，不願意（付出）給別人。這種還是貪功德，不願意付出，有功而無德，只修自己內心去除無明，就如貧窮子只是在那裡去除垃圾，但是他沒有對這些有希求，對寶藏他也沒有希求，只想去除垃圾而已，這是「意志下劣」。「廣大無際之智慧，通達一切眾生心（念）」。因為佛陀他的智慧是廣大無際的智慧，是通達一切眾生的心念。因為眾生的心念還是這麼微弱，你若用較強（大）的法，可能會斷了他的善根，所以他就要慢慢來，用這種膚慰的方式來引導眾生。所以「知子志劣」。
經文簡釋：
「以方便力，柔伏其心」；謂應眾生，於現世中，親近成為善友知識，聞其善巧以方便力說法，柔伏其心，遂發菩提願心。
大富長者了解這些孩子的根機實在是很微弱，所以「以方便力，柔伏其心」，才用「四諦」、「十二因緣法」慢慢調教。「謂應眾生於現世中，親近成為善友知識」。在現在和他如做朋友一樣，亦師亦友，慢慢做他的善知識來牽引他。所以「聞其善巧以方便力說法」，就用種種善巧方便。就如譬喻，前面譬喻火宅，譬喻大白牛車，譬喻貧窮子等等的方法，這樣循循善誘，用「柔伏其心」，慢慢來用柔軟的方式來幫助他，希望他能漸漸發菩提心，立菩提願。這就是教育眾生很辛苦。
經文簡釋：
「然後乃付，一切財物」；如彼長者，先調子心，後付財物。
「然後乃付，一切財物」。像這樣慢慢誘引，那位長者就是先調伏那位貧窮子的心，循循善誘到他願意接受，相信他所說的話，就如父如子，很貼心的，這樣他才願意接受。父親才開始召集很多人，向大家宣布「這個是我的兒子，是我的親生兒子，我所有的財產都是我兒子的。」這在之前都說過了，付一切財物。
各位，學佛，我們一定要很用心來體會佛陀所教育的，我們若是不好好了解佛法，其實「差毫釐，失千里」。「佛所教化慇實勤受持」，這樣很殷實，勸我們要好好認真精進，好好受持。但是，我們就是無法去體會，所以因為這樣，我們就一直在五道四生中，苦不堪言啊！我們應該要相信，佛陀的教育，我們要願樂，要發心立願，歡喜心來接受菩薩道。佛陀要我們「一生無量」，人人入人群去度眾生。眾生能夠度，看到現在再怎麼迷失的眾生，只要你有方法給他，他一定會去迷入悟，這不是不能教。所以我們人人對自己有信心，對人人也要有信心。所以我們必定要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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