20150213晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
利物以慈悲為首，
涉有以忍辱為基，
說法以忘我為本，
庶可自利而利他。
用心啊！因為我們前面一直說，佛陀他來人間，就是希望人人聽法能夠理解，有信、有解，將這法聽入心，道理化為我們能夠受用，這是佛陀最期待的，也是來人間的目的。佛法在道理中，我們如何走這條路，與所有的法合而為一？但是，我們眾生總是受人間一切人、事、物，有形的形態所迷惑，所以我門走在什麼樣的路，自己很渺茫而不知，何況說道理呢？這就是無明煩惱障礙了我們前面的道路。所以佛陀不斷用心，看眾生的根機，你是什麼根機，我就用適合你根機的方法、道理，來向我們開示，用很長的時間，時間這樣長，隨著時間的法則，在年輕而年壯，而進入老年了，數十年的時間就這樣過去了。看看弟子，到底法又是理解多少呢？雖然發心，依教奉行，這樣教、這樣修，知道人間苦難，知道世事無常，也是都都知道這些道理，所以，越聽越覺得人間的苦，所以才要越想越獨善其身，不敢，不敢和人事物會合，怕人事物再來污染我們的心，所以越怕，就越想要顧自己，不敢和眾生攀緣。
佛陀開始說「方等」，「方等時」，就告訴大家，要開闊心胸，（菩薩所）緣，要去救度眾生，開闊的道理。開始要慢慢引度人人將自己的心門打開，但是這八年間，聽了是知道了，總是從小乘法開始瞭解，看到外面的世界，雖然是這樣瞭解，人與人之間因緣果報，事物到頭來是一場空，雖然知道，但是要啟發這念心，說「我願意投入，進人群中」，雖然境界很廣闊，卻是沒辦法踏出去，還是擔心，擔心有因果，所以就這樣踏不出去。佛陀就再以「般若」，空啊，一切皆空。雖然瞭解了，是啊！既然是一切皆空，我們還在猶豫因果嗎？我們還要再去修，要再入人群中嗎？佛陀說將智慧開闊，要入人群度眾生，這不是對我說的，我們大家都是去除一切世俗事了，我們已經與俗人無染，沒有瓜葛，現在佛陀應該說菩薩法是人間事，應該是在教導人間的人，走入人群去救度眾生。菩薩法雖然很好，但不是向我說的。
佛陀看到這些弟子還是一樣，大乘心尚未啟動，年齡又大了，這一世化緣將盡，也就要示滅了，時間也剩沒多久了。芸芸眾生這麼多，發心修行人也不少，但是入滅之後，是誰能將法再傳下去呢？必定要出家修行者來傳這法脈，要傳這法脈，若沒有發大心、立大願，沒有以身作則，要如何入人群去啟動人間菩薩？所以，在法華會上佛陀開始不斷讚歎，<方便品>中，也不斷讚歎佛的智慧，「甚深，甚深，無量甚深」，你們常常在讀《無量義經》，這段文我們也很清楚了。佛的智慧，這法是很深、很深，不是普通人能夠理解的，理解佛的智慧，所以佛他就一直在讚歎，希望讓大家從佛陀不斷不斷讚歎佛的智慧宏大，廣大無比，佛心心靈的境界有多麼開闊，一直這樣說到讓大家，包括舍利弗，一直覺得，從佛的智慧甚深無量，一切智、自然智、無師智等等，一切種智、道種智等等的分別，因這樣，舍利弗他開始起歡喜心，不斷請求佛陀再詳細點，一一來解釋、分析佛的智慧、佛心的境界，是到什麼樣的境界？
佛開始分析了，舍利弗瞭解了，體會佛心了，佛陀趕緊為舍利弗授記，因為舍利弗他要發心，發大心立大願，願意傳佛的法脈，佛陀為他授記，開始啟動很多人對自己的信心。所以信解，已經信了，瞭解了，我應該也有成佛的機會，舍利弗能在未來成佛了，我們應該是一樣。所以再自己思考懺悔，懺悔啊！懺悔過去從在阿含時代，大家就一直知道人間的苦集滅，所以執著於「道」，要如何去除「苦」，要如何瞭解苦的來源是從「集」，知道集，我們趕緊滅，要滅苦，就不要再攀緣，就在這條道路上，只是原地踏步，所以就是在苦集滅道。儘管瞭解了「方等」的道理，越是瞭解因緣越是害怕，不敢去做怕再染著，雖然「般若」（時）開啟智慧，一切皆空，不要執著，但是也感覺菩薩道對我有何好處？還有這種菩薩道對我有什麼利益，對我有什麼好處呢？我獨善其身，起碼我不會再墮落在六道四生中，我自己能保持（保護）自己，但是行菩薩道，對我有什麼好處呢？因為這樣，還無法打開心門，應該我也要瞭解，更瞭解要如何我才能真正能體會佛心，與佛的境界同等，這到要如何做？
所以他們四個人開始就表達出自己過去已經在佛法中，佛法如一座寶藏，我本來就在寶藏的周遭，我自己脫離了寶藏，就如這位貧窮子，這樣流離失所，經過這樣長久的時間，還是會再經過五道四生，這樣一直下來，好不容易，佛陀現現人間，成佛了，有這個因緣隨佛出家，聽聞佛法，慢慢能夠瞭解了。佛在僧團中，和我們一起生活，佛陀有無量數微妙的道理，就如那座寶藏，佛陀一直將他內心的境界與大家分享，慢慢來度化每一個人，這個法不只是佛獨有，是人人本具。瞭解了，人人本具，人人本具，但是佛陀他修行，他是累生累世修行的心不曾變過。而自己呢？凡夫修行，起了道心，認真修行，中途退失道心，所以會再墮落。但是，這麼長的時間，釋迦佛總是經過了累生曠劫，就是無法計算的時間，這樣連連接接，沒有空過，就是每生每世為度眾生而來。
佛陀就是這樣所修而成，他無漏，沒有離開道，這種法，一直長久以來，累生世不間斷，這樣上求下化，這是佛他所以能成佛，是具足這樣多的德，修的功，行的德，所以他的心態完全與天體共同。我們也是一樣，原來這些法，我也有，這些道理，心理、天理是共通一致，是這樣微妙，只是自己還有這樣多的習氣還未去除，這種習氣，就還在變異（生死）中。分段（生死）瞭解了，去除了，但是微細的塵沙無明，變異煩惱還有，所以這就是還沒有完全去除，習氣難改啊！因為如此才一直不敢發大心。現在現瞭解了，自利後還要利物，還要再利他，所有人事物，我們全都應該….。修行不只是為自己，我們都為天下人，我們要關懷天下事，我們要疼惜天下物，這種利物要從慈悲開始，就像佛陀也在無始劫以前，在受苦的地獄中發那念心，一直以來就沒有間斷過，那個沒有間斷的，就是慈悲心，利物以慈悲為首。
「涉有以忍辱為基」。慈悲是願意布施，不忍眾生苦，只要眾生得安樂，不求自己能享受什麼。只要眾生不受苦，自己不想要安樂。這種慈悲，但是在救度眾生，入人群中，絕對要經過，「涉」就是要經過，要經歷，經歷、干涉很多人間事物。堪忍事多啊！人事物中很複雜，要入人群中，要去承擔一件事，堪忍的事佷多。既然發心要入人群，干涉很多的人事物，實在是很辛苦，所以必定要忍辱為基，忍辱就是基礎。慈悲為前提，忍辱是基礎，所以要有開闊的心，要能夠耐得苦，這種忍，忍辱為基。
「說法以忘我為本」。這個說法，說法者無法可說，不要光是執著我，我是能說法的人，我是多麼的了不起！佛陀他也這樣說，說法者無法可說，因為法本來就是天然（自然）的道理。法，到底放在哪裡呢？哪裡都無處放，它原來自然的道理，它原來就是法，只是這個法在我們的心，若是開闊，沒有雜念、沒有煩惱，沒有自私、沒有自利，開闊大我的心，就沒有小我的執著。這個大我與天體，宇宙天體會合在一起，道理都是滿天空，滿宇宙間，任何一個角落都有它的道理存在，不必（問）說放在哪裡？若要問「你的法放在哪裡？」沒有啊！因為天地萬物無不皆是法，虛空法界無不都是真諦道理，只要我們的智慧開，我們的心若沒有煩惱，去除我執，去除習氣，這樣哪還有什麼法可說呢？所以「說法以忘我為本」，就是心胸要很開闊、開闊，才能見天地萬物自然法則的道理，這就是要忘掉小我，（隨手）拿來無不都是理。這是我們要學的，真正的，我們的心要開闊。
所以「庶可自利而利他」，如果能夠這樣，才能自利而利他。修行，透徹了解道理，我們的心自靜，不會受外面的境界污染我們的心。到底我們的心是長什麼樣子？心無形，不是肉團心，佛法所說的心，只不過是一種形容，是在我們的思想，在我們的見解，所以就用「心」這個名詞。大慈悲心、大忍辱行等等，這都是一種形容詞。到底慈悲也是從我們的觀念、思想，認為眾生應該要讓他幸福的這個觀念，觀念長什麼樣子？就是觀念。不如就說「慈悲心」。我們的見解，心開闊，見解長什麼樣子呢？無法說，是不是心臟好和心臟不好呢？這和心臟，有形的心根本就是最無常的，但是我們所說的心是永恆的，所以這是形容詞。無體、無相，這才是永久的。所以我們自利的心就是我們要好好地，觀念、見解要自愛，自愛就是我們不要受外面人事物，稍微的煩惱，就動搖了我們的見解，這叫做無明，這叫做愚癡。道理不透徹，就很容易被影響，這就是人生的苦，苦在無明、不了解。
有一就還要得二，有二要得四，不斷地，數字一直增加，永遠，心還是不夠，就在人事物中打滾，惹來了很多的禍端，這都是叫做自利，這就不對了。我們修行者，佛法聽了、聽了，考慮那麼多，怕我如果和人接觸，我就會受他把我污染了。你想，醫生、護士如果怕病人傳染，他就無法當醫生、護士，所以要當醫生、護士，他也要有那分勇氣，他對病理全都能了解，自己要如何預防，然後他要盡心去救病人。同樣的道理，修行者，我們更要了解很多道理之後，這就是預防我們自己，道理就是要用在人群，不只是用在自己。所以因為這樣，我們若能「說法以忘我為本」，這樣就可以自利利他，可以再利他人。以慈悲為首，以忍辱為基，慈悲在前，忍辱為基礎，若能夠這樣，我們就自利利他了。我們要如何報佛恩呢？其實，報佛恩就是要自利利他，這就是佛陀他要教育眾生的目的，他來人間最重要的事，我們若要報佛恩，就是讓他完成他的心願，完成他的任務，這就是真報佛恩。所以前面的（經）文說
經文：「手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報，若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫，盡心恭敬。」
「手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂載（若以頂戴），兩肩荷負，於恆沙劫，盡心恭敬。」像這樣用很長的時間，用身體的勞作，這樣非常的恭敬，要用很長久的時間，就是盡心恭敬，這樣是不是能報佛恩嗎？下面（經文）再說，
經文：「又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地。」
＊此明以外財供養，即是飲食衣服臥具醫藥等，四事供養。
再用這樣來供養。剛剛所說的，用身體勞作來供養，用很長的時間來恭敬，現在再說，再用食物等等有形的物質來供養，這就是表示「以外財（供養）」，昨天說的是以身體勞作來供養，現在說的就是身外財的供養，也就是「飲食、衣服、臥具、醫藥」等等，這叫做「四事供養」。人的生活，真的不能離開這四項東西。我們的日常生活中，大家身…要維持身體健康，飲食很重要，要供給營養，身體才會健康，即使修行，佛陀和弟子每天都要出去托缽，去化緣、去托缽，讓人家知道這就是修行者，讓他們有機會看到修行人，聽佛說法。這就等於現在說佈道，以前就是只好自己要出去外面給人家看，我是修行者，我是說道者等等，讓他們能了解修行是修什麼呢？為什麼要修行？開始，佛就能廣招來眾來聽法。一方面是為身體的營養生活，就是生命，維護生命；一方面發揮慧命，化度眾生，所以需要的是飲食。有健康的身體，才能弘揚佛法。
人不能離開衣，我們要衣服遮體，這是人不能離開衣。尤其是（氣候）有冷、有熱，所以冬天要有冬衣，也是同樣不能缺少。夏天就是較薄的衣服，冬天要較厚的衣服。還有住的地方，臥具，要有住的地方，有單位，有床可以睡，甚至要有醫藥，我們的日常生活中不能缺少這四項。人是吃五穀雜糧，難免會有病痛，現在就是說氣候不調順，早晚（溫差大），感冒了，以現在的話來說，過去，人，人體，（吃）五穀雜糧，難免就有病痛，我們一定要有醫藥。這是很根本的生活物資，這叫做「四事供養」。
＊更於佛涅槃後，以栴檀珍寶，起塔供養舍利，如斯供養，經恆沙劫，亦不能報。
「更於佛涅槃後」，還用「栴檀珍寶，起塔供養舍利」。哪怕佛陀涅槃之後，也是用最好的東西來供養，栴檀珍寶來建塔，就是最好的材料，最好的木料，這樣來建塔。建塔，裡面要裝飾，以珍寶來裝飾，很堂皇的塔，這樣建起來來供養舍利。「如斯供養」，像這樣，佛在世時四事供養，即使涅槃之後，也是用這麼珍貴的東西來起塔造寺來供養。經過「恆河沙劫」，很長的時間，「亦不能報」。上面說的是身體勞作，用很長的時間來供應、來供給，身體（勞作供養），現在用這種有形的物質來供養生活上所需要的，哪怕（到了）最後，舍利也是用這麼好的東西（供養）。這樣一直傳下去，很久的時間，經過「恆河沙劫，亦不能報」。這就是表示佛恩難報。佛陀給我們的法是無形的寶，轉我們的心境，讓我們能夠心開闊，讓我們不再造業，讓我們能長長久久不必受帶業往生，世世生生，五道四生裡，由不得自己的苦難。佛陀給我們的法是這麼的微妙珍貴，是成長我們的慧命，所以佛恩難報，很大的恩。所以，「何以不能報？」為什麼這麼的…恩這麼大，（這樣）還是無法報佛恩呢？
＊何以不能報，以諸供養中，法供養最，唯法供養，方才真能報佛恩。
「以諸供養中，法供養最」。真正要供養，有形的，和身體的勞作，與有形的物質，這還無法報佛恩，這都是一種…，無法啟開內心的法，你的內心沒有接受到法，就是慧命沒有開啟，沒有達到佛陀教育的目標，所以沒有達到佛陀所教的目標，佛陀替眾生還在擔心。這樣，所以不論你用多麼豐富（的供養）給他，他都還是不歡喜，心不安。佛陀永遠心都不安，因為眾生苦難多。要讓佛能很歡喜、心很安，除非就是你的心能和佛的心互相契合，你的心中有佛心的道理，這樣才是真供養，要不然只是外形而已，你再怎麼樣的勞作，也只是一個形（態）。身體的勞作，佛陀不捨啊！你光是勞作（勞動）你的身體，你並沒有（將）法入你的心，所以還是佛心所掛礙，因為這樣，還沒有報答佛恩。即使你用再多的東西來供養，佛所要受用的也是有限。即使最後，收取舍利，你浪費很多財物，用上等的建築來供養舍利，也只不過留給後世的人：曾經有佛出世，這是佛的舍利。
為舍利建塔，讓大家知道佛來過人間，入滅了，所以有這個塔，有舍利，這也只是一個像而已，像法，只是一個形象而已。這個塔和舍利，如果沒有法來弘揚，要如何度眾生呢？眾生只是來禮拜，要如何度眾生呢？不知道法。所以這樣就是還沒有報佛恩，因為佛的心還是掛礙眾生。所以，要報佛恩只有一項，就是供養中，所有一切的供養，法，法的供養是最第一。因為過去我們說過，有利的供養，有敬的供養，有行的供養。利的供養是身外物，敬的供養是勞作，殷勤禮拜，但是行的供養才是真正的法。利、敬與行，最重要的就是行，身體力行在法中，這才是最大的供養。唯有法的供養，才是真正報佛恩。
就如聽志策會，聽大家來匯報。教育，教育（志業體）在報告中，聽到臺南（慈濟）中小學，曾校長他這樣報告，當然，報告了很多，其中，一年的時間，這樣報告下來，得獎的獎狀（有）二百多項。第一個月、第二個月，這樣一直報告下去。獎，得獎，學生得獎（有）二百多項。所以，光是聽到，不論是從外地來參觀、來了解的，如果看到那些獎狀放在那裡，很多人都說：「哇！你們得獎，得得很誇張啊！」對啊，所以，校長昨天他就說，光是要解釋這些獎狀的名稱就很累了。是啊，真的是一年的時間內，有辦法得到二百多種的獎，可見這個教育很認真，學生很用功，所以展現出來的被人公認，這就是得獎。其他的說了很多，但是這是最歡喜的，教育的目的就是希望真心誠意去教育，學生能體會老師的誠意而認真用功，這就是真正師生的感情契合，才有辦法拿到獎。每一所學校都有它很好的成績，聽來都很歡喜。
醫療也是一樣，醫療，醫護同仁，全院合心，在什麼樣的傷害，身體的大病痛，多麼的危急，多麼的苦難，用什麼樣的方法解除了他的苦難，恢復他身體的功能，這也是很高興的。學醫，就是要不顧自己，自己要很認真讀書，很認真研究，才有辦法了解身體病理的事情。對症下藥，曉了藥性，對症下藥，解除眾生的苦難，這就是真正的目的。同樣的道理，佛陀來人間，要我們眾生人人能體會修行的道理。我們若只是獨善其身，芸芸眾生，誰要去救呢？所以佛陀他所愛的是天下眾生，唯有法，我們的心，法在我們的心中，我們的行為，我們都是依法行動。所以法入心，行在法中，自然舉手動足，開口動舌，無不都是能夠說法，都是在教導，都是在度眾生。所以「唯法供養，方才真能報佛恩」。不只是用利的供養，或是敬的供養而已，你（供養）利的物資，但是你沒有恭敬心，也沒有用，你有利（物質）、有恭敬在付出，你的心沒有法，這樣不是真正佛所要的。同樣的道理，所以我們必定要行，法要在行中。
＊以諸如來，尊重法故，以如說修行，出生諸佛故。
「以諸如來，尊重法故」，因為諸佛，過去到現在，釋迦牟尼佛和過去無量數佛，都是尊重佛法。所以說佛佛道同，，就是同樣的尊重佛法。所以，實行佛法，佛就是覺悟，覺悟之道，每一尊佛就是尊重覺悟之道，所以叫做尊重佛法。「以如說修行」，照這樣說，依教奉行，就是這樣修，所以「出生諸佛故」。就是這樣，過去的佛這樣說，我就是這樣修，身體力行在佛說（的）法中，這樣我們才有辦法成佛，佛就是要這樣成的。（在）長久的時間，不斷不斷就是照這樣修行，沒有間斷，沒有漏失，都一直在佛法中，不論任何生世，何生何世，全都沒有間斷，沒有漏失的法，一直到成佛。
經文簡釋：
＊「又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥」；美好食膳，以無量種貴價，寶衣及諸睡臥床褥之具，或以種種上妙湯藥。
＊「牛頭栴檀」；出離垢山，亦名楞伽山，最是名貴之香木，磨粉若用塗身，火不能燒。
這麼好的美食，四事供養，用很多珍貴、很高級的衣物，或者是臥具，睡的東西等等，都是用最好的，這樣來供佛。甚至一直到最後，起塔來供舍利，這都是有形的，這全都是利的供養。「牛頭栴檀」，「牛頭栴檀」要清楚一點，這就是一個山名，這個山名就是在「出離垢山」，（又）一個名稱叫做「楞伽山」，那個地方，就是最名貴的木料都出於那座山。那座山，那裡的木料磨成粉，就是香的，就如我們現在在用的檀香木、沉香等等，這些木料就是出產在那個地方，那個地方所出的，山名叫做楞伽山。過去的形，那座山的形就如一個牛頭一樣，所以叫做「牛頭栴檀」。那座山形和牛頭一樣，那裡出產的木料都是香（木），很香的柴。
＊正法念云，北洲有山，名曰高山，多有牛頭栴檀，以此山峰，狀如牛頭，於此峰中。
經文簡釋：
「及諸珍寶，以起塔廟」；若以香木及諸寶物為佛起，造種種塔廟。
「正法念云」，「北洲有山，名曰高山」。這座山就是在北俱盧洲那個地方，有「牛頭栴檀」，就是在那座山裡有這樣的東西，山峰如牛頭，裡面所出產的東西，那個木料。所以「及諸珍寶，以起塔廟」。就是用這麼上等的材，所以用這樣來建塔廟，用這種木材。「若以香木及諸寶物為佛起、造種種塔廟」，這樣來供佛，其實還無法說是報佛恩。總而言之，我們學佛，真正供佛就是要用法，我們認真修行，才是報師恩，才是真正報佛恩。看看那些學生得獎，就是老師最歡喜的；這些老師認真教，學生認真用功，也是我最歡喜的，這就是行的供養，身體力行得來的。所以，真正的修行就是要用心投入，要慈悲為首，要忍辱為基，這樣我們才有辦法說法，我們才真正是報佛恩。所以時時要多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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