20150214晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
外行財物，湯藥供養，
身行禮敬，奉事供養，
內行承教，尊法供養，
上求正法，下化有情。
這幾天以來，我們一直都說佛恩浩大深廣，要如何來報呢？是用身體勞作來報佛恩，或者是用身外的財物，最珍貴的物資來供佛？這樣是不是能夠叫做報佛恩？「外行財物」，那就是四事供養，四事供養衣、食、住，還有身體保養、病痛藥物這樣來供養，這是四事供養。或者是用身行禮敬，身行禮敬，那就是要很恭敬禮拜，不只是恭敬，「奉事供養」，除了身外物，還要用很恭敬的心，同時還需要身體勞作，這樣來恭敬供養，這就是供養。到底如何來報佛恩，這樣有夠報答佛恩了嗎？應該是不夠。那要怎麼樣呢？當然，修行很重要是「內行承教，尊法供養」，這是最大的供養，真的是，佛陀來人間來教育眾生，不是為了要得到利的供養，也不是為了得到恭敬禮拜的供養，也不是身體如何勞作為他效勞來供養，這都是一部分的小供養而已，對佛陀表達尊重。但是報答佛陀，最重要的是佛陀施教，眾生能夠受教奉行，這叫做行的供養。
我們講過了，有利的供養，有敬的供養，有行的供養，佛陀需要我們眾生是要「內行承教」。聽法要出自內心，內心真正的誠敬來聽法，法，有誠、有尊重這個法，聽才有辦法收入心來。法收入心來，才能夠將法化為己用，我們如果用心來聽法，接受這個法來受教，我們才能將這教法用在我們的身上實行，這才是真正法是我們從佛這樣接受來，成為我們性命中一大部分，這叫做慧命增長。佛陀的法讓我們增長慧命，這就是佛他來人間承傳給眾生的法脈。我們世俗人說父子之親叫做血統，那麼佛陀給我們是法，法傳法子，那就是法統、法脈了，是真真正正的接受佛陀教法入我們生命中，而且是深入在慧命中，讓我們的慧命成長，所以我們必定要「內行承教，尊法供養」，這樣才是真正尊重法。要不然光只是外行（財物）對佛的供養，獻出了身外物，很滿足來供養，豐富的供養，這都不是佛所需要。佛陀的生活和我們一樣，要簡單也是很簡單，就是三衣一缽，哪還有很多的東西是佛陀所需要的。所以，外行的供養再多，都不是佛最需要，所要得的供養。佛陀既然是成等正覺，是一位大覺者，眾生的態度對佛，佛也沒有什麼樣的分別，所以怎樣的恭敬，也不是佛陀最需要，真正最需要的就是利益眾生，佛的法就是要利益眾生，眾生有受，有感、有受，能夠對佛法有感受，依教奉行，這是佛的心願。人人尊重法，這是佛最期待的。
我們以前說過，現在我也這樣說──尊師重道，這是教育。一般世俗教育都需要尊師，尊師才會專心聽教，教育才有辦法入他的心，何況說我們在修學佛法，當然，我們就要「內行承教」，這就是表示對佛的尊重。還要「尊法供養」，因為我們承受佛陀的教育，要表達出來法入心，行在法中，要表達出來，這就是真供養。我們要「上求正法，下化有情」，這是佛陀最歡喜看到的事情。「上求」就是殷勤精進，我們人人都還在凡夫地，我們如果懈怠，這就是不精進，自己輕視自己、踐踏自己，不懂得要尊重自己本具佛性。我們既然本具佛性，就要勇猛精進，「此身不向今生度，更向何生度此身」呢？現在有這個身體，時間時日是過得這麼快，一輩子的生命有多長呢？今天這個身體，今天所聽到的法，今天若不趕緊接受入我們心來，我們還是同樣沈迷在凡夫這種生活，昏沈、懈怠，很鬆懈，像這樣的人生，日子照過，這是空洞的人生。這麼寶貴的時間，這麼難得的生命，竟然我們把自己生命糟蹋掉了。時間這麼的寶貴，我們就讓它空白過去，這實在很可惜。
所以，佛陀疼惜眾生，是希望眾生能夠自愛，能夠自己尊重自己本具佛性，但是我們還有無明，我們還有煩惱，就是法還沒有通達，所以這法還沒有通達，無明還覆蔽著，我們自己又再不尊重自己，還是在懈怠，懵懂中過日子，這是佛陀最擔心的，因為他疼惜，所以他擔心。要讓佛陀疼惜，那就是自己疼惜自己，看大家會疼惜自己，能夠瞭解此身必向今生度，這樣的精進，佛陀就安心了。我們常常聽到人家說，「你放心啦！你看，你的孩子這樣認真，你的孩子這樣乖，你放心啦，你很好命。」「真的，我孩子真的很乖，很認真做事業，很認真用功在功課上，跟人家比起來我真的很好命。」這就是世俗人，我們常常聽到對答的話。可見我們學佛，佛是眾生慈父，佛陀為什麼對眾生的恩會這麼大？父母，親子之情，是一生一世，佛陀與眾生是無量劫、長時間來來回回，只是為了要如何讓眾生能夠覺醒，能運用生命，趕緊追求佛法，佛法入心來，才是知道懂道理。
菩提為因，就是覺，「覺」就是道理。覺為因、行為果，所以，菩提為因，菩薩行為果，這是佛陀希望人人能體會、覺悟，所以我們必定要上求正法，尊師重道，不斷要上求，佛陀生生世世都是在求法，生生世世都在救度眾生，三藏十二部經中，哪一段經文不是佛陀在救度眾生，教導眾生，哪怕是過去生的過去生，無量劫前，一直都在上求下化，這就是佛陀對眾生的恩，這麼的大，是生生世世追隨著眾生，不棄不離。不是們父母說，「既然我都生了，孩子生了，就是要養他長大，好、壞的孩子，就是盡責任把他養大就是了。」這是一般的父母，一生一世。為何生孩子？當然這是人間在欲界，男女色欲，這樣帶業來，與這對父母結合起來，在一個家庭，這都是很渺茫，不由自己，就是所造的業與緣結合。但是，法，法身就不是了，法身是清淨的，法身是從道理中增長我們的慧命，我們用清淨法來增長我們的慧命，所以我們必定要「內行承教」，我們自己要從內心非常誠意，常常說誠正信實，聽法不是應酬的，講經也不是應酬的，都是要打從內心那一分的尊重法。
要說給大家聽，要自己很感動佛恩，才能跟大家說佛恩浩大，深廣，怎樣都無法回報，要報佛恩，唯有眾生要自己佛法入心來，我們要體解佛理，相信佛陀向我們說的法，那就是人人本具佛性。儘管每天都是說這句話，但是如果你不相信，還是作賤自己，不懂得要自愛，不懂得要精進，這樣就是沒有內行。外面形式上聽一下，就過去了，習氣，在平常生活中，習氣又浮出來了。習氣還在，就是我們的無明沒有斷除，若是這樣，我們哪有「內行承教」呢？所以，我們必定要把握人生，時間不長啊，要趕緊把握，內行承教，很重要。因為我們大家要「尊法供養」，這就是最大的供養，是佛最期待，哪怕佛陀離我們二千多年了，相信現在佛陀（歡喜的），不是我們現在在這裡磕頭禮拜，他最歡喜的是眾生聞法信受，身體力行，這就是「內行承教，尊法供養」。
我們要不斷不斷（上求），因為我們還有微細煩惱未斷，塵沙無明還很多，所以我們還是凡夫，我們要不斷不斷「上求」，佛陀的經典，佛的《本生經》，還是（描述佛）不斷在求法，這我們還是一樣，要是要上求，把握時間下化，要入人群中與眾生結好緣，這種「上求正法、下化有情」，這就是最大的供養。我們這幾天都一直說佛恩很大，哪怕是恆河沙勢也不能報。時間經過恆河沙劫，即使用種種的供養，是財利的供養，還是身體效勞去付出的供養，這樣用恆河沙劫的時間，都還無法報佛的恩，真正要報佛恩，我們要受法，身體力行，所以這是我們要用心。我們前面的經文這樣說：
經文：「又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地。」
這是用很珍貴的東西，其中「牛頭」，不是真正牛頭，是香柴，沈香、檀木香，很好的木柴，都是香的、很珍貴的東西，就是出產在那座山。那座山，遠遠地看像牛頭一樣，那以那座山所產生的木材是那麼的珍貴，就是旃檀、沈香這類的木材。就是出產在那個地方。所以，不要誤會用牛頭來供養，不是！這是表示印度有這樣的山，出產這樣珍貴的木柴。用這樣的柴，哪怕是佛陀入涅槃之後，將這種很珍貴的木材（起造塔廟），是很珍貴的。你們還記得嗎？悟達國師受懿宗皇帝敬重的時候，用沈香檀做一張椅子，請他上座。悟達國師看到這張這麼珍貴的椅子，是皇帝賜座，所以一念驕傲心起，得意忘形，腳只是不小心碰到，這樣而已就瘀青、瘀血，就開始化膿，長成人面瘡了。這種修行．一念心驕傲，得意忘形，哪怕修行過去十世（為高僧），還是一樣。
所以說起來，這樣說來這木料很珍貴，用這樣的木料，不只是做椅子，還建塔，整個塔都用這樣的木料來塔建，來收藏舍利，讓後代人來尊重佛在世教化，要讓後世的人能夠體會，佛陀是真實出生在人間，佛陀的舍利塔是用這樣珍貴木材來建築、來裝潢。甚至用「寶衣布地」，應該就是用很高貴布料鋪在地上，這是表達尊重，是最珍貴的，佛在世時，付出（供養），佛涅槃之後，也是這樣恭敬，像這樣，就能說是報佛恩嗎？也還不是，用這樣盡心的物資供養，哪怕是恆河沙劫，還是報不盡，這是經文這樣說的，接下來這段經文就說：
經文：「如斯等事，以用供養，於恆沙劫，亦不能報。」
＊如斯等事，以用供養，以如上等，而為供養，於恆沙劫，亦不能報，經劫雖久，未足報宏恩。
即使用這麼好的東西這樣來供養佛，佛在世，供養，佛涅槃後還是這樣供養，「如斯等是」，這麼多的東西，這樣的高貴來供養，又是很久的時間，還是不能報。你看，一直反覆一直說，用什麼東西，有形的或者是身體力量，用長久的時間都無法報佛對眾生的恩。因為佛陀為眾生（施教）的時間實在是很長，眾生的頑固，佛陀的慈悲，這樣的教育，這實在是恩很重。所以，以上等物來供養，上等的物質來供養，即使是很長久的時間，也無法報佛的恩。歷經久遠劫，也同樣無法很圓滿來報佛恩，還是未足報宏恩。這是我們對佛來人間教育，給我們的法，我們應該要用很感恩的心來承受佛法，我們若沒有用感恩心，那就很容易不尊重法，對法不尊重，自然對我們自己就沒受益；我們若有尊重，對我們的修行才有受益，因為佛陀對我們恩很大，簡略舉十種佛恩。佛於眾生有十恩，這是簡單舉例，其實豈止十種恩呢？到底這十種的恩是什麼？
＊佛於眾生有十恩：
發心普被恩、難行苦行恩、一向為他恩、垂形六道恩、隨逐眾生恩、
大悲深重恩、隱勝彰劣恩、隱實施權恩、示滅令慕恩、悲念無盡恩。
第一、「發心普被恩」。佛陀他對眾生是普及到五道四生，這也是最近一直跟大家說，佛陀那分覺悟之後，佛的心開啟了，那就是宇宙天體與佛覺同為一體，佛陀的智慧庇蔭在五道四生，他對所有眾生都視為一子。所以叫做「三界導師」，「四生慈父」，他甚至將四生都視為一子，<信解品>貧窮子的譬喻，那就是要表達佛陀這分為眾生的庇護，要完全將眾生包含在佛的慈心之中，這是佛陀的「發心普被恩」。從發心，幾天前在說佛陀的從初發心，是從最苦難之中、最拖磨的地獄，受最殘酷的刑具，那種用火燒紅整輛火車，他這樣拖著火車，受刑具。兩個人共拖一輛車，另外一個人很辛苦，死去活來。獄卒的兇惡，他不忍心，兩人拖就已很辛苦了，他甘願要代替另外一位，要盡他自己的心力，把它拖過去。你看，在地獄中，受這麼大的苦，他還要為另外那個人，不忍心另外的人和他一樣那麼苦，但願眾生得離苦，不求自己得安樂，所以，從地獄中開始這念心，就是發這念心，被獄卒一棍打死，離開了地獄，他生天堂，開始有時間讓他考慮（思考），從地獄中來，地獄的苦，為什麼有地獄的苦？是因為人間造業，人間眾生就是一念無明，貪念生，有了貪念，瞋、癡，無明不斷覆蓋。就這樣，他發心立願，生生世世（發心普被眾生）。
從這樣以來，五道四生。所以說「五十餘年」。一直都是在五道中，這「二十」、「五十」大家該都還記得，這是在經文中。「二十」是指天堂、人間，「五十」就是天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生道，在這個當中這樣在輪轉。這都是因為我們大家同樣都有修行，與佛同世修行，但是佛陀他從發心，一直一直到成佛，都是無漏，法入心沒有漏掉。昨天說過了，生生世世、綿綿連連，每生世都在上求，就是在下化。但是我們呢？說不定與佛同世、同修行，卻是我們半途離開，在半途，無明一起，所以我們又在墮落在「二十」、「五十餘年」。在五道四生之中，這樣一脫節下去，時間很長。但是佛陀是無漏法，一路一直修來，這就佛對眾生還是沒有放棄。這是佛發心，從發心開始，綿綿連連，無漏法一直為了眾生、普被眾生，要救度眾生，要來救度眾生，這是「發心普被恩」。
第二、「難行苦行恩」。實在是艱難，修行很辛苦，看，佛陀的《本生經》，在五道四生中，經過多少的苦？為了要度眾生、為了要靠近眾生，與眾生結緣，所以在四生五道現修行之身，受種種的拖磨，堅定他的道心，這樣來教育眾生，所以「難行苦行恩」，度眾生很辛苦，修行更是折磨。
第三、「一向為他恩」。佛陀的心只是為眾生設想，不為自己。一向以來，從修行一直到成佛，這一條路，就是為眾生得離苦，不求自己得安樂，這樣「一向為他恩」，只是為別人，不是為自己。
第四、垂形六道恩。佛陀修行應該已經斷生死，不必來六道了，但是為了六道眾生的苦難，眾生的無明，所以不得不還在六道中，一直都在六道中，與眾生生活在一起，與眾生，為了要度化眾生，所以他「垂形六道恩」，所以這是佛的慈悲，入六道來與眾生同生死，來教育（眾生）。
第五、隨逐眾生恩。隨著眾生，有緣的在哪裡，他就隨這形態這樣去，如貧窮子流浪在外面，父親隨著他之後，到處要來找這個兒子，這樣的恩就像幼稚的兒子，迷糊，真正的迷失，所以不知道回家的路，他就要跟著他，一直追，要如何能把兒子找回來？這就是「隨逐眾生恩」。
第六、「大悲深重恩」。佛陀的大悲，對眾生無怨、無尤、無悔，絕對是這樣施捨，為眾生捨去他的一切，不為自己求安樂，就是一直隨著眾生，與眾生同體大悲，這種大悲深重恩，人傷我痛、人苦我悲，眾生還是在苦難中，所以佛陀還是悲心未盡，這是佛陀的恩。
第七、「隱勝彰劣恩」。佛陀已經是成正果，成等正覺了，過去已經回歸如來清淨本性，已經是大徹悟了，但是他覺悟、他現相來人間，「八相成道」在人間，這就是「隱勝」。原來他已經成佛，已經成正覺，偏偏為了度眾生，就是隱起來，同樣說：我要去找一條解脫的路。本來他就解脫，但是為了教化，他就現這樣的形像，在這十幾年間的修行，五年參訪、六年的苦行終於成佛了，這種「隱勝彰劣恩」，這也就是佛陀現相。
第八、「隱實施權恩」。佛陀覺悟之後，華嚴境界，這當中如何教育眾生？眾生要如何能相信，能體會，能理解呢？所以他要用種種方法，要設小教，從「阿含」、「方等」、「般若」到「法華」。這樣殷殷善誘，「隱實施權」，最終要跟大家說的，人人本具佛性，與佛同等。但是過去我們聽不懂，所以他就要「隱實施權。」
第九、「示滅令慕恩」。佛陀本來能夠活很久，已經成佛了，他就現這個相，到八十歲，是人間壽數，這樣示滅，所以滅度了。大家才知道人生無常、苦短，所以我們要好好用心，要精進修行，這是佛陀現這個形象，也不是說人永遠都會活著，既來人間，成佛了，他也會有老病死這個形象，讓大家以後思慕佛。假如佛，二千多年來，到現在都還在，相信大家也不會起這分思慕的心，所以他現「令慕恩」，示滅令慕恩，示現滅度，讓人人知道佛陀二千多年前在人間修行，度眾的過程。
第十、「悲念無盡恩」。佛陀入滅了，同樣還是盼望眾生能夠依教奉行，依教修行，這是佛陀的愛，傳達在人間，希望我們人人要「內行承教，尊法供養」，用這種的心態來供佛，佛已經入滅二千多年，我們現在供佛，不是佛前的水果、鮮花，不是！是要人人尊法奉行，這才是真正我們報佛恩。所以簡
經文：「諸佛稀有，無量無邊，不可思議，大神通力。」
＊諸佛所證是希有法，有形上供養，皆平常事，諸佛之法無量無邊，形上供養，皆有量有邊。形態上報恩供養皆小知小解有作有盡之心，此明所證實智深廣難思。
因為諸佛，不只是釋迦牟尼佛，過去過去的諸佛也是很多，無量無邊，有不可思議的大神通力，諸佛所證是希有法，不是我們眾生一般體會得到的。所以，這大覺悟天地宇宙萬物真諦理，全攝入佛陀覺海中，這實在是很希有，這種大覺大悟的大覺者，所施的恩惠給我們，我們只用有形供養，這都是很平常的事情。這樣是否叫報佛恩？諸佛之法是無量無邊，給予眾生，應眾生的根機是這麼多，在形式上的供養皆是有量有邊，不是無量無邊。佛法是無量無邊，我們能報的恩是有量有邊，這只是一個很平常，形態上是報恩供養，這都是小知小解，有做有盡的心。我們一般凡夫說這叫報佛恩，其實這都是小知小解，就是有盡的心。我們要報佛恩，要有無盡的心，因為佛所得，給眾生的法是無量無盡；眾生的回報是有盡之心，這樣而已。所以這就是要讓我們瞭解，所證的實智，深廣難思，難思議，很多。這就是佛陀所證的智慧，普及給眾生實在是很多。「諸佛希有」。所有的佛出世，都是很難得，要幾千年、幾萬年，甚至幾億年才有一尊佛能出世。
經文簡釋：
「諸佛希有」：諸佛出世如優曇華時一現耳，故云希有。
所以「諸佛出世，如優曇花」。優曇花是要好幾千年才出現一次，所以諸佛要出現在人間成佛，這實在是很珍貴，很稀有。「時一現耳」，就是這樣，就是譬喻優曇花，它出現（的時間）也不久，很快就沒了。所以佛陀出現人間，人間壽短。所以常常說人生壽命苦短，就是苦在壽命不長。哪怕是佛，已經是成佛覺悟，也只不過是八十年。他說法四十九年，大半的人生在說法，過去的修行也是很辛苦的一段時間。所以，佛陀出現人間，真的是很希有，所以我們要珍惜。佛法留下來是千萬年，希望佛的法身永存，這就要靠我們人人來傳下去，這樣，佛法的精神永遠活在人間，這才是長久的；若是肉身，是不久的。
經文簡釋：
＊「無量無邊，不可思議」：稱歎佛具深德，希有無量，不可思議。
所以「無量無邊，不可思議」。佛陀的法，覺悟的法是無窮盡，愛護眾生也是無窮盡。但是佛要出現人間是很短暫，是很希有，所以我們應該要很稱歎佛。佛陀既然出世，對眾生具足了深恩，希有，這是佛陀對於眾生。佛要出現人間是很希有，佛陀覺悟的智慧是無量無邊，不可思議。這麼珍貴稀有的佛，難得出現人間，他覺悟之後，所了解的法是無量無邊，所以對眾生的愛也是無窮盡。
＊「大神通力」：指佛隱報身之實德，顯化相之權形，不居淨土，處此穢方隨逐凡夫，因機實教，隱實施權，由一開三。
所以，「大神通力」，那就是表示佛他「隱報身之實德」。他雖然來到人間，他的德，他就把它隱起來。佛德，他在人群、僧團中，與大家一樣生活，每天出去托缽，同樣的（生活）。所以他「隱報身之實德」，莊嚴形態，在僧團中，與僧團一樣這樣的生活。「顯化相之權形」，他顯化，「我也是一樣會肚子餓，我一樣，和你們一樣，每天一次托缽。」這就是「權」，「權」，方便，這種方便法，顯相與大家一樣。「不居淨土」，在娑婆世界的穢土中，這是佛陀為了要度眾生，「處此穢方」，所以「隨逐眾生（隨逐凡夫）」。他這樣跟著眾生，找機會要教化眾生。這是因機實教。因為我們眾生的根機是這樣，所以他用很誠的心來教育，隱實施權，這是佛陀已經成佛，卻還是一樣很辛苦的在人群中。
＊佛之神通不可限量，無有邊際，非是心思，或以口議之所能及，故云大。
所以，「佛之神通，不可限量，無有邊際，非是心思」。不是我們普通人有辦法想得到的，佛陀對我們的恩，真的不是用口能說得完的，能夠形容的。用心想、用口說，都很難得了解。說不透徹。只要我們人人，要知道佛陀對眾生的恩，真的是浩瀚無窮際，我們若要報佛恩，不是只有身體的勞作，也不是用最好的東西來供佛，最重要的，所需要的就是要內行的敬，內行要承教，我們的內心要承受佛陀的教育，要尊法來供養，要上求正法，下化有情，這才是真正報佛恩。佛陀所要的是人人體會自己本具佛性。所以大家不要糟蹋了我們自己的真如本性，要趕緊向上求（佛道），向下，入人群中去度化（眾生），身體力行，才是真正報佛的恩。要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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