20150215晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
一切諸法無實相，如虛空，互通互融，不相妨礙。
如一法，捨己同他，則舉體全是於彼，攝他同己。
大家將這個文聽下來，用心看它的文字，內容應該都清楚了。最近我們不斷地說佛陀為眾生來來回回，時間無央數劫，空間就是無邊無際，在五道四生不斷來回，就是為了眾生，希望眾生能夠通達道理，希望眾生體會「心、佛（、眾生），三無差別」。偏偏眾生就是還有一段無明的隔礙，恆沙無明煩惱惑，重重障礙著。佛陀總是不離不棄，還是不斷來人間度眾生。佛陀他的心，於一切諸法他透徹瞭解，這種無實相，如虛空，互通互融，不相妨礙，所以這是佛的心。佛心已經透徹了解了，與宇宙天體合而為一的覺悟，所以，覺悟一切諸法無實相。我們常常說，真理無形無體，也沒有實在的相可以讓我們看。其實，所有一切都如虛空，虛空，那就是互通互融了。在虛空宇宙間，抬頭看，日、月、星，日有日的世界，月有月的世界，星有星的世界，所以這日、月、星球都是同在一個虛空，互通互融。光是說地球，也是星球中的一顆，（與）這顆地球有關的太陽、月亮，還有八大行星，同在這天體中這樣運行。
在無數萬太陽系，我們只是無數萬的太陽系中的一個太陽（系），太陽系（中）又有很多無法計算的星球世界，何況有無量數萬的太陽（系），可見這個虛空有多大啊！很大，但是虛空無相，所有一切萬物，世界，星球世界都是在虛空中，互通互融，不相妨礙，各個星球，行星有它的軌道，這樣的公轉、運轉。佛陀通徹了這些道理，這樣一語道破，就是諸法無實相。真正的道理，這種軌道，行星有它的軌道，這個軌道就是它的道理，它的行徑，它的道理。這在虛空中各有不同的軌道，卻是共同在虛空中。虛空，能使一切理彼此沒有障礙，但是理的本身就是無相。這些理會合起來，就有形、有相。說我們人的身體，這個身體有它的生理，這個生理，生理長得什麼樣？我們出生下來時，開始就有四大假合的身體，同樣有眼、耳、鼻、舌、身，同樣有「六根」，我們都有，有頭、有手、有腳，這大家都有，一生下來就有了，身體的一個物質。
其實，還沒生我們這個身體之前，我們到底在哪裡？是什麼因緣結合起來，才有我們這個身體呢？母親十月懷胎，從第一個時間結合，難道一結合起來就是一個人形嗎？也不是。所以，生理，從這樣讓我們看不到，慢慢地在母親的胎中，他就不斷在運行了，這叫做行蘊。我們在懷胎的那時候，從第一天開始就已經慢慢行蘊、慢慢變異，慢慢就成形了。成形之後，時間到了，九個多月，我們就已經很正常出生。有的是早產，六個多月、七個月，就已經成形，生下來也養得活。這就是生理，到底生理長什麼樣？它可說，不可見，生理看不到，但是只看到我們的身體四大假合，生理完成，叫做身體。這個身體，生下來是年幼的孩子，是什麼時候在變遷？我們從稚嫩幼兒，什麼時候這樣慢慢長大？這就是行蘊。
有了這樣的結合，就是這樣慢慢地，讓我們（在）不知覺中，看不到的，但是在不知覺中的遷變，我們的身形不斷在變，一直到老，一直到最後。只不過是幾十年間而已啊！人生本無常，無常就是真理。無常長得什麼樣呢？就是讓我們看不到，也無法知道無常的形象是什麼，所以無法防止。有這個道理存在，但是也是常常在發生，在我們不知覺中，在我們自己的身體。伸（出）手來，什麼時候我的指甲長長了？把它剪掉，它慢慢又變長了。這種行蘊，行蘊中加上無常，我們也無法阻止它，指甲不要長長，我們無法阻止，「我年輕就好，不要再老了」，這是不可能的。除非，除非無常出現，不調和、壞敗了，我指甲不再長長，除非是手指頭受傷害，指甲就不會長長了。我們不要老，除非結束生命，就不會再老了。總而言之，這種變異不住，這就是真理。無常，看不到，在我們的生命中，但是我們都不知道，不論是體內、體外，同樣這些道理都在萬物，包括地球（順）它的軌道在走，公轉、自轉，這都是理，我們卻都不知道。
但是，佛陀要說給我們知道，讓我們透徹瞭解，有這種看不到，卻與每個人息息相關的道理存在，我們要知道，要覺悟，要趕緊去體會，體會這種諸法無相，如虛空，互通互融，不相妨礙，這種道理。我們若能通徹，我們才有辦法將我們的心門打開，放下煩惱，人與人之間，我們才能用我們最真誠的心對待天下萬物。所以「如一法，捨己同他」。我們若自己有執著，自己執著我們自己，常常
都是那個「貪」字，那個「瞋」與「癡」。一直覆著我們的無明，蓋覆起來，把我們掩蓋起來，讓我們的真如本性透露不出來，那就是無明覆蓋。無明就是因為我們不願意捨去自己，「我見」太大了，人人都有我見在，所以，這是我要的，這是我的，我如果沒有，我就要貪，我若貪不到，我一定要爭，我一定要取等等。貪來了、取來了，夠了嗎？永遠不夠。這就是無明不斷一直複製，就是有一個「我」，我所要擁有一切，這就是我們無法捨去自己。而我們若是通達上面（所說）「一切諸法無實相，如虛空，互通互融」，如果能夠瞭解這道理，這個法，瞭解了，就能夠「捨己同他」，我們將我們的我見放下。要做一件事情，我們要包容大家的意見，有很多人共同為一件事情，我們就要互相容納，互相了解，互相提出意見。
意見，彼此之間，我的優點你取用，你的優點會合我的方法，彼此之間用「誠之情誼」，這樣互融互通，這就是「捨己同他，則舉體全是於彼」。我們要做的事情，你、你、你，每個人都有你的方法、你的優點，若能夠這樣，我們（做）一件事情完成了，覺得這些東西我們會合起來，那就是「攝他同己」，他也將我們的法容納在他的心裡，我們將他的法容納在我們的心裡，彼此之間共為一體。見解本來是無相無體的道理，大家若是心通意解了，共同合而為一，看起來就是一體了。看我們最近在歲末祝福，每一場都有入經藏演繹，看，臺上臺下幾千人，他（們）能夠將經文化為手語，用他們的身體來表達，同在那個時間，好幾千人同一念心，因為同那念心，所以才能和齊，聲音的和齊，肢體語言都和齊。一個法，每一個字、每一句，每一個人，同這個時間會合起來，化他同彼，那就是將他與我共同一個動作，這叫做「舉體全是於彼」。我一定要和他合，他和我合，所以「攝他同己」。同樣的道理，這是用一個形象來譬喻這個理。
其實，我們要如何度眾生？佛陀來來回回在人間，無數劫、長時間，無限量的空間，生生世世都是與眾生一樣的形態，生在人間，與眾生同樣的語言來互動，這種用愛來配合眾生，這就是佛於眾生實在是佛恩浩大，深廣無比。要讓我們了解一個法，實在是很不簡單。我們過去這幾天以來，就是（在說）要如何報佛恩？我們用身體勞作，用有形的身外物質，如何供養，如何勞作，這都是有形的，
這就是比較小型的報恩。其實真正的（報恩），佛陀要眾生，希望眾生覺悟自性，覺悟了自性還要覺他，還要去度其他的眾生。我要愛的人，你替我去愛，讓他能夠體會人間的真理，希望你能替我去跟他說，讓他也跟你、跟我一樣的體悟。希望天下眾生人人，人心歸一，就是歸回真諦、真如的道理，這是佛陀所要的，人人若能做到自度又能度他，這才是真正報佛恩。所以學佛者一定要用自愛、愛他來報佛恩，這是佛對眾生的期待、盼望。前面那段文就這樣說，
經文:「諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力。」
昨天說過了，佛陀他的智慧真的是世間希有，有什麼事情他不知道，有什麼法他不了解。但是眾生根機差別很大，佛陀為了眾生，要設種種權巧方便，用長時間來教化。這是佛陀他觀眾生機，佛陀的心神，用心費神入人群中，用這樣的心力來對待眾生，實在是很多。下面這段（經）文再說，
經文:「無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍于斯事，取相凡夫，隨宜為說，諸佛於法，得最自在。」
佛陀雖然有希有無量無邊、不可思議大神通力，他就是要忍耐，要真真正正有他的真實智慧。他的真實智慧到什麼程度呢？「無漏無為，諸法之王」，已經到達了所有的法無漏。昨天跟大家說「無漏」，那就是以時間來說，無央數劫，生生世世綿綿連接，無不都是悲心，要救度眾生，就是大我無私的那一念心，這種無漏。「無漏」，就是真理沒有漏失掉。所以，以時間來說，綿延無漏。以空間來說，曠無邊際，任何一個境界，在五道四生，也不讓它漏掉。隨眾生的根機，化為與眾生同等的緣，這就是佛他在「無漏無為，諸法之王」，已經將他的心力這樣凝聚在一起，天下萬物，無有一法漏掉，這是「諸法之王」。
所以「能為下劣，忍于斯事」，唯有佛有辦法這樣忍耐，長時間、無邊際的空間，就是只為了眾生而忍。「取相凡夫，隨宜為說」，化為與凡夫同等，隨順眾生根機來說法，所以「諸佛於法，得最自在」。其實，諸佛不只是釋迦牟尼佛，已經覺悟之後，他得法自在了，偏偏他就是要再來人間，不論多長的時間，眾生還未淨化，佛
陀就是不斷來人間。就像地藏菩薩說的，「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。」這就是地藏菩薩的心願。地藏菩薩是釋迦牟尼佛教育出來的，就有這麼大的願，何況釋迦牟尼佛呢？所以，這就是要有超越的智慧，無限邊際的慈悲，才有辦法能達到無漏無為。這個無漏無為，「無漏」就是已經沒有煩惱了，專心一致就是法，他的內心就是清淨無漏的真理。因為真理無形無相，永遠就是這樣，與虛空一樣，廣無邊際，能夠包容一切，這就是法。這個真實法，佛陀已得無漏的真實道理，心寬如虛空，包容一切。「無為」是自然，大自然的境界，不是造作成就的，它自然就是這樣。
經文簡釋:
「無漏無為」；指佛所證，大涅槃果名無漏，煩惱能令人漏落於三惡道。因之有煩惱，謂之有漏法，離煩惱之法，云無漏。
這種無漏無為，這是諸法理之源。所以就是說，佛所證大涅槃果名為無漏。大涅槃就是寂靜，寂靜清澄，《無量義經》開頭就一直這樣說「靜寂清澄」。這就是諸佛回歸真如的本性，「寂靜清澄」，「寂靜清澄」就是沒有煩惱了，所有的煩惱全都去除，非常的清淨。「煩惱能令人漏落於三惡道」。我們若有煩惱在，煩惱就使人漏落（三惡道）。「漏落」就是（因有）煩惱，法都漏掉了，真理不存在我們的心，我們的心裡滿滿都是無明，所以，清淨的真理、法，都已經消失了，內心所存著的，都是滿滿的煩惱，有了煩惱就會使人墮落，墮落哪裡呢？三惡道。我們修行，就是希望能到達無漏的境界，但是偏偏我們還是無明滿心，所以因為有煩惱，所以有漏法，離煩惱之法叫無漏，有煩惱叫做有漏法。一面聽法，法聽了，就漏了，法沒有入我們的心就漏掉了，所以，我們要聽法，要真正入心，我們才有辦法離開煩惱，離開煩惱，法就是要入心；煩惱去除，法存在我們的內心，這樣叫做無漏。
經文簡釋:
「諸法之王」；佛心本源，顯發生佛同具自性清淨心。悟入諸法，一心無相，無不相之實相，無量義者，從一法生，其一法者，即無相也。是心作眾生，是心菩薩佛，應觀法界性，一切為心造。故名
諸法之王，以大悲憫心，化迷為悟。
所以「諸法之王」，就是佛心本源，也就是大自然，寂靜清澄，大自然的本覺真如。所以「顯發生佛同具自性清淨心」，佛陀覺悟之後，「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相」，這是佛陀覺悟後第一個道理，顯出大地眾生通通有佛性，心、佛、眾生皆是平等，這是佛陀的大發現，開悟後第一個時間的大發現。所以他瞭解了，「悟入諸法一心無相」，已經體悟了，體悟了諸法一心無相。這個心不是肉團心，是一個形容詞的心，那就是真理，無漏無相的真理，那就是一心無不相，或說無相，但是，無不相的實相，那就是我們真實的心，那就是真如本性。
所以在《無量義經》就有這樣說，「從一法生，其一法者，即無相也」。大家《無量義經》一直讀，希望我們的道場，慈濟宗門，人人（對）《無量義經》要通徹了解，因為《無量義經》就是《法華經》的精髓，《法華經》是成佛的覺道。所以我們若能了解一切萬物都是「從一法生」，一法生萬物，無量從一，一生萬物，這就是我們要很體會本性，我們的天真本性，我們的心源真的要回歸，將無明煩惱去除，回歸無漏，自然我們對天下萬物的道理就能清楚。這是「是心作眾生，是心菩薩佛」，這全都是一念心。「心、佛、眾生，三無差別」，心與佛是同樣，所以萬物、萬法也是同樣，所以我們「應觀法界性」，好好地（觀）法、道理的性，「一切唯心造」。大家，我們每天拜佛，早晚課，集眾的時候敲板，早課就要「三世一切佛，一切唯心造」，就要前面（是）「若人欲了知，三世一切佛，（應觀法界性，）一切唯心造。」
凡事要開頭，我們就都是以「若人若了知（若人欲了知）」，就是這樣自我警惕，不知道你們現在是不是開始敲板，是不是有按照這樣的標準嗎？要請人吃飯，也同樣聽到那個板聲。其實，敲出來的聲音，那個敲板人的內心就是要這樣默念，「若人欲了知，三世一切佛、佛、佛、佛、佛……」有沒有這樣呢？（眾人回答：有）是啊！每天我們一切動作，我們所聽到的（敲板）聲音，就是要警惕我們，「若人欲了知」，我們人若能清楚了解，「一切唯心造」，一切佛，都是唯心造。你是要當眾生？眾生就漏落三途，很多煩惱，
讓我們造作無明，造作很多的業，那就是墮落三途，這樣叫做眾生。眾生是一念心造的，我們一念心惡，造很多的業，那就要墮落三途了；一念心清淨，那就是成佛菩薩。我們若能這樣「應觀法界性」，這就是法界性，一切法無相，這（是）法界性。法界中有性無相，有性沒有相，沒有形象，這是我們學佛（者）應該都要了解法界性，所有的法，一切都是一個性。
所以「一切唯心造」，你要作惡，也是這念心念，要成菩薩也是一念心，一切都是諸法，包含在諸法之中。是善是惡很分明，唯有諸佛菩薩能夠了解，尤其是示相成佛的大覺（者），那就是佛。就是佛才能夠真正透徹清楚，宇宙萬物一統，都是從我們人的心開始，這是佛最了解。（佛）讓我們知道，但是我們知道了，卻是習氣不斷，還是煩惱覆蓋，所以，知道了，卻無奈何啊！因為煩惱又覆蓋。若能夠回歸本性，就覺悟如佛，佛就是諸法之王，諸法之王就是覺悟的本性。所以「以大悲憫」，這大悲憫心化迷為悟，我們人人若有覺悟，我們這大慈憫心就會生起，自然除了我們自己的心轉迷為悟，我們還能用同樣這個法去為眾生啟發，讓眾生也能理解，這就是佛陀來人間（的悲心）。所以，我們眾生說佛恩浩大，迦葉尊者，大家所要表達的，佛的恩情是那麼的浩瀚無邊際，不只是用勞力、苦力這樣去付出，還要生生世世，自己自覺還要去度人，這才是真報佛恩。
經文簡釋:
「能為下劣，忍於斯事」；如上長行文，即脫瓔珞細軟，上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣。佛不於法性土中而往返娑婆，示同眾生，八相成道，度脫眾生，此同事攝。
佛陀這樣生生世世「能為下劣，忍於斯事」，這個恩德。前面〈信解品〉的長行文，那位窮子，貧窮子，流浪之後來到長者的門口，探頭看，這麼堂皇，這麼威嚴，這不是我能在這裡生活的地方，回頭就趕快跑了。長者看到，好像我的兒子，趕緊叫人去追，但是要把他拉回來（時），那位貧窮子在那裡掙扎，害怕、惶恐，昏倒了。長者看到了，趕緊又放他離去，冷水洗面，讓他趕緊清醒，放他去，（再）想辦法。想辦法，用什麼辦法呢？唯有長者親自脫下
瓔珞細軟上服，嚴飾之具，將他身上莊嚴的寶物都褪下來，衣服換下來，換上糞掃衣，就是骯髒、粗鄙的衣服，換（穿）到身上來，去接近那位貧窮子。和那位貧窮子共做，誘引他來這大宅的周圍清掃，清理污穢的東西。不是教他清穢物而已，還跟他一起投入，一起清掃。這就是佛心，他現相人間娑婆世界，所以「佛不於法性土中，而往返娑婆」。
佛陀既然覺悟了，他的心靈境界能常住在寂靜清澄、無污染的淨土，但是他不住在那個地方，他往返娑婆這堪忍的世界。他示同眾生，與這些眾生都一樣，最後他「八相成道」，降兜率、入皇宮，生在皇宮裡，這樣開始。佛陀的故事，走過來這人間的歷史，有這樣的大覺者出生在人間，這樣經歷了苦行，終於成道了，（將）道理不斷教化在人間。這是佛陀他來返人間，在五道四生，他沒有住在他清淨的境界中，他下兜率、降皇宮，來到人間，這就是佛陀就只是要度脫眾生，與眾生「同事度」。「四攝法」大家知道了，「布施、愛語、利行、同事」，這是「四攝法」。所以佛陀他來人間，與人間的生活都一樣，這叫做「同事度」。要大家每天去托缽，他也是每天去托缽，化緣在人間，用他的身體力行來帶我們、教我們。
經文簡釋:
「取相凡夫，隨宜為說」；佛隨眾生所宜，謂善取法，若事若理，說人天戒善，令五濁眾生不落三途。再由一乘，而開三乘，令不落三界，漸入聖域，悉使法法圓融，事理無礙，此四攝法中，愛語攝。
所以「取相凡夫，隨宜為說」。還是現眾生相，與凡夫都一樣的形態，能夠隨眾生的根機，把握時機來施教。所以「佛隨眾生所宜」，眾生的根機，眾生所需要，「謂善取法，若事若理，說人天戒善」。看眾生的根機，說人間法，人人要守五戒；要說生天的法，人人要行十善法。這就是要看眾生的根機，讓大家能「諸惡莫作，眾善奉行」，守持戒法，這樣能令五濁眾生不要再入三惡道。做人，也不快活，但是總是比三惡道好多了，因為在人間才有佛（法）可修，才能夠修行成佛。在天堂雖然是受樂，但是容易迷失，總是人間或者是天堂，千萬不要入三惡道。所以，我們要在人間、在天堂，就是要修十善、持五戒，這是最起碼的基礎。這是佛陀他這樣來來
回回，希望（眾生從）三惡道中能脫離。這時候看看畜生道，很多的苦啊！平時被人養來供應人的口欲，一旦有了病，就是被這樣撲殺，由不得自己，由人類主宰，這實在是苦不堪。
地獄的苦，人間，我們也常常看人間多少的苦。看看醫院，苦難中的，貧民的地方或者是很窮，貧窮苦難的國家，非洲很多還是很苦的地方。所以我們要好好自我警惕，絕對不要造惡，墮落三途。在人間，我們還能看到很多，見苦知福，不要跑到「三途」去。佛陀的教育，就是由一乘而開三乘，本來佛陀覺悟，就是要直接跟我們說「心、佛、眾生，三無差別」，人人皆能成佛，但是眾生沒辦法直接聽了就能夠了解，不得不從一乘法，開權顯三乘法。用方便法，令不落三界，希望人人，在欲界、色界、無色界，希望我們能超越三界，不只是離開「三途」，還要再超越三界，不要再來三界了。「三界」就是欲界、色界、無色界，希望我們能漸漸入聖域，就是接近佛、菩薩的這個境界。「悉使法法圓融」，希望這個法，從一乘開三乘法，慢慢接引，能夠圓融為一乘道。所以「事理無礙」，這就是「四攝法」中的愛語方式。對眾生要這樣循循善誘，將一乘變成三乘，說眾生能聽，聽得進去的話，這叫做「愛語」。先「同事」，然後「愛語」。
經文簡釋:
「諸佛於法，得最自在」；佛於一切法門得最自在，即應根機法門得度者，即說法得自在。
於諸法中，得大自在，所以明照不謬。
「諸佛於法，得最自在」，所有的佛，在一切法門就是得最自在。所有的法，諸佛本來就是很自在，在他的境界，道理通達，應該就最自在了。但是為了眾生，他來和眾生同事，為了眾生根機不整齊，就來與眾生「愛語」，這是「四攝法」其中（之一）。「即應根機法門得度者，即說法得自在」。看這些眾生的根機，就投什麼樣的法，讓眾生在很自在中能夠得佛所說法而入心。入心，不漏掉，能夠心中有法，法入心中，行在法中，這樣得大自在。佛是這樣，也希望眾生人人能夠這樣。所以，人人的真如本性，那就是回歸，
就沒有錯謬，那就是最真實，沒有錯誤的道理。這是佛陀來人間，一切諸法無實相，但是就是道理，真正的道理就如在虛空，在虛空中互融，在虛空中互相沒有障礙。
這就是佛來人間，要讓我們很了解，要將人人的心調合都是一佛心，這就是一法，捨己同他。我們若沒有捨去我們自己的成見，就無法去化度眾生。眾生的法，就是我們修菩薩道的行。所以學佛，我們要用心，先去除無明，才能得無漏，法無漏，法住我們的心，自然我們的無明去除，外面的境界就不會來染污我們，這必定要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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