20150216晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
以諸如來，斷諸欲樂，
菩薩心志，善能總持，
諸佛一切，所說之法，
化導眾生，是名志力。
如來已經斷諸欲樂了，我們都知道，佛陀的心境清淨，如一面清淨的明鏡，如虛空靜寂清澄，一直都是一片的乾淨，能這麼的乾淨，那就是因為斷諸欲樂。世間一切的的欲樂，在佛的心就是不受欲樂所染著，這我們都很清楚了，教育教育眾生，目標也是這樣，他自己若沒斷除，要用何種方法叫別人斷除呢？所以要自己先斷了欲樂，這樣的教法來教導眾生。不只是對小乘學者說：「苦坡滅道」，你們要知道，這就是無明煩惱造成，複製種種的業力，所以有了這樣多苦的事情，佛陀對小乘人說這樣的話，小乘的人知道人間的苦，體會人間苦，相信佛法所說的苦。也不只是說到人間現實的苦，佛陀還為他們分析，今生此世是過去生來的果，此世以前，還有今生以前的因，過去以前所造作的因，所以延來現在的果；生世世互為因、互為果，這因果就是這樣交雜重疊，所以有這因緣果報。佛陀用我們今生、前生、來生，這因緣果報觀分析得很清楚。
所以，小乘人相信，相信在今生所見一切的苦，原來是過去生所造的因，而過去生又有過去生的因，帶來了過去生的果，在果中再複製因，再複製的因延續到今生；今生既然得果，得苦果了，同樣在無明中，苦中再造苦因。這種業力，這樣不斷互為因、互為果，這樣的因緣果報，就是這樣綿綿連連，無央數劫一直就是這樣牽連下去。佛對眾生所說的教育非常的微細，這麼的微細，淋漓盡致的教育。在佛陀本身是那麼的清楚，心，這面鏡子，大圓智鏡，大圓鏡的智慧，照徹了一切，非常清朗。就如我在這裡坐著，靠著現代的科技，看到我這個人，我看我自己，前面有一台電視，好像是自己在照自己的鏡子，很清楚。同樣的道理，那面鏡子若是清淨，那部電視若是功能好，自然就如對自己的心靈境界很清楚。自己的心
靈境界清楚，顯照出去，描述的環境也是那麼清楚。所以，「以諸如來，斷諸欲樂」。會這樣清楚，是因如來心已經沒有一切得失煩惱，沒有世間欲樂的念頭，所以，心一片清淨無染著來教導眾生。
小根機的人能瞭解，菩薩大根機更加清楚，因為菩薩心志，菩薩已經長久以來就是不斷受教。同樣的，法綿綿連連，沒有漏掉，發那一念心，總是心，道心不退，所以這條菩薩道路很長，走過來。現在，釋迦佛成佛了，面對著佛所說的法，一點就通，本來心志已明，也有不少菩薩乘願而來助道場。只釋迦佛要來度眾生，力量太單薄了。天地之大，尤其是已經是多久沒有佛在人間，佛陀已經在無佛之世而來出生人間，才開始成立佛教，有僧團，要來教導眾生、只是佛一人，太單薄，所以文殊、觀音、彌勒等等菩薩，就是來幫助，來教化眾生。他們也是現出與我們一樣，現在是釋迦佛所領導的教育，過去的菩薩已是法身菩薩。他們也曾成佛，教過弟子成佛過。就如文殊菩薩是過去龍種上尊王佛，過去過去曾經過成過佛。他在日月燈明佛時又代替日月燈明佛來教育八王子。八王子也又在日月燈明佛入安室靜坐時，就是八王子代替佛再來教化眾生。
這八王子經過了文殊菩薩的教育，他們已能能弘法了，這些王子，未來也是一一成佛了。這是過去無量數劫前，但是現在，我們還是聽到文殊菩薩，同樣佛陀在說法時，文殊菩薩也同樣在道場中，來聽法，來幫助佛陀教化眾生。所以說，佛佛道同，所有的菩薩也能來人間護佛，擁護佛陀，成就教化的使命。所以說「菩薩心志善令總持」。所以，菩薩的根機很高。雖然我們現在說的是人間菩薩，人間菩薩他的根機很高，一聽就能瞭解，就能發心立願。看，這樣心志善能總持，佛陀所說的法，說一項他全都知道了，聞一知十，或者是聞一知千，要看人人的根機。得總持，「總持」，應該大家也知道總持一切善，斷一切惡，就是總一切諸佛所說的法，化度眾生，這都叫做「總持」。而且，總一切法，持一切善，也是持一切惡令不生，持一切善令增長，這都叫做總持。能夠總持一切善惡法。知道惡法，很清楚要防止，不要讓它延生下去；持一切善法，應該這是善法要不斷鼓勵，不斷提倡，這都叫總持。總持一切善法令生，總持一切惡法令不生，善惡分明，這叫做「總持」。菩薩，這就是菩薩的心志，他有這樣的大願，有這樣堅定的意志。所以他聽法入
人群，造福人間，在人間中，是非、法都清楚，所以叫做「能總持」。
「諸佛一切所說之法」，所有佛所說的法，在菩薩內心都已經很清楚了。所以，菩薩的使命那就是「化導眾生」。「是名志力力」。志力就是菩薩心志。善能總持諸佛一切所說的法，能夠化導眾生，這叫做志力。我們要成為菩薩，立志之後，要有這個力，五根還要有五力，有信根，就要有信力，有精進根，就要有根精進力。總而言之，我們發心若沒有力量，很容易受外面的境界誘引，很快我們懈怠心一浮現，精進的念就懈退，就退失了。所以，信根要有信力，精進根要有精進力，五根、五力這我們都要好好受持。人生很多不可思議事情，我們一定要用心細思，才不會受微細的惡法這樣無形中入我們的心。這是我們過去說一直說，要斷除無明一切煩惱，斷無明，斷欲界無明、色界無明、無色界無明、塵沙惑無明。這塵沙惑無明，哪怕到菩薩的境界，學地菩薩都還可能有這種塵沙惑的無明存在，因為他的覺悟尚未到圓的時候。佛陀心境那種圓，如（農曆）十六日的月，十五的月還沒很圓，十六的月才是真正飽滿的月。
所以菩薩，雖然說對佛所教育，已經對法都很瞭解了。但是還有微分的煩惱，也還要繼續一直修，因緣成熟，在無佛時代，他就來成佛。所以說，要一尊佛出世不容易，要經過菩薩道，還要不斷地練習，所以我們還是好好地，老老實實，發大心、立大願，行菩薩道，等待因緣，受佛陀的授記，佛陀要授記時，都是說，要經過二十劫，無央數劫之後，你能成佛，表示我們修學佛法的路很長，要修行．修到心的煩惱去除，到達無漏的境界。前面我們就說過了
經文：「無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍于斯事，取相凡夫，隨宜為說，諸佛於法，得最自在。」
這前面我們已經所說了。佛陀已經修學佛法一直到無漏無為的境界，哪怕塵沙微細的煩惱，一點點都沒有了，已經清淨了，沒有煩惱了，所以無漏。已經歸入無為，就是大自然的境界了，（如）宇宙天體，靜寂清澄，虛空互通互融，這種開闊的心胸，但是所有萬物含藏在這樣的心境裡，所以稱為「諸法之王」。但是，不忍眾生受苦難，所以，他必定要再入娑婆。娑婆叫做堪忍世界。佛陀不忍心這種堪忍世界的眾生受苦難，所以他願意再入娑婆。眾生剛強
難調難伏，卻是佛陀「忍于斯事」。但是佛的境界，忍而無忍，雖然這個世界很辛苦，不過他甘願再來人間，來來回回，不只是人間，四生五道都是來來回回，事事都是度眾生。眾生，任憑他多麼剛強，佛陀就是用堪忍得世間眾生這麼的剛強難調伏，他就是觀機逗教，這是佛陀開闊的心，包容的心。
所以，他要來人間，「取相凡夫」。與我們世間的人都一樣，應機說法，把握因緣來成就一切。這都是諸佛，「諸佛於法」，這都是諸佛用方法度眾生。不過，諸佛這個法都在心裡，無漏無為，所以佛的境界還是「得最自在」。雖然芸芸眾生剛強難調難伏，但是佛陀就是那麼的自在，同樣為眾生，不捨不棄，隨著眾生的根機來說法。下面的（經）文再說，這段經文，
經文：「知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任，以無量喻，而為說法，隨諸眾生，宿世善根。」
佛陀本來他已經於諸法自在了，是法王，他不需要再來來回回；不過就是悲憫眾生，他將所有的眾生視為一子，所以因為這樣，他再來人間。就是「知諸眾生，種種欲樂」，他已經了解了，眾生就是都有欲，無欲的不會來人間。古時一句話，也常常拿來引用，「愛河千尺浪」，也能說「欲河千尺浪」，「苦海萬重波」，我們人若起一念欲念，對人間有了欲，這樣欲門一開，就喪失了我們清淨的智慧。所以，「種種欲樂」。眾生會有很多志力（薄弱），意志力就薄弱了。只要有欲念，欲心一起，無明產生，貪念，貪念就生起了；這種貪、瞋、癡生起之後，就是喪志。本來既發心的人，因為欲念一起，就是隨著利多而去追逐利益。常常說，哪個地方（有人離開了），「怎麼在那裡做得好好的，為什麼會離開了呢？」「其它地方覺得這個人才不錯，用更多的錢挖角，就把他挖過去了。」
「為什麼？在這個地方，老闆對他也很好啊，同事感情也不錯啊，到底差多少錢呢？」其實，多也沒有多多少，不過是多了一些，這樣他就覺得：再去闖一闖，他的志向、他的欲念，在那個地方可以再開闊一點。眾生就是這樣的志很薄弱，少少一點錢，這樣就被人誘引走了。若是有志氣的人，情為重；若是意志薄弱的，那就是錢為重。所以說這就是眾生的無明，不得自在，工作不自在，也是
因為欲念，利欲誘引，所以容易就意志下劣。佛陀為了要度眾生，就要不斷觀機逗教。「隨所堪任」，看這個人的志氣，看這個人的毅力到底有多大。有毅力的人，知道使命感，付出無所求，只要是對人間有意義，大家共同的心，捨己同他。有意義的事情，為人間人群付出，這種捨己同他，這種自己的利欲，就會放下，以天下大事為重，與大家和合為天下做有利的工作，這樣就是有志氣的人。若是被利，輕輕的就被誘惑去了，這就是志意下劣的人。佛陀就是要度這樣的人，所以「隨所堪任，以無量喻」，用種種方法譬喻而為說法。「隨諸眾生，宿世善根」，要度他，也要看他過去生的因緣，所以要度現在，也要了解過去。這就是讚歎佛陀他度眾生，要用種種方法。
＊此歎佛以四攝法度生之德，攝受謂菩薩欲化導眾生，必須以此，四法攝受。
用「四攝法」，四攝法，度眾生之德來攝受眾生，這四攝法也要培養德。以佛德來人間，要來培養眾生，也就是菩薩要教化菩薩。菩薩要教化眾生，同樣也要延成四攝法。「菩薩欲化導眾生，必須以此四法攝受」。接受佛陀的教育，將這個法要用在眾生的身上，這叫做法脈相傳。佛陀這樣的教育，弟子就這樣的接受，去化度眾生。
＊使其信解依附，然後導以大乘正道，故經云，先以欲牽引後令入佛智。
「使其信解依附，然後導以大乘正道」。要使眾生修行，我們說的話，他才會聽，我們要利益他，也要用一番功夫，這個功夫就是你說他愛聽的話，愛聽的話、能夠逗機，他才能接受。你要度化，自利自己，要利他人；要利他人，你就要隨他的根機，說他會歡喜、能接受的話，來接引他，慢慢來引導走入正道來。凡夫，平常都說「我懂得信，信正法，行正道」，一旦有什麼事情發生，就是疑神疑鬼，疑地理、疑方向，就這樣又要問神，又要問地理，又要問……等等，這就是心還沒有穩定下來。要如何才能讓他的心能穩定呢？你還是要不斷用方法，讓他的心冷靜，了解路是這樣走，道是這樣才是正的。這真的是要花很多時間，用很多的力量，去累積度眾生
的方法。
所以，「先以欲牽引，後令入佛智」。首先就是用種種的欲，「你若是好好做，你就能得到利益了，你能布施，就是叫做造福，造福就會賺錢。」其實造福不是會賺錢，造福是多結善緣，為我們鋪未來成佛的道路。造福就是我們要與眾生結福緣，他看了就歡喜，不用說很多話，看我們在做，他就跟我們走，跟我們做，不用花很多時間去向他說很多話。總是這就是愛的力量，也就是德。修行用功，內要用功，外就顯出了德相，自然我們要利益眾生，就要慢慢牽引。
經文簡釋：
「知諸眾生，種種欲樂，及其志力」；佛能知眾生，種種欲樂，及其志力，即勝解力，而說修多羅，華譯契經。
＊契是上契，諸佛妙理，下契眾生根機，經是缐的意思，貫穿法義，使不散失。
所以，「知諸眾生，種種欲樂，及其志力」。佛陀很了解這些眾生，他所追求的欲是什麼？這是佛能知道，種種的欲樂。這實在是很多，世間這種無明煩惱實在是很多，因為世間有無量數的欲在誘惑，無法分析，很多的欲樂，眾生不同的根機，就是為欲樂這樣在追逐。所以「（及其）志力」，佛陀要如何讓大家能瞭解，堅定他的志力，這個志力要堅定，所以希望他能得到信解力。有發願，志就是願，入心立志願，要加強他的力量；要加強他的力量，就是要到勝解力。很殊勝，能了解，有強而有力，這叫做「勝」。我們發願若沒有強而有力，真的是很容易起心動念，一點點事情，境界現前，無明煩惱，心就退了。所以佛陀就是為了要好好讓我們堅定志力，他就要說很多，那就是「修多羅」。「修多羅」不是阿修羅，這差一點點，要分別清楚。「修多羅」翻譯作「契經」，那就是所有的經典叫做「契經」，「契經」就是叫做「修多羅」。「契」是「上契諸佛妙理」。我們凡夫，我們要聽佛說法，要了解佛的道理，雖然佛陀離開人間二千多年了，但是這個道理留在人間，我們要將道理能會入我們的心，我們就要契合佛心。
我們常常說佛心為己心，我們必定要契佛理，佛的道理留在人
間，所以我們要用心，將道理延續到現在。我們現在又用這個法重新來了解，我們大家互相來分享，我了解的是這樣，所以我說給你們聽。我要了解佛經，我也要很用心去體佛意。因為要去揣摩，佛陀那個時候為什麼講這樣的經呢？佛陀他已經（是）大覺悟者了，為什麼還要再來人間呢？佛陀他的愛，慈悲憫念眾生，在這世間真是苦啊！世間名稱叫做「娑婆」。「娑婆（世界）」翻譯叫做堪忍的世間，這種住在這個世間都是很受苦，即使是很有錢的人，即使是他家很享受，但是心不快樂。不只是心不快樂，在不知覺中還是同樣會造業，這個業力再累積，從果造了因，貪欲沉迷。就如火宅中的孩子，我們已經說過了，在〈譬喻品〉中火宅裡的孩子，火已經燒到那裡了，他還是在那裡欲樂遊戲。在享受中，不知道在享受當中是在消福折磨，磨損他的福業。尤其是福中之人，要造善就很少，這都是一直一直在享受的人。像這樣，佛陀就會來人間，對富有而心貧的人，希望他能去體會道理，富中加富，那就是要富有道理，要富有心靈，與眾生會合，富有大愛。對富有的人就要教富。
佛陀在世時，多少國王大臣來依附佛陀，接受佛的教法，這是富中，還要讓他了解道理。佛陀在世時，如貧婆乞丐，這麼下劣，當初的時代叫做賤民；佛陀不嫌棄他們，還是一樣用愛心去膚慰他們，就是要如何幫助他，讓他解脫貧困的身與心。在這一生中的貧困，要如何讓他的心歡喜？讓他知道，他也有能力能幫助人。這是佛陀在世的方法，我們現在將它拿來用，教富濟貧，濟貧教富。對，教導那些貧困的人，我們一方面幫助他，一方面教導他，所以濟貧教富，這就是我們所用的方法。那就是契佛法的道理，用在人間，這叫做「契經」。「經者，道也；道者，路也」，這就是與法要很契合。所以「上契諸佛妙理」。諸佛的妙理就是這樣，將道理在人間。「下契眾生根機」。眾生的根機，有種種，很複雜，心靈煩惱、貪欲等等，佛陀要如何去除眾生的貪欲？要如何引導眾生去除無明，再投入佛法中，這就是佛陀要用的心。希望我們人人能契佛的妙理，對下能契眾生的根機。
看到我們慈濟人這樣，也是很富貴的人，他也願意走入最貧困惡劣的環境中，去為他們清掃，不怕他們骯髒，也這樣摟著他，看到他們在流淚，滿臉涕淚都有，就拿著（衛生）紙趕快幫他擦，像
這樣，這就是人間菩薩。所以要當菩薩不困難，只要你將你的無明煩惱去除，將這念契佛妙理，下契眾生根機，這些苦難人需要我們救，物質的救濟，同時愛要深入他的心，這就是至誠的大愛。這就是「經」。「經」如一條線一樣，將最好的道理貫穿起來，每天每天說的話，哪一句你們聽得進去，這句話要撿起來，明天再聽的再撿起來，像一條線這樣串，如粒粒寶珠，我們用線粒粒將它貫穿起來，這串寶珠它就不會脫線。同樣的道理，法也是這樣，你要讓它不漏失，就是要「契經」，如線穿珠一樣。好的法令其不散，使它不散失掉，如線穿珠。
經文簡釋：
「隨所堪任」；眾生好樂不同，志向各別，隨其堪任者，以喻演說，皆隨宿根，大小而說也。
「隨所堪任」。「眾生好樂不同」，眾生的興趣不一樣。「志向各別」，人人都有不同的興趣，不同的追求。這麼複雜的眾生，佛陀就是要隨眾生，這麼複雜，所要的心態，佛陀就要適應他們所需要（的）這種法，所以他就要用種種的譬喻。「隨其堪任」，就是用種種的譬喻。用故事，或者是用事情來譬喻，用人的過去的過錯與現在反省改過等等來譬喻，這種的方法。過去我們說過了，「十二部法」我們都說過了。所以要用種種方法，用在說法中的工具來度化眾生。這是佛陀的大愛，佛陀的悲憫眾生，用種種方法譬喻來演說，適（應）眾生的根機，「聽懂了，我懂得這樣做」，讓他們身體力行。「皆隨宿根大小而說也」。不只是要知道他現在所需要，還要給他過去所追求的，我們都要知道，要對症下藥，對機施教，這就是佛陀來人間為眾生施教的目標。
經文簡釋：
＊「以無量喻，而為說法」；不隨自意，所證而說，觀機適合，隨他所堪宜，而說三乘法。故曰：以無量喻，而為說法，此布施攝。
「以無量喻，而為說法」。所以，「不隨自意，所證而說」。佛陀他不會將自己那時候所證悟，說：「我就是那樣，你們為何不能像我這樣？」沒有那麼直接，所以他要應根機不同，要隨他的根機，
去迎合眾生的根機來施教。所以，「隨他所堪宜，而說三乘法」。佛陀他知道：我說的，我的境界你們聽不懂，我就要依你們心靈的境界，說給你們知道。但是根機有高有低，佛陀才會開三乘法。所以說，「以無量喻，而為說法」，要用種種的方法來譬喻、來說法。這叫做「布施攝」，攝就是攝度的意思，四攝法，布施。
＊「隨諸眾生，宿世善根」；眾生好樂不同，志向各別，隨其堪任者，以喻演說，皆隨宿根，大小而
說也。
「隨諸眾生，宿世善根」。眾生過去也有善根，過去也有有所好樂，善惡雜揉的眾生，雖然造業，但是難免也有一些善的因緣。所以「眾生好樂不同，志向各別，隨其堪任」，這樣為他演說，隨他的大小根機來說法（「以喻演說，皆隨宿根，大小而說也」）。所以我們學佛要好好用心，因為眾生的根機很複雜，我們既然發心，發心了，我們入佛門來，我們要受佛法的教育，我們必定要上契佛法的妙理，我們要再發心下契眾生的根機。說起眾生的根機，那實在是千千萬萬說不盡，佛陀就要用無量無數的法，適應眾生的根機。佛陀本來他可以在清淨無污染的淨界中，不必再受人間風寒雪凍，也不必受生老病死，化在人間與凡夫生活都一樣，真的他要堪得忍耐。但是佛陀他已經心很自在，但是就是一念心不忍眾生，將所有的眾生當作如一子這樣看待，所以眾生假如還不能得法，不能解脫，佛陀還是不忍心，還是同樣來來回回。
所以我們要瞭解，「以諸如來斷諸欲樂，菩薩心志善能總持」。我們已經受教，我們要發心行菩薩道，菩薩的心志我們要很堅定，我們若能總持一切法，持一切善令增長，持一切惡令不生。善惡分明，才能成一位菩薩。「諸佛一切所說之法」，無不都是要化度眾生。所以要化度眾生，眾生這麼複雜，所以我們必定要用盡志力，我們的志業精神，一定要堅持這個力量，這樣我們才有辦法替佛來弘揚，真報佛恩，救度眾生，這才是報佛恩。所以我們要時時多用心。
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【文詞解釋】學地
指修學佛道時，尚殘留有餘地之修行境地。就小乘而言，由修戒、定、慧三學，而得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，前三果是為有學，第四果為無學；其中，有學之階段即為學地。《佛光大辭典》
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