20150217晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如來了知眾生善根成熟
隨時化度咸令解脫緣熟
是為成熟根緣化不失時
就是要跟大家說，如來殷殷善誘眾生，為了眾生各不相同的根機，佛陀所說法，無不是隨順眾生的根機。眾生根鈍，無法很快接受佛心裡所想要表達的意思，佛陀只好就殷殷善誘，用著最誠懇的心，循循來誘引，這是佛陀對眾生的恩。我們最近一直說佛恩浩大難報，這是佛陀用長時間，這樣隨著眾在生五道四生不斷來來回回，就是一直在等待眾生的善根成熟。時間要很長，生生世世不斷入人群中造福，結眾生緣，要用很長久的耐心，一直付出，等待眾生的善根成熟。所以，「隨時化度，咸令解脫緣熟」。若有因緣到了，佛就馬上趕緊因緣化度，希望人人都能受到這個法的感化，希望能夠速速，趕緊，因緣能成熟。二千多年前的佛陀，那個時代，佛陀對當代眾生殷實的教育是非常的懇切，希望人人能接受佛法，因緣能趕快成熟，所以他教化就要隨根機而付出。
但是時間也經過四十多年了，佛陀化世因緣將盡了，所以不得不在趕快，在此時要會三歸一，就是三乘法將之會合，要跟大家講，過去所說的只是要誘引大家，從小小根機慢慢成就大器，希望人人從自利，能夠養成了再利他的心志，這一分志願力量，盼望人人能付出。這也是我們昨天才說過，志力，志願力，大家要慢慢養大。發心、發願，堅定志向力量，這是佛陀的期待，所以講《法華經》。這在佛陀四十多年後，最後要會三歸一，這三乘法會合起來，成為一乘道，這就是希望眾生成熟機緣，希望眾生的根機能成熟，因緣能完成。這樣化度不失時，他化度眾生就是把握機會，把握時間，一點時間都不捨漏失。這是佛陀為眾生，長久的時間來來回回，無法去計算時間，到底有多長，曠劫以前，曠劫就是無法測量的時間，累生累世。這就是對眾生恩。
所以我們要如何來報佛恩呢？是不是這樣獨善其身，自斷煩惱，當個自了漢，這樣說：我已經照佛陀所說法，我已經接受了，我已經煩惱斷了，我已經解脫了，這樣我就是報佛恩嗎？實在是不夠啊！佛陀的期望、期待，是一生無量，無量法從一生，這是《無量義經》開頭就說了，希望人人自覺悟之後，還要再去覺悟他人，自己得了這個法，體悟了佛真如本性，心與天體會合，瞭解萬法真理，我們應該就要再向大地眾生演說，同時要循循教育，同時要入人群中去救度苦難眾生。法，就是要解除眾生的苦難，心，心有無明煩惱的苦，身，身有外界、大自然界的法則煩惱，身心會合就有造作無明煩惱，身體去造作業力的煩惱。眾生有很多苦難，就是需要覺悟之後，體會佛法道理的人，要發心去付出，去施教。這種「化不失時」，不可再等了，時間要好好把握，我們要為度化眾生而修行，而斷煩惱，而覺悟，這才是真正佛陀所盼望，也就是眾生要報佛的恩，這是我們要用心去體會。
經文：「知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任，以無量喻，而為說法，隨諸眾生，宿世善根。」
前面的經文這樣說，「知諸眾生」。佛陀他的智慧與天體會同，天下眾生一切，佛陀絕對全都瞭解，所以「知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任」。佛陀看眾生，眾生有種種的欲樂，眾生那分欲，所好樂的興趣，各人都不同，因為眾生的欲樂、好樂的興趣各不相同，所以根機就這樣參參差差不整齊，佛陀就要用耐心智慧，慈愍眾生的愚迷，愚癡、迷茫，所以他必定要依照眾生的根機，去適應眾生的志力。既然度他瞭解佛法，他願意修行了，就是說隨佛陀身邊願意修行的， 發心出家修行的或者是在家發心修行，一切與佛有緣人，接受佛法的人，佛陀要給他的法，也要看他的志力，他所發願的，他的意志和他的願力，到底有多大呢？佛陀要付託給他的責任，他是不是能堪得承擔這個責任呢？這要看他的志力，要觀察他的志力是不是能堪任？堪得受這樣的責任，堪得受佛陀的付託，度眾生等等，這個志業如何去付出。
所以「以無量喻」。為了要啟發這些人志氣要大一點，力量要堅定一點，承擔的願力要再強壯一點，所以佛陀他就要用無量喻，種種來譬喻，要啟發人的道心，要讓大家瞭解人間世俗將無形的道理用有形事物來解釋、來譬喻，讓眾生瞭解。所以「而為說法」，用種種方式。眾生遇到何種的困難，佛陀就用不一樣的法來應對，來為他啟示，讓他能瞭解，這就是佛陀所說法的方法，隨眾眾生的根機去度化，這也需要「宿世善根」，宿世，不只是此世，在這一世，佛陀還要看他過去生中所累積的緣有多深，培養的根與機有多大，根機如何才有辦法承受什麼樣的法，這是前面這段文，下面這段文再說，下面這段文，差不多就要結束<信解品>的經文了。
經文：「又知成熟，未成熟者，種種籌量，分別知已，於一乘道，隨宜說三。」
＊佛具無量無邊功德智慧，乃不居淨土，示現穢土，隨逐凡夫，因機化度。此恩最為難報，故真能如法修行者，斯真能報佛恩。
佛陀要度眾生，實在是很辛苦，要如何去適應眾生的根機呢？好在佛陀有無量無邊的功德智慧，佛陀用他長久以來所修行，所累積無量無邊的功德智慧。「功」是內修，「德」是外行。所累積的智慧，乃不居淨土，雖然他已具足這樣的功德智慧，已經得靜寂清澄了，他能一切入大涅槃、大寂滅了，不須要再來這堪忍的世間──娑婆世界叫做污土，污穢的地方。他應該能居住在淨土，無染著，這是他已經具足的功德；但是不忍心眾生，所以「不居淨土示現穢土」。他不忍心眾生還未解脫，眾生還未體悟佛法，所以佛陀還是再示現在這穢土裡。就是來來回回，本來他就不用再來，但是長時間，無量劫以來就是不居淨土，而示現在娑婆穢土裡，這樣隨著凡夫因緣，等待根機，等待因緣來度化眾生，這就是表示佛陀對眾生這一分的慈愛，這恩實在是很大，不厭棄眾生，這個恩，眾生實在是難報啊！
「真能如法修行者，斯真能報佛恩」。我們就要老實修行，佛陀既然慈愍心，眾生尚未得度，眾生尚未解脫，佛陀還是來回人間。不只是在人間，在五道四生找機緣，好來度化眾生，這種恩，真的是難報。但是，唯有要報佛恩，就是老老實實，很誠意的心，自己自愛，趕緊將法，要好好地用很虔誠心求法，法入心來，身體力行，在力行中回報佛恩，那就是要廣度眾生，這樣才是真正報佛恩。
經文簡釋：
「又知成熟，未成熟者」；佛能知根熟未熟，故能說種種法門，分別使眾生得四悉檀法益。
所以說，「又知成熟，未成熟者」。我們大家要報佛恩，這根機到底成熟了沒有呢？佛陀的智慧，他就是要觀眾生根機，眾生的根機是成熟？或者是還未成熟呢？這是佛陀度眾生很辛苦的地方，就是很不容易。雖然眾生接受了佛法，但是根機因緣成熟了嗎？能接受大法了嗎？「故說種種法門，分別使眾生得四悉壇法來利益」。佛陀只好，眾生若還未成熟，佛陀就用「四悉檀」，用這種方法來讓眾生前後能成熟（根機），培養他的善根，慢慢能成熟。這就是佛陀要說很多法，應眾生根機，成熟，未成熟這樣的人，成熟的他能接受，未成熟的要再繼續教化他。
＊「四悉檀」：「希」，普遍。「檀」，梵語具云檀那華言施，故名悉檀。佛以此四悉檀說法，施一切眾生。
什麼叫做「四悉檀」？「悉」是普遍，「檀」是梵語，意思就是「施」，合起來就是「普施」。佛陀他得法之後，覺悟之後，他的心志就是希望他所得的法，一點都都不留著，完全都普施給眾生。佛陀期待眾生與他一樣，能將所有的法都收入心來，這是佛的期待。所以說種種法，無不都是將所有的法普施給眾生。這叫做「悉檀」。用四種方式讓眾生根機因緣都能成熟起來。「普施」，是法普施給眾生，這樣叫做「悉檀」。佛用這「四悉檀」來說法，遍施一切眾生，很普遍布施眾生。 四悉檀到底是什麼呢？用心聽、看。
一、「世界悉檀」：世即時隔，別之義。及界分蓋由眾生根器淺薄。故佛隨其所育樂聞，為之次第分別而說，令生歡喜，是名世界悉檀。
第一、世間悉壇，「世」就是時，時間。時間分別，時間無影無跡，它分秒不斷流逝過去。到佛，要說佛修行的時間有多長？無量劫，但是生生世世，雖然很長的時間，卻也是有隔別的意思。前世、今生、後世，就是一生一世這樣不斷延續下去。就如我們說：「要過年了。」將要過年，同樣時間這樣過，為何名稱叫做「快要過年」呢？天體法則，在天體間有太陽系，地球、行星等等公轉自轉，自然有清晨、晚上，有天亮、有日落的時候，這都是時間隨著很微細的行蘊。時間就是這樣過了，積短成長，雖然說分秒分秒很短的時間，其實累積起來就很長了。
我們說時間，佛陀就就說「劫」──劫波，長時間。我們過去也常常解說「劫」。人生十歲開始，過一百年多一歲，一直不斷過一百年多一歲，這樣一直加到八萬四千歲，這樣叫做「一增劫」。八萬四千歲，再過一百年減一歲，這樣連續一直滅，減到人壽十歲，這樣叫做「一減劫」。一增一減，才只是「一小劫」而已。可見時間是有多長。在我們人間，那就是一周轉，這樣轉一圈，繞著太陽一圈，這樣稱三百六十五天，那就是日落日出。不只是日落日出，因為它繞著太陽，所以就將它分成春、夏、秋、冬。現在，冬將要過去，將要迎新春，這樣叫做過年。冬天將近，春天將來，這樣叫做「隔」。時間隔離差別，這就是世間。在這時間的世界中，「蓋由眾生根器的淺薄」。 因為像這樣的時間，我們人人來來回回，生生世世，都是在無明煩惱中流轉，所以複製無明，複製煩惱，使這世間的濁氣越來越重，眾生慢慢地在成住壞空，在壞世間的時代。累積業到壞劫的時候，而壞劫時代，就是四大不調和，人心不調和等等，累積很多共業，災難偏多。
這都是眾生根器很淺薄，無法瞭解，還是在迷茫、愚昧中，這是令佛陀不捨的。所以希望能夠好好的將覺悟的法來洗滌眾生心靈的垢穢，讓眾生能去除煩惱，回歸真如清淨本性，這是佛陀他的用心。 所以佛不惜辛苦，長時間累世，一世隔一世這樣一直累世，長時間，「故佛隨其所欲樂聞」。隨眾生所歡喜，所要聽的話，他用這樣的方法，隨眾生的根機，次第分別來說法，應眾生機來說法，讓眾生能體會，能瞭解。所以，令眾生聽法，能聽到法入心又歡喜，這樣「令生歡喜」，所以叫做「世界悉檀」。佛陀來人間，生生世世，長時間，就是要來度有緣人；有人緣人接受到佛法，聽到佛法，他會歡喜，他能接受，能身體力行，好好修行，這就是佛陀不斷來人間的目的。所以這叫做「世界悉壇」。
二、「為人悉檀」：謂佛欲說法，必先觀眾生，機器之大小，宿種之淺深。然後稱其機宜而為觀之，令生正信，增長善根，故名為人悉檀。
第二，「為人悉檀」。來人間，就是為了人類，為了人人，為眾生，就是「佛欲說法，必先觀眾生機器之大小」。要看眾生的根機，他的器度有多大。大根機就是如大器一樣。你給他多少的法，若是很大的容量，大缸，就裝較多的水。大的水庫，就能儲蓄更大，更多的水；若是一個杯子，杯子有大小杯子，小小的杯子，人家說品茶，就要用小小的，一點點，啜一口，啜一口，這樣，就只能盛一點點的水在裡面。有的杯子就用很大，這就是看它的器，意思就是他的根機若大，他的器就是大器，就是有能夠承擔責任的人。像這樣，佛陀他就要籌量，剛剛我們說籌量，就是測度他的根機大小，大小。宿種，在過去，過去生所種的根，根機到底種什麼種？就是看他的種子了。大樹有大樹的種子，小樹有小樹的種子，過去所種下去的因，現在長成大樹，就是這樣的樹。所以這都要看過去種什麼因，現在得什麼樣的果。
他的根機是深，還是淺。「然後稱其機宜而為說法」。要看剛好適應的這些法，要讓他的根器，他能夠容納多少，就給他多少法，這樣這個法，佛陀要仔細地分別給他們。若是根器很小，你用很大的法，不只是裝不下，還會被他掩沒掉，這就不適宜。東西要給他要剛剛好，很大的東西（器），給他小小的，也不夠用，要看他的大小。所以，「令生正信」。所說的法，無不都是要使眾生能生起了正信的淨心。「信為道元功德母」，你若信得正，方向就正，行就正。所以佛陀說法，要籌量他的根機，用大小方法，各種方法，這樣來教育，慢慢培養他的善根。種子若是小，你一直灌水，那顆種子也會爛掉，所以不能過量的法，就是要度量。測度那個種子要給的水分有多少，這都是要用智慧去測度，所以叫做籌量。「故名為人悉檀」，那就是人的根機，要給他的法，是要用大法（或）小法呢？要看他的根機能夠納受的是大還是小。
三、「對治悉檀」：如眾生貪欲多者，教觀不淨；瞋恚多者，教修慈心；愚癡多者，教觀因緣。為對此等諸病說此法藥遍施眾生，故名對治悉檀。
第三，「對治悉檀」。「對治悉檀」就是說，眾生若是貪欲多的眾生，佛就要用方法教他。要教他什麼呢？觀想不淨。世間有很多不淨，觀身不淨，不必向外觀，觀我們自己的身體，是不是有不淨呢？（吃）東西，逞一時的口欲，什麼都要吃，吃下去之後，每天不是要排出去嗎？若是身體四大不調，病苦來時，看看有的人病了，身體爛，糖尿病或是….等等，藥吃不好，還要把腳鋸斷。不只是腳鋸斷，眼睛看不到等等，身體是不乾淨啊！只要我們的身體四大不調，自己的身體也是不乾淨啊！看看外面，現在地球上，一直就是污濁，甚至最近新聞，大陸垃圾圍城，就是很多垃圾，骯髒的東西，這些骯髒的東西從哪裡來？也是人製造出來。總而言之，就是來觀，觀不淨。房子，看我們(志工)常常，最近快要過年，四大志業的主管，尤其是醫療、教育（志業），都一直帶學生出去，帶醫師出去，醫護同仁去為那些苦難人、病人、貧困的人（打掃），家庭又破又爛，又骯髒，這樣的人生苦不苦呢？苦啊！
若可以這樣（帶動），他自然就會覺悟，人生原來故事千萬種，人間的苦難無量數，這是要如何教育讓他能覺醒？所以，貪欲多的人，我們就教育他要觀，去看，見苦知福，自己要很能體會人間無常，苦難偏多。若是瞋恚多的人呢？那就是要教育他，修慈心。要慈悲，人生有愛最快樂，有愛的人生，用誠，誠意的心情互動，這人與人之間就能相處平安，這就是慈悲心。人與人之間，誠之情誼來互動，這就是人生。不要動不動就要發脾氣，我們要用慈悲的心，愛的心，用愛語、用利行、用同事，互相對待，這是「四攝法」中的方法。
愚癡多者，愚癡的人，你就循循善誘，教育他觀因緣。人間，你這麼愚癡，告訴你，人生都是過去的因緣。為什麼過去擁有一切，為什麼一時皆空？為什麼這個人我這麼愛，為什麼忽然間無常出現？為什麼……？很多為什麼，那種無奈的苦，失去的苦，這就是一直打不開心門，這種眾生叫做愚──愚癡、癡情，像這樣的眾生，我們要告訴他因緣，因緣來時，就是得；因緣盡時，就要失，這是大自然的法則，這要用種種因緣來分析。「為對此等諸病」。這都是毛病，貪、瞋、癡，這都是毛病。像這樣的毛病，就是說上面所說過的，貪欲的人，就教他不淨觀；瞋恚的人，教他慈悲觀；愚癡的人，就教他因緣觀。如這樣，用種種法，這叫做藥，對症下藥，對機逗教，這是「四悉檀」與「四攝法」互用，這就是法，也就是法藥。所以，遍施眾生為悉檀，遍施。佛陀所有的方法，要如何對眾生的根機，就是要用種種方法，所以名為「對治悉檀」。
四、「第一義悉檀」：即義理，佛知眾生善根已熟即為說法，令其得悟聖道，是名第一義悉檀。
第四，「第一義悉檀」。第一義那就是義理，就是一切的道理。佛瞭解眾生的善根已成熟，就為他說法。令已成熟的人、能堪得受法的人，向他說法，「令其得悟聖道」。若不是根機，你一直向他說法，「來啊，我說法給你聽」，向他說法，聽不進去，反而他會反感。或者是宗教（信仰）不同的人，我們就不要一直和他辯，「我的教好，你的教不好」，我們要一切包容，教與教之間，互相尊重，互相包容而尊重，自然慢慢就沒有反感，不只是沒有反感，慢慢就能同感。能夠去除成見，接受善法，這就是用種種方法來為教育。「令其得悟聖道」，慢慢不會排斥，反而能接受聖道，這樣叫做「第一義悉檀」。很多種方法適應根機，普遍布施出去，這就是佛陀對眾生的布施法，要用很多方法。
經文簡釋：
「種種籌量，分別知已」；觀機熟未熟，籌量分別，隨其根器，大則大之，小則小之，熟者成之，未熟者待之。
「種種籌量，分別知已」。用種種方法籌量，這樣分別讓（大家）都知道。所以「觀機熟未熟」。觀這個根機到底成熟了嗎？還是未成熟呢？或者是小（根）機就要給他小法，大根機給他大法；還沒成熟，連小法都還不能給他。這在〈譬喻品〉中我們也一直說了，什麼樣的眾生，還不能向他說大法等等，這就是要觀機逗教。所以「觀機熟未熟，籌量分別」。就是要這樣好好籌量，測量、度量他，到底根機能接受多少？「隨其根器」，隨順他的根器，他的根有多大，根伸長而大，那就是表示這棵樹很大，因緣，他所要接受的水分就多。常常說一棵大樹，平均起來它能接受三噸多的水，一棵樹整個潤溼。看大樹這樣，你若是一棵小樹苗，你一桶水、半桶水、一杯水就夠了。你若用三噸的水，大樹的水來用在小樹，這棵小樹就會被淹沒，甚至根也會爛。
總而言之，佛陀要用智慧來觀機逗教，所以必定要籌量分別他的根機。根器到底有多大？大的器就給他大的，大量的法；小的，就給他小量的法。成熟者成之，法慢慢灌溉他，法水慢慢滋潤他，一直到他成熟時，自然種子就變樹了，小樹就是（長成）大樹，一定要循循善誘。若是還未成熟的根機，我們就要再等待，等待到因緣成熟時。所以這就是佛陀教育的方法。
經文簡釋：
「於一乘道，隨宜說三」；於一佛乘，無上之道，方便隨宜，作三乘說。以是之故，四十年前，於一乘法，隨機說三。
＊無非應病與藥，藥到病除，如是種種，籌量思惟分別，知其諸機，根性已。
「於一乘道，隨宜說三」。一乘，本來佛陀覺悟之後，華嚴境界，就希望將人人能成佛的法，就想要給大家。人人能覺悟，心靈境界與宇宙天體合一，很歡喜要告訴大家，但是難啊！沒那麼簡單。所以在一乘道，覺得眾生的根機參差很大，不整齊，所以不得不隨宜說法。於一乘法，一乘佛法，「於一佛乘，無上之道，方便隨宜做三乘說」。本來佛陀已經成佛，人人都能成佛，卻因人人的根機沒辦法，不得不用方便法，隨他的根機，成熟了嗎？有緣還是無緣？成熟還是未成熟？是大根機還是小根機？就要做這麼多的分別，瞭解之後才能施教。所以這就是要用方便，方便法來隨宜作三乘。因為這樣，就是「四十年前，於一乘法，隨機說三」。佛陀在四十多年間，本來是一乘法，但是他將它分三乘，小根機小法，中根機中法，大根機大法，這種上、中、下機，讓他們各人隨他們的根機去了解。
「知根機未熟故由實施權」。知道根機還未成熟，所以本來一乘道法，他（佛陀）就用方法教法來施教眾生，等待眾生的根機成熟，就從權而顯實。過去的方便法，現在現真實法，那就是在《法華經》了。所以「說麤說細」。粗的法，那就是方便法；細的，那就是真實，非常微細，真理無體，無形無體，真正的道理就是很微細的法。「說大說小，或勸或誡」。不論是說大法或者是小法，總是還是要勸，勸你要好好精進，要教育你，要教誡你不要犯錯。佛陀要用種種方法，有時候要褒揚，有時要鞭策，要戒、定、慧，三無漏學如何修，無不都是應眾生病，給眾生治療病的藥。眾生就是真的是心病重重，佛陀要施展法藥，「藥到病除，如是種種籌量思惟分別，知其諸機，根性已」。
＊凡聞佛說法，一句一偈，皆為授記作佛，皆以如來滅度而滅度之，此利行攝。如是四悉，四攝度生，豈非恩深，難報耶。
之後，「凡聞佛說法，一句一偈，佛皆為受記作佛」。大家若根機成熟了，不論他聽一句一偈都能了解，佛陀就為他說法，這樣開始，就是「皆以如來滅度而滅度之」，這就是利行攝。就是為了要利益眾生，佛陀以身作則來教化，用身教來教育眾生，用四悉檀、四攝法來度眾生。佛陀的恩深浩瀚，我們要怎麼報呢？就是說我們要老實修行，身體力行才是真正報佛恩。請大家要時時多用心。
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